臺(tái)灣開(kāi)漳圣王信仰興衰嬗變及其社會(huì)影響

彭青惠

（閩南師范大學(xué)閩南文化研究院,福建漳州363000；信陽(yáng)師范學(xué)院歷史文化學(xué)院,河南信陽(yáng)464000）

從人類學(xué)的角度看來(lái)，人是無(wú)法離群的群居動(dòng)物，生活在小至家庭大至國(guó)家的各種社會(huì)組織中，而這些社會(huì)組織都有其形成的軌跡，影響著人類的集體行為。因此，過(guò)去學(xué)者常以觀察各類型聚落的本質(zhì)及特性來(lái)了解社會(huì)發(fā)展脈絡(luò)及文化意義。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)組織，由于受儒家思想影響很大，血緣宗族（如宗親會(huì)、祖公會(huì)、各姓氏祭祀公會(huì)等）和神明信仰組織（宮廟、神明會(huì)、廟團(tuán)協(xié)會(huì)、分地區(qū)廟宇協(xié)會(huì)等）尤為突出，深刻地影響社會(huì)組織的方方面面。臺(tái)灣是移民社會(huì)，多數(shù)人從閩南地區(qū)移入，信仰也隨之帶入，深刻地影響著臺(tái)灣社會(huì)的發(fā)展。其中占全臺(tái)灣人口最多的漳洲及泉州移入的百姓，更把原鄉(xiāng)神明帶入臺(tái)灣，成為他們精神支柱，至今仍然發(fā)揮著重要作用。透過(guò)這些神明的興衰嬗變，我們可以從一個(gè)側(cè)面觀察閩南移民在臺(tái)灣的發(fā)展歷程。

一、開(kāi)漳圣王信仰在臺(tái)灣的傳播

陳元光，字廷炬，號(hào)龍湖，其先河?xùn)|人，后遷家于光州固始，遂為固始人。唐初陳政將軍奉詔南下平“蠻獠”之亂，自中原帶領(lǐng)八十七姓入閩。陳元光后繼父職，不畏艱險(xiǎn)、開(kāi)疆拓土，奏建漳州，使閩南開(kāi)發(fā)進(jìn)入新階段。陳元光去世后，百姓感念其有功于民，自發(fā)建廟宇祭祀，百姓奉之為“開(kāi)漳圣王”。本地區(qū)陳姓子孫也將之奉為祖先神。唐代以來(lái)，開(kāi)漳圣王信仰在閩南、潮汕特別是漳州地區(qū)擁有眾多的廟宇和信眾，至今猶然[1]。

臺(tái)灣開(kāi)漳圣王信仰，始于明末清初閩南地區(qū)民眾大量移民入臺(tái)。出現(xiàn)了較大規(guī)模的三次移民高潮。清朝遷臺(tái)的漢人中，依照地緣關(guān)系以福建人最多，漳泉之居民十分六七，廣民在三四之間，其中福建人又以泉州人最多、漳洲人次之[2](P52)。直到日據(jù)時(shí)期1926年日本政府普查統(tǒng)計(jì)臺(tái)灣人口達(dá)到416萬(wàn)人，其中祖籍為福建者計(jì)311.6萬(wàn)人，占總?cè)丝?5%。開(kāi)漳圣王信仰隨著閩南移民主要是漳州移民傳入臺(tái)灣，并隨著漳州人開(kāi)發(fā)臺(tái)灣的足跡，在臺(tái)灣各地傳播，可以說(shuō)有漳州人的地方就有開(kāi)漳圣王的廟宇。

經(jīng)過(guò)三百多年的變遷，到二十世紀(jì)初，臺(tái)灣的開(kāi)漳圣王廟計(jì)有53 座，其中臺(tái)北11 座，宜蘭15 座，桃園9座，嘉義5座，臺(tái)南4座，高雄1座，澎湖1座[3]。此后六十五年間臺(tái)灣開(kāi)漳圣王廟宇數(shù)量基本穩(wěn)定在55座左右，1982年至2002年臺(tái)灣開(kāi)漳圣王廟宇增加到77座，如表1[4](P62)：

表1 臺(tái)灣主祀開(kāi)漳圣王寺廟數(shù)量(2004)

臺(tái)灣自1895年日據(jù)時(shí)代開(kāi)始，沒(méi)有大量新的移民遷入，1981年全臺(tái)灣人口已達(dá)到2000 萬(wàn)人，臺(tái)灣的總寺廟座數(shù)也由3476 座增加到9394，成長(zhǎng)了3 倍之多，而臺(tái)灣開(kāi)漳圣王廟宇從53 座成長(zhǎng)到56 座，只成長(zhǎng)了3座(如圖1)，可見(jiàn)臺(tái)灣開(kāi)漳圣王建廟大多與清朝時(shí)期的大量移民潮有密切關(guān)系。2002年開(kāi)漳圣王廟的座數(shù)增長(zhǎng)至77座。

圖1 臺(tái)灣主祀開(kāi)漳圣王及全省總寺廟數(shù)量曲線圖(1918～2002)(2004.陳秀惠繪制)

許多文獻(xiàn)稱開(kāi)漳圣王信仰為臺(tái)灣第二大信仰神明，全省約有三百多座供奉開(kāi)漳圣王的廟宇，但并沒(méi)有看到相關(guān)的詳細(xì)資料，如廟名、創(chuàng)建時(shí)間、地址等，因此對(duì)此統(tǒng)計(jì)數(shù)字不能不提出懷疑，有必要加以厘清和確認(rèn)。本文利用行政機(jī)關(guān)登記在案的主祀開(kāi)漳圣王宮廟的相關(guān)資料，與2020年臺(tái)灣開(kāi)漳圣王廟團(tuán)協(xié)的相關(guān)資料進(jìn)行交叉比對(duì)，去掉重復(fù)的宮廟，并參照各種文獻(xiàn)、數(shù)據(jù)查詢，多方比對(duì)后，結(jié)果如下：2020年臺(tái)灣地區(qū)開(kāi)漳圣王宮廟(含主祀及陪祀)，行政單位登記為78座，加入臺(tái)灣開(kāi)漳圣王廟團(tuán)協(xié)會(huì)計(jì)96座，交叉比對(duì)并剔除重復(fù)者，共計(jì)110 座(建立年代詳見(jiàn)表1)。分布地區(qū)及座數(shù)，臺(tái)北市6 座、新北市11 座、基隆市2座、宜蘭縣25 座?；ㄉ徔h3 座、臺(tái)東縣1 座、桃園縣17 座、新竹縣3 座、苗栗縣1 座、臺(tái)中市12 座、南投縣4座、彰化市3座、云林縣3座、嘉義縣5座、臺(tái)南市5座、高雄市7座、屏東縣2座。分布圖詳見(jiàn)圖2：

表2 臺(tái)灣開(kāi)漳圣王廟建立年代及分布區(qū)域統(tǒng)計(jì)表(1716—2020)

在創(chuàng)建年代方面，最早的開(kāi)漳圣王廟為清康熙年座建設(shè)于臺(tái)南市之西衛(wèi)開(kāi)元宮，建廟時(shí)座為清康熙五十五年(1716年)，雍正年間共有增加4座，分別于臺(tái)北市、基隆市、宜蘭縣、彰化市，目前都還存在。乾隆年間增加13 座、嘉慶年間增加12 座，這二個(gè)時(shí)期算是清朝時(shí)期增加最多的年代，這與乾隆嘉慶年間開(kāi)放海洋政策，鼓勵(lì)移民有相當(dāng)大的關(guān)系，比道光至同治年間的三個(gè)朝代10 座還要多，清朝時(shí)期建立者共計(jì)40座。日據(jù)時(shí)期一共增加了17座，1950年后增加了27座，另外26座為年代不詳。

圖2 2020年臺(tái)灣開(kāi)漳圣王廟座數(shù)及分布圖

與全臺(tái)灣寺廟相比，開(kāi)漳圣王廟宇的占比還不到1%，顯然與臺(tái)灣的漳洲籍人口數(shù)量不成比例。葉相輝在《臺(tái)灣的祠祀與宗教》將開(kāi)漳圣王廟宇仍維持原數(shù)目的現(xiàn)象，歸結(jié)為臺(tái)灣居民之認(rèn)同祖籍、認(rèn)同宗族之觀念已逐漸淡薄[5](P133)。關(guān)于祖籍信仰逐漸模糊化，王世慶(1972年)認(rèn)為：“一八九五年日本據(jù)臺(tái)而鄉(xiāng)村漸進(jìn)入近代化，由于交通的發(fā)達(dá)，社會(huì)工商業(yè)的繁榮，人口增加，流動(dòng)頻繁，社會(huì)宗教活動(dòng)更趨融合，宗族祖籍神明之信仰不如往昔濃厚，而漸以居住同一地區(qū)之行政村里或陣為其信仰小區(qū)……神明會(huì)祖籍神明之信仰多由于時(shí)勢(shì)之變遷，社會(huì)組織織更為復(fù)雜而致使變質(zhì)，或廢止，或合并簡(jiǎn)化?！盵6](P1-38)許木柱也舉了類似的例子：桃園縣龜山嶺村漳州人，脫離本與他們關(guān)系密切的桃園景福宮開(kāi)漳圣王之祭拜，轉(zhuǎn)而投入鄰村壽山巖觀音廟的祭祀圈[7](P1077)。而林衡道(1980年)也提出：“最近二十、三十年來(lái)，臺(tái)灣經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅速，交通方便，以鄉(xiāng)座部落思想為背景的鄉(xiāng)土性神，例如開(kāi)漳圣王、廣澤尊王、保生大帝、清水祖師、三山國(guó)王等，已見(jiàn)趨不振或沒(méi)落，取而代之的是跨區(qū)性的神，如玉皇上帝、關(guān)圣帝君、孚佑帝君等。昔日二月十五開(kāi)漳圣王圣誕日各廟香火鼎盛，而今卻多門前羅雀……只有立地條件優(yōu)良的幾座開(kāi)漳圣王廟，至今還維持著往年的盛況。直到1985年，成立‘臺(tái)灣開(kāi)漳圣王廟團(tuán)發(fā)展協(xié)會(huì)’后，展開(kāi)了神明寺廟交陪、聯(lián)誼的新型態(tài)”[8]。前輩的說(shuō)法不無(wú)道理，但也有值得商榷之處。筆者以為，臺(tái)灣開(kāi)漳圣王廟宇數(shù)量與漳州籍臺(tái)灣人口數(shù)量不成比例的根本原因，是開(kāi)漳圣王的主要職能所使然的。大家知道，開(kāi)漳圣王的主要神職是開(kāi)疆拓土、保境安民，隨著臺(tái)灣開(kāi)發(fā)的成功，其主要職能已經(jīng)完成歷史使命，便逐漸淡出歷史舞臺(tái)，百姓便把信仰轉(zhuǎn)移到與其生活更加密切的神明身上，諸如媽祖、保生大帝、注生娘娘、王爺?shù)刃叛鲈谂_(tái)灣得以蓬勃發(fā)展便是明證。

二、開(kāi)漳圣王信仰對(duì)臺(tái)灣社會(huì)的影響

（一）清代開(kāi)漳圣王信仰與漳泉族群械斗

在明末清初閩南人移墾臺(tái)灣的過(guò)程中，漳泉籍居民來(lái)臺(tái)較早，主要從事墾殖。勞動(dòng)力密聚型的生產(chǎn)方式和聚邑而居的生活方式交相作用形成強(qiáng)烈的族群意識(shí)，漳州籍和泉州籍的閩南人為了爭(zhēng)奪生存和發(fā)展的空間，甚至因?yàn)橐恍╇u毛蒜皮的小事，而發(fā)生族群械斗。清代官員李逢時(shí)（噶瑪蘭廳人）于1860年代寫(xiě)的七言樂(lè)府詩(shī)《漳泉械斗歌》，形象地反映了當(dāng)時(shí)漳泉械斗的情景，詩(shī)云：

漳人不服泉州驢，泉人不服漳州豬。終日紛紛列械斗，田園廬舍相侵漁。臺(tái)灣自昔稱樂(lè)土，漳人泉人久安處。邇來(lái)強(qiáng)悍風(fēng)氣殊，更望何人固吾圉。寧長(zhǎng)敬，林國(guó)芳，挾富挾貴無(wú)王章。艋川搖動(dòng)鯨鯢竄，蟲(chóng)沙猿鶴罹奇殃。我聞干豆有古寺，土人于此驗(yàn)災(zāi)異。今年鐵樹(shù)又開(kāi)花，械斗從中有天意。天意冥冥不可解，紅羊換劫總堪駭。殺人如草死如眠，骷髏屯積血飄灑。君不見(jiàn)，漳人泉人鷸蚌持，粵人竟得漁人利，漳人是豬泉亦豬。又不見(jiàn)，長(zhǎng)敬國(guó)芳號(hào)令行，漳泉各受二人制，泉人是驢漳亦驢。[9]

在清代漳泉族群械斗中，不僅僅是人員的比拼，還有神明的斗法。泉州人和漳州人雖然都是閩南人，也有一些共同的神明信仰，但神明的區(qū)域性特征相當(dāng)明顯，不同族群有著各自的神明信仰。漳州人信仰主要神明有開(kāi)漳圣王、輔順、輔信將軍、保生大帝等；泉州人的信仰神明主要為廣澤尊王、保儀大夫、三官大帝、青山王等。族群械斗發(fā)生時(shí)，不同族群會(huì)抬出各自信仰的神明督戰(zhàn)，祈求神明保佑取得勝利。在基隆流傳一句俗諺最能代表械斗時(shí)期神明的重要性：“尪公無(wú)頭殼，圣公無(wú)手骨。”械斗非常殘酷，難免有傷亡，有時(shí)連“督戰(zhàn)”的神像都自身難保，頭、手被砍斷是常有的事。當(dāng)時(shí)還以砍壞、挾持對(duì)方神像作為重大的勝利標(biāo)志，并用來(lái)污辱對(duì)方、摧毀對(duì)方的戰(zhàn)斗意志。清代漳泉械斗時(shí)，由于開(kāi)漳圣王生前是將軍，能征善戰(zhàn)，因此漳州人往往抬出搬出開(kāi)漳圣王（圣公）神像督戰(zhàn)，而泉州人也搬出自己的鄉(xiāng)土神明保儀大夫(尪公)對(duì)壘。此時(shí)期開(kāi)漳圣王信仰在漳籍臺(tái)灣人心中有著舉足輕重的地位，其特色有：一是開(kāi)漳圣王成為漳州人的精神支柱；二是漳籍人民對(duì)祖籍遙念的連結(jié)及歸依，展現(xiàn)祭祀圈功能；三是發(fā)揮族群分類下漳州百姓的村廟功能。如：小區(qū)管理、丁口錢制度、爐主文化等；四是經(jīng)由祭祀發(fā)展各類組織。如：祖公會(huì)、陣頭、角頭等；五是陳姓子孫的祖先神明祭拜；六是漳州府文化傳承媒介。如：北管、武館、曲館等。

（二）日據(jù)時(shí)期開(kāi)漳圣王信仰對(duì)“皇民化”的抗?fàn)?/h3>

1895年清朝政府割讓臺(tái)灣，臺(tái)灣地區(qū)進(jìn)入日本殖民統(tǒng)治時(shí)期。初期日本為了統(tǒng)治方便，除了要求派駐臺(tái)灣的日本官員學(xué)習(xí)臺(tái)灣本土語(yǔ)言外，也同時(shí)對(duì)臺(tái)灣人民推行“國(guó)語(yǔ)教育”?！皣?guó)語(yǔ)”一詞在臺(tái)灣日據(jù)時(shí)期是指所屬國(guó)日本的國(guó)家語(yǔ)言，即日本語(yǔ)。取消公學(xué)校漢文課的同時(shí)又設(shè)立“皇民練成所”，開(kāi)始全面的皇民化運(yùn)動(dòng)。在文化政策方面，為了實(shí)現(xiàn)臺(tái)灣人做日本國(guó)民、效忠日本天皇的奴化目的，推行“國(guó)語(yǔ)”嚴(yán)禁講臺(tái)灣話等措施。而在宗教信仰方面，日軍入臺(tái)初期，由于駐軍需要，大部分的寺廟多被軍隊(duì)占用，許多神佛像、佛具被無(wú)所顧忌地破壞，導(dǎo)致臺(tái)灣民眾反感。日本殖民臺(tái)灣當(dāng)局察覺(jué)宗教信仰是凝聚臺(tái)灣民心最強(qiáng)大的利器，因此出臺(tái)以日本的神道來(lái)取代臺(tái)灣原有宗教信仰政策，如初期“只要把家里祭拜的神主牌、神像交出，就可以換取可觀的白米”[10](P14)?！盎拭窕瘯r(shí)期”更使用強(qiáng)制取締手段，強(qiáng)迫人民交出神像，并全部予以燒毀，燒毀神像數(shù)量有兩萬(wàn)多尊。他們鼓吹：將這些神都送回天上，換日本的神降臨這塊寶地，廣為興建以日本信仰之佛祖寺[11]。在這一殖民文化政策下，臺(tái)灣宗教信仰受到嚴(yán)重打擊，許多臺(tái)灣原有的宗教信仰轉(zhuǎn)為地下活動(dòng)，民間供奉的神明有的寄存在佛教寺院得以延續(xù)，導(dǎo)致今天臺(tái)灣許多寺廟同時(shí)供奉佛、道、民間信仰神明的奇特現(xiàn)象[12]。

臺(tái)灣開(kāi)漳圣王信仰在日據(jù)時(shí)期也受到嚴(yán)重打擊，許多開(kāi)漳圣王廟宇破敗不堪，有的關(guān)門大吉，開(kāi)漳圣王神像被大量燒毀，信仰活動(dòng)被嚴(yán)厲禁止。除了開(kāi)漳圣王神像遭殃外，其他神明神像也都避免不了來(lái)自日本政府的”寺廟整理運(yùn)動(dòng)”，其中最廣為流傳的事件為日據(jù)時(shí)期1912年“林圯埔事件”及1915年“西來(lái)庵事件”，因此訪間有“余清芳害死王爺公”俗諺流傳，講述的是事件之后，西來(lái)庵與廟內(nèi)的佛像都被日本人燒毀，起事的余清芳等于是“害死”廟內(nèi)供奉的五福王爺。而在廟內(nèi)擔(dān)廚余養(yǎng)豬的婦人，連夜將五福大帝等八尊大小神像搶救下來(lái)，送到竹溪寺內(nèi)安奉，才幸免于難①據(jù)臺(tái)南竹溪寺所編印的內(nèi)部資料。。高壓之下，開(kāi)漳圣王信眾表面上服從殖民當(dāng)局政策，而私下偷偷在家中祭拜開(kāi)漳圣王，開(kāi)漳圣王信仰并沒(méi)有中斷。如臺(tái)南市北區(qū)的圣安宮沿革，日據(jù)時(shí)期有一段時(shí)間禁止崇拜偶像，當(dāng)時(shí)有信眾將開(kāi)漳圣王的神像藏在自家內(nèi)。1952年有信眾集資，在開(kāi)元路一帶重建勝安宮，這時(shí)開(kāi)漳圣王的神像才又被請(qǐng)回宮內(nèi)②據(jù)臺(tái)南圣安宮所編印的內(nèi)部資料。。相信以此手法保護(hù)信仰神像的不會(huì)是獨(dú)此一例，因此1945年臺(tái)灣光復(fù)后，開(kāi)漳圣王宮廟得以迅速修復(fù)，相關(guān)祭拜活動(dòng)也恢復(fù)正常。陳秀蓉研究日據(jù)時(shí)期臺(tái)灣主祀神明的寺廟統(tǒng)計(jì)數(shù)字中發(fā)現(xiàn)：日據(jù)末期，臺(tái)灣以祖籍神明為主祀的廟宇所占比率下降，同時(shí)期以釋迦摩尼佛及觀世音菩薩為主祀的寺院大幅增長(zhǎng)[12]，這顯示在日據(jù)時(shí)期的寺廟管理政策不僅使得臺(tái)灣社會(huì)原有的民間信仰在夾縫里求生存，也對(duì)開(kāi)漳圣王在臺(tái)灣的傳播及發(fā)展影響頗巨。

（三）光復(fù)以來(lái)臺(tái)灣開(kāi)漳圣王信仰的復(fù)興與兩岸互動(dòng)

臺(tái)灣光復(fù)之后，國(guó)民政府開(kāi)始恢復(fù)中國(guó)傳統(tǒng)文化，清除日本“皇民化”影響，大力推廣普通話，派遣專家來(lái)臺(tái)協(xié)助推行國(guó)語(yǔ)教育。倡導(dǎo)不分本省人、外省人都來(lái)說(shuō)國(guó)語(yǔ)，打破族群間的對(duì)立，模糊祖籍，最終達(dá)到消弭群族分類造成的社會(huì)動(dòng)蕩。

開(kāi)漳圣王信仰在這個(gè)階段形成自己特色：一是全臺(tái)灣主祀開(kāi)漳圣王廟宇數(shù)量緩慢增加；二是陳氏宗祠的開(kāi)漳圣王祭拜活動(dòng)對(duì)外開(kāi)放，成為公廟；三是開(kāi)漳圣王信仰成為不分祖籍連結(jié)家鄉(xiāng)的神明，仍維持祭祀圈功能；四是有些開(kāi)漳圣王廟成為村廟，形成丁口錢制度和爐主文化等。五是壯大祭祀圈所成立的各類組織，如祭祀公會(huì)、廟團(tuán)協(xié)會(huì)等；六是傳承家鄉(xiāng)祭祀文化，如車鼓陣、八家將、歌仔戲等。

1949年臺(tái)灣當(dāng)局頒布的《臺(tái)灣省戒嚴(yán)令》，至1987年戒嚴(yán)令解除，共持續(xù)三十八年。戒嚴(yán)時(shí)期，臺(tái)灣社會(huì)籠罩在統(tǒng)治者的威權(quán)中，宗教信仰也陷入低潮，開(kāi)漳圣王信仰也不例外，兩岸開(kāi)漳圣王信仰交流完全中斷。

解嚴(yán)之后，開(kāi)放結(jié)社、黨禁、報(bào)禁。解嚴(yán)后這三十年多來(lái)，臺(tái)灣民間信仰日趨活躍。臺(tái)灣行政主管部門統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)顯示，解嚴(yán)后僅社團(tuán)就從742個(gè)增為7150個(gè)，成長(zhǎng)10倍之多。此階段開(kāi)漳圣王的信仰特色為：一是臺(tái)灣主祀開(kāi)漳圣王廟宇數(shù)量驟增，增加了22座；二是開(kāi)漳圣王信眾已不分族群，圣王由鄉(xiāng)土神明成為功能強(qiáng)大的神明；三是百姓感念開(kāi)漳圣王開(kāi)漳精神，形成跨區(qū)域的信仰圈；四是成立協(xié)會(huì)加強(qiáng)各區(qū)域信仰圈的交流，擴(kuò)大社會(huì)影響力，影響地方選舉；五是舉辦各類文化活動(dòng)，擴(kuò)大繞境區(qū)域，推廣開(kāi)漳圣王信仰特色文化。如：每年六天五夜的圣王香路跨區(qū)域繞境活動(dòng)。

解除戒嚴(yán)令之后，開(kāi)漳圣王信仰在推動(dòng)兩岸關(guān)系和平發(fā)展中也發(fā)揮積極作用。一方面，臺(tái)灣開(kāi)漳圣王宮廟紛紛到閩南進(jìn)香謁祖，開(kāi)展同胞聯(lián)誼活動(dòng)。另一方面臺(tái)灣民眾基于慎終追遠(yuǎn)的傳統(tǒng)，陳元光將軍及部眾后裔也掀起一股神明“回家”的風(fēng)潮。特別的是開(kāi)漳圣王的返鄉(xiāng)之路不止于漳州，更深入內(nèi)陸直達(dá)陳元光祖籍——固始。僑聯(lián)總會(huì)更牽線將河南原本未曾奉祀的開(kāi)漳圣王在當(dāng)?shù)卮蛟煨律裣馵13]。分香，將開(kāi)漳圣王一脈相連的信仰貫穿起來(lái)。迎接臺(tái)灣開(kāi)漳圣王回家的具體作法為：一是確立“開(kāi)漳圣王”面祖廟及特區(qū)開(kāi)發(fā)計(jì)劃”，并決定開(kāi)發(fā)地點(diǎn)；二是籌組委員會(huì)，舉辦根親文化節(jié)；三是與全國(guó)政協(xié)、中華僑聯(lián)總會(huì)、河南省政協(xié)合作，由僑聯(lián)總會(huì)邀請(qǐng)臺(tái)灣主祀開(kāi)漳圣王為主神的86間廟宇主任委員來(lái)訪；四是活動(dòng)中向全世界公告此訊息；五是建設(shè)期間邀請(qǐng)臺(tái)灣重要信徒(每次80至100人)前來(lái)監(jiān)工，并接受捐款；六是農(nóng)歷二月十五日前后與河南大學(xué)合作舉辦”開(kāi)漳圣王國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)”，鼓勵(lì)學(xué)術(shù)研究，讓開(kāi)漳圣王文化成為顯學(xué)；七是建廟時(shí)期邀請(qǐng)臺(tái)灣廟宇設(shè)計(jì)人才一同參與；八是廟宇經(jīng)營(yíng)依循傳統(tǒng)擲茭決定爐主；九是培訓(xùn)鎮(zhèn)民傳承民俗傳統(tǒng)藝術(shù)及陣頭；十是規(guī)劃開(kāi)漳圣王信仰衍生產(chǎn)品，如：開(kāi)漳圣王酒、開(kāi)漳圣王茶、開(kāi)漳生圣王農(nóng)產(chǎn)品等[14](P55-56)。

隨著神明“回家”次數(shù)增多，臺(tái)灣開(kāi)漳圣王宮廟也邀請(qǐng)閩南開(kāi)漳圣王神像到臺(tái)灣巡游，加強(qiáng)兩岸宗教信仰交往。并藉此契機(jī)，將信仰國(guó)際化、學(xué)術(shù)化，如2013年應(yīng)中華僑聯(lián)總會(huì)邀請(qǐng)河南的信陽(yáng)市豫劇團(tuán)來(lái)臺(tái)演出《開(kāi)漳圣王陳元光》[15]，將開(kāi)漳圣王信仰以藝術(shù)的方式帶入臺(tái)灣。

臺(tái)灣開(kāi)漳圣王信仰歷經(jīng)三百多年，信眾內(nèi)涵由漳籍人的祖先信仰、鄉(xiāng)土神明，演變成全體民眾全方位神職的神明信仰；信仰區(qū)域性由祖籍漳州人聚集地區(qū)的村廟，演變成跨祖籍村民信仰中心，最后轉(zhuǎn)變成跨區(qū)性信仰圈；祭拜圈由祭祀圈轉(zhuǎn)化為信仰圈；宮廟之間交陪由縣市內(nèi)轉(zhuǎn)為跨縣市成為全區(qū)性交流，并成立跨縣市全區(qū)性協(xié)會(huì)來(lái)統(tǒng)籌宮廟活動(dòng)，擴(kuò)大社會(huì)影響力；文化傳承方面由關(guān)起門來(lái)子孫的祭典，演變?yōu)殚_(kāi)放性的歡迎各界人士參加的文化節(jié)活動(dòng)。開(kāi)漳圣王信仰的興衰嬗變從一個(gè)層面反映了臺(tái)灣民間信仰的發(fā)展演變歷程，反映了兩岸關(guān)系的曲折歷史和發(fā)展方向。在可預(yù)見(jiàn)的未來(lái)，開(kāi)漳圣王信仰將繼續(xù)伴隨著時(shí)代的變遷而發(fā)展，將繼續(xù)在兩岸關(guān)系中發(fā)揮應(yīng)有的良性作用。