韓禮德學術(shù)思想中國學理之淵承1

李倩

（暨南大學 外國語學院，廣東 廣州510632）

英國當代語言學家韓禮德青年時期曾在倫敦大學主修中國語言文學，并于1947年至1949年間在我國北京大學跟隨羅常培教授學習歷史語言學，之后轉(zhuǎn)入廣州嶺南大學跟隨王力教授學習共時語言學，研究珠江三角洲地區(qū)的廣州方言。1950年，韓禮德再次回到英國劍橋大學，在著名語言學家弗思的指導下攻讀博士學位，從語言學角度研究《元朝秘史》。自此，韓禮德寫出了多篇關于漢語研究的論文，他對漢語的研究對他后來構(gòu)建系統(tǒng)功能語言學起到了重大作用。韓禮德生態(tài)語言學研究模式根植于系統(tǒng)功能語言學的理論體系。有關韓禮德的學術(shù)觀點和思想，胡壯麟等、朱永生、嚴世清和張德祿已分別從語言的符號性、普遍性、特殊性、系統(tǒng)性、功能性和層次性的角度做了較為詳細的介紹和討論［1-4］。對于系統(tǒng)功能語言學的哲學淵源，已有相關研究從語言哲學的宏觀視角論述系統(tǒng)功能語言學與馬克思主義語言哲學之間的淵源關系，指出其所具有的新馬克思主義語言學研究屬性和研究取向［5-9］。也有從微觀視角分析其所呈現(xiàn)的馬克思主義語言學特征的相關研究，探討其對馬克思主義的繼承和發(fā)展［10-12］。韓禮德的語言學學術(shù)思想與中國傳統(tǒng)文化思想存在關聯(lián)性，但目前學界對這方面還鮮有系統(tǒng)的探討。鑒于此，本研究將從中國傳統(tǒng)道家和儒家文化的視角切入，深入探討韓禮德生態(tài)語言學研究模式中所體現(xiàn)的中國古代辯證法思想，詳細分析系統(tǒng)生態(tài)語言學研究范式中的中國古代哲學思想淵源與繼承。

1 陰陽對立的整體認識論

與西方文化所倡導的分析性思維不同，中國傳統(tǒng)文化在對立的前提下強調(diào)事物間的整體性、聯(lián)系性和有機性，提倡陰陽整體性和辯證互動性。從氣到陰陽再到五行，構(gòu)成儒家對自然全面、深刻和系統(tǒng)化的認識。氣是中國道家的基本觀念，氣分為陰陽兩種性質(zhì)。陽代表陽剛、主動、炎熱、明亮、干燥、堅硬等；陰則代表陰柔、被動、寒冷、黑暗、潮濕、柔弱等。二氣的運行有一定的秩序。與西方物質(zhì)的概念不同，中國哲學中的氣是物質(zhì)性和運動性內(nèi)在統(tǒng)一的結(jié)果，是物質(zhì)與精神的統(tǒng)一［13］。陰陽學說用矛盾對立和相互統(tǒng)一來說明宇宙萬物一切現(xiàn)象的產(chǎn)生和變化。在中國哲學中，不存在孤立的自然界，也不存在孤立的人。世界離不開人，人也離不開世界，兩者是一體的［14］。人與世界的關系在儒家文化中被叫做“天人之際”。正所謂“天人之際，合而為一”。天人合一表達了儒家文化的生態(tài)精神，即在人與自然的和諧統(tǒng)一中發(fā)展出來的人文精神，這也是中國生態(tài)哲學價值觀的體現(xiàn)。

1.1 多元系統(tǒng)的研究范疇

功能語言學派主要有布拉格學派、法國功能主義、倫敦學派和哥本哈根學派，它們對語言的研究主要關注語言的社會屬性，即語言的社會功能。韓禮德遵循歐洲語言學布拉格學派和法國功能主義的研究傳統(tǒng)，主要立足于倫敦學派奠基人弗斯提出的系統(tǒng)結(jié)構(gòu)理論，創(chuàng)立并發(fā)展了系統(tǒng)功能語言學。他以丹麥學派葉姆斯列夫的語符學理論為基礎，提出結(jié)構(gòu)和系統(tǒng)的觀點，指出結(jié)構(gòu)體現(xiàn)組合關系，系統(tǒng)體現(xiàn)聚合關系，系統(tǒng)是結(jié)構(gòu)的基礎的。這些觀點構(gòu)成了系統(tǒng)語法的理論支柱。韓禮德還從以心理學家布勒的觀點為基礎發(fā)展起來的布拉格學派那里，吸收了語言具有表達功能、表情功能、意動功能和表征功能的思想，并對這些思想進行了擴展，把語言的功能進一步概括為概念功能、人際功能和語篇功能三大元功能。受到馬林諾夫斯基所提出的情景語境觀的啟發(fā)，弗斯從社會語境的角度來抽象解釋語言意義的形成，他認為語言的意義不是憑空產(chǎn)生的，而是基于語言使用的情景語境，即依存于特定的社會語境。因此他關注語言在真實語境中的使用，認為語境能夠解釋語言的構(gòu)成［15］。韓禮德則進一步發(fā)展了弗斯的語境理論，從社會意識形態(tài)的角度來看待語言意義的形成過程。在關于語言符號系統(tǒng)的描述中，韓禮德將語境看作是語言符號系統(tǒng)意義產(chǎn)生的媒介，語境因而成為語言行為及其功能的內(nèi)在社會屬性。韓禮德從語言作為一種社會符號學的理論出發(fā)，從意義創(chuàng)造與發(fā)展的獨特視角來理解人類的語言學習，指出人類語言學習的獨特之處在于它是一個創(chuàng)造意義的過程，一種社會符號的形成過程。語言符號系統(tǒng)是人類社會系統(tǒng)的典型表現(xiàn)形式，語言的個體發(fā)生過程同時也是語言學習的過程，語言學習因而被理解為在社會環(huán)境中所進行的意義創(chuàng)造過程。也就是說，語言發(fā)展的本質(zhì)意味著意義創(chuàng)造在社會互動中的發(fā)展。從整體上看，語言是一個可以無限擴展的復雜生態(tài)系統(tǒng)，這種整體認識論從理論的高度將對語言現(xiàn)象的解釋上升到了社會符號系統(tǒng)，明確了語言系統(tǒng)在多種維度方面的意義表達。韓禮德不僅將語言解釋為符號系統(tǒng)，而且將語言解釋為更高級意義上的一種符號系統(tǒng)，一種由物理系統(tǒng)、生物系統(tǒng)、社會系統(tǒng)和符號系統(tǒng)構(gòu)成的高級四維系統(tǒng)［16］。高級系統(tǒng)繼承了初級系統(tǒng)的組織屬性。通過將語言解釋為具有高級生態(tài)屬性的符號系統(tǒng)，韓禮德闡釋了語言是如何從原始語言中的一個初級符號系統(tǒng)逐步發(fā)展成為更復雜的高級符號系統(tǒng)的過程，即語言是一種不斷進化演變的符號系統(tǒng)。

1.2 多層次進化式的研究路徑

20世紀60年代，喬姆斯基的轉(zhuǎn)換生成語法將語言學習看作是個體認知能力的一部分，這種觀點在語言學界長期占據(jù)主導地位。韓禮德不認同喬姆斯基形式主義語言學所遵循的心理主義研究范式將語言形式與功能割裂開來研究的做法，認為其只片面關注語言的心理規(guī)范方面，忽略語言在社會和環(huán)境背景中的作用。20世紀70年代，韓禮德開始尋求適用于語言研究的社會學研究路徑，從語言內(nèi)部機制的角度看待外部語言行為，關注作為社會存在的人在社會角色網(wǎng)絡中所進行的互動，與其所處的社會及文化背景之間的關系，即從社會符號與行為互動的視角來看待語言，關注語言在主體間的社會建構(gòu)過程。這種研究取向不再堅持心靈與身體，思想與言詞的二元性，而是將人及其思想與行動看做一個整體，承認語言行為的重要性，重視語言功能對語言形式的影響。這種聚焦于社會學的研究方法在語義學，語用學以及話語分析研究方面尤其受到關注。根據(jù)韓禮德的說法，語言并不直接代表世界，而是為人類提供了一個認識世界和獲取經(jīng)驗的資源，人類通過語言來解釋世界。在特定的時空和歷史條件下，語言反映了社會生態(tài)演變的背景。韓禮德試圖將語言結(jié)構(gòu)與社會因素進行整合統(tǒng)一，關注語言在交流語境中的實際應用。語言不再被看作一系列句子，而是作為更廣泛的社會互動理論的一部分。因此，系統(tǒng)功能語言學既是解釋語言共性問題的普通語言學理論，又是探索和解決問題的適用語言學理論［17］。

2 辯證互動的中庸思維

儒家思想具有豐富的生態(tài)內(nèi)涵，它對自然和人文世界進行五行化（金、木、水、火、土）分類，根據(jù)五行相生相克的關系來說明和理解世界萬物的聯(lián)系，指出世界不僅具有生態(tài)整體性的聯(lián)系，還具有內(nèi)在統(tǒng)一性的特點?！昂汀笔侨寮业幕緝r值觀，也是中國文化的普遍原則?！疤烊撕弦弧本鸵馕吨伺c自然和諧相處。《中庸》強調(diào)人與天地形成一體，天賦予人以人性，即“天命之謂性”。人類可以通過發(fā)揮自己對天地萬物“感應”的本性，實現(xiàn)“協(xié)助天地轉(zhuǎn)化和滋養(yǎng)過程”的功能和責任（“贊天地之化育”），以達到萬物和諧均衡，蓬勃發(fā)展的最佳狀態(tài)（“致中和，天地位焉，萬物育焉”）［18］。但是，和諧并不意味著不存在差異。儒家思想的核心“并不在于一般的追求自然和諧，而在于謀求自然和諧與差等秩序的統(tǒng)一”［19］。人類必須“讓每一個人都充分發(fā)揮其使命”（“各盡性分”），只有這樣，萬物才能實現(xiàn)其存在的價值和意義。同時，人類的行為又必須以萬物的和諧為基本考慮因素，這種相互關系被杜維明稱為“存在的連續(xù)性”［20］。由此可見，儒家的世界觀和人性觀中無不包含著“天人合一”的思想，人類有責任實現(xiàn)與“萬物”和諧的關系，以積極自愿的方式看待對環(huán)境保護的責任，這種責任源于人性的善良（“性善”），公共的精神（“大同”）和“天下為公”的理想與情懷。

2.1 共時與歷時互補并存

當索緒爾提出語言共時與歷時的區(qū)分時，他認為前者是靜態(tài)的，而后者是動態(tài)的，兩者不可能同時并存。韓禮德對這種區(qū)分進行了反駁，提出了語言研究的全局視角。他提出，從歷時的角度看，系統(tǒng)能很好地解釋語言的發(fā)展和進化問題。同時，結(jié)構(gòu)是共時性的，它關注語言在特定時間和空間內(nèi)的使用。與索緒爾將共時與歷時兩個互補的視角割裂開來的做法不同，韓禮德將語言系統(tǒng)的發(fā)展與語言個體的發(fā)展聯(lián)系起來，以歷時的角度為先導看待語言，將情景背景下的語言置于語言整體進化和發(fā)展的背景下來考量，關注語言符號意義發(fā)生的三個歷史框架：種系發(fā)生過程、個體發(fā)生過程和語篇發(fā)生過程［18］。這三個過程通過不斷傳遞，實現(xiàn)共時意義交流層面的再創(chuàng)造和擴展。系統(tǒng)理論的提出彌補了歷時與共時融會貫通這個懸擱了大半個世紀的理論空位。在對系統(tǒng)解釋的同時，韓禮德又對系統(tǒng)產(chǎn)生的語篇做解釋，研究語篇中的語義。在對語篇進行分析時，韓禮德指出，“每個句子都有四個維度”，分別是“互文性、擴展性、系統(tǒng)性和語篇內(nèi)部關系”。語篇意義的生成不僅是句子四個歷史維度綜合作用的結(jié)果，還受到意義行為潛勢歷時形成的交匯影響。換言之，所有關乎歷時的思考都帶有共時的特點，歷時在共時的介入中獲得意義。與此同時，共時又在歷時中得到體現(xiàn)［21］。由此可見，這種以系統(tǒng)為導向的全局視野不再單純支持歷時或共時的研究視角。這種同時關注語言的先驗性與實例化及其辯證統(tǒng)一關系的研究方法是一種具有認識論意義的研究范式，代表了一種帶有“生態(tài)主義”特征的獨特理論意識形態(tài)，被韓禮德稱為一種以系統(tǒng)為導向的“生態(tài)主義”語言研究方法［22］。

2.2 整體與局部的和諧統(tǒng)一

2.2.1 “作為系統(tǒng)的語言”與“作為過程的語篇”的整體互動

韓禮德認為“作為系統(tǒng)的語言”與“作為過程的語篇”兩組概念是相互依存的辯證統(tǒng)一關系，獨創(chuàng)性地從辯證的視角來整合語言系統(tǒng)。系統(tǒng)和語篇分別從屬于意義潛勢和實例兩個極點，它們通過語篇選擇相關聯(lián)。在這兩個極點之間有兩條研究路徑，它們構(gòu)成實例化過程的生態(tài)系統(tǒng)。第一條路徑從典型實例開始，研究單個語篇結(jié)構(gòu)，然后根據(jù)特定標準研究其他類似語篇類型。通過識別語篇類型，研究路徑隨著實例化過程從語篇極移向系統(tǒng)極。另一條路徑則從實例類型開始，研究多個語篇樣本，識別它們共享的語篇類型。通過描述其中的語篇特征，研究路徑隨著實例化過程又從系統(tǒng)極移向語篇極。這兩條研究路徑是兩個互補動態(tài)的研究視角：前者將語篇本身作為一個對象，關注語篇結(jié)構(gòu)的功能；后者將語篇作為發(fā)現(xiàn)其他語篇類型的工具，關注語篇所揭示的語言系統(tǒng)。這兩種研究路徑互為補充，互相依存，對立統(tǒng)一，將語言的功能和整個語言系統(tǒng)聯(lián)系起來。

2.2.2 局部分層互動

韓禮德認為：語言是一個由語音、音系、詞匯語法和語義等不同層次構(gòu)成的復雜符號系統(tǒng)，見圖1。層次之間是相互依存的關系，即語境通過語義層來實現(xiàn)，語義層通過詞匯語法層來實現(xiàn)，以此層層類推。在這些層級關系中，語義層和詞匯語法層歸屬內(nèi)容維度，語音層和音系層歸屬表達維度［23］。韓禮德采用級階這一表達層次關系的專門術(shù)語，來指稱復雜的語言分層符號系統(tǒng)，并指出每一級階都具有不同的系統(tǒng)網(wǎng)絡。層次之間還具有層層遞進的關系。也就是說，語境不僅可通過語義來實現(xiàn)，還可通過其他層次共同實現(xiàn)。通過對語義系統(tǒng)內(nèi)容層的廣泛描述，我們可以在系統(tǒng)發(fā)生的時間框架內(nèi)探索話語意義潛力的逐漸演變與擴展，從而解釋語言系統(tǒng)的選擇如何適應和表現(xiàn)不斷變化的社會文化環(huán)境。

圖1 語言結(jié)構(gòu)的層級表征關系

3 結(jié)語

本文對韓禮德的語言學學術(shù)思想進行了陰陽整體統(tǒng)一性和辯證互動中庸思想兩方面的詳細分析、論述，解釋了其創(chuàng)建的系統(tǒng)功能語言學背后所蘊含的中國古代辯證法中的整體性、聯(lián)系性、均衡性與和諧性思想，以及其所倡導的生態(tài)語言學研究模式所體現(xiàn)的中國學理傳統(tǒng)中的辯證折中原則。韓禮德的生態(tài)語言學研究模式雖根植于系統(tǒng)功能語言學的理論體系，卻是一個遠遠超出單純語言研究的跨學科領域。它突破了傳統(tǒng)語言學的窠臼，強調(diào)人與自然的和諧，使人們意識到生物與環(huán)境的相互依賴性。它或可被視為一種辯證哲學，一種互動與和諧統(tǒng)一的生態(tài)世界觀。