儒釋道生死觀之比較

沈棲

著名歷史學(xué)家譚其驤在《中國(guó)文化的時(shí)代差異和地區(qū)差異》一文中明確指出：“中國(guó)文化隨著時(shí)代的演進(jìn)而隨時(shí)在變，各時(shí)代的差異是相當(dāng)大的，決不能認(rèn)為存在著一種幾千年來(lái)以儒家思想為核心或代表的一成不變的文化……儒家思想始終并沒(méi)有成為任何一個(gè)時(shí)期的唯一的統(tǒng)治思想。”且不說(shuō)孔子以后，經(jīng)戰(zhàn)國(guó)、秦代到西漢初期，儒家學(xué)說(shuō)并未“定于一尊”，戰(zhàn)國(guó)是百家爭(zhēng)鳴，秦代崇尚法家，漢初也是以黃老為顯學(xué)。即使到了漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”，經(jīng)學(xué)大師董仲舒等人其實(shí)是以陰陽(yáng)五行附會(huì)儒術(shù)，西漢末年發(fā)展成為虛妄荒誕的讖緯之學(xué)。

魏晉以降，支配國(guó)人精神世界的是儒釋道。擇要簡(jiǎn)述：魏晉何晏王弼祖述老莊，并用老莊解釋儒家經(jīng)典《周易》，使之玄學(xué)化;東晉十六國(guó)南北朝時(shí)期，佛道盛行;隋唐兩朝雖說(shuō)儒學(xué)昌明，但執(zhí)思想界之牛耳的則是佛道兩教;宋代雖然創(chuàng)立了新儒學(xué)（理學(xué)），但民間信仰趨向于佛道;這一趨勢(shì)直至明清不因朝廷供奉孔儒而式微，仍在賡續(xù)，余脈不斷。

生死觀是中國(guó)文化的一個(gè)重要組成部分，自然滲透和影響著中國(guó)人的精神世界。儒釋道三家文化“和而不同”，生死觀當(dāng)有各異。筆者不揣陋識(shí)，試作比較。

儒家思想側(cè)重于今生今世的躬行實(shí)踐，對(duì)來(lái)生后世缺乏追求和設(shè)想，孔子斷論“未知生，焉知死”，一語(yǔ)道破;道家注重修煉，著眼于此生此世的長(zhǎng)生不老或羽化升仙;作為舶來(lái)的一種哲理化的宗教，佛教的“來(lái)世學(xué)”（如因緣、業(yè)報(bào)、無(wú)常、無(wú)我的思辨體系和沖決利欲羅網(wǎng)，求得“正覺(jué)”“解脫”的修習(xí)次第）無(wú)疑補(bǔ)充了中國(guó)傳統(tǒng)思想的缺欠。值得一提的是，儒釋道三家經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的沖撞、交流，也導(dǎo)致各自發(fā)生局部質(zhì)變，如原本宣傳出世和個(gè)人解脫的佛教在唐代后逐步摻入了功德度人、注重入世的意涵。

儒家生死觀的基本觀念是“死生有命，富貴在天”，因此它更注重的是生前而非死后?？鬃訌?qiáng)調(diào)一個(gè)人生時(shí)應(yīng)盡自己的責(zé)任以實(shí)現(xiàn)其“天下有道”的和諧社會(huì)的理想;“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，就是要求生活在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的“君子”要超越自我，以推助“天道”的流布和拓展，顯然，儒家注重的是人生前的社會(huì)責(zé)任，“生”為社會(huì)盡責(zé)，“死”也得為社會(huì)盡責(zé)。而道家則主張“圣人處無(wú)為之事，行不言之教”，人的生死都由自然現(xiàn)象順應(yīng)之?！独献印分杏小伴L(zhǎng)生久視”一說(shuō)，這和他認(rèn)為倘若人不太看重自己的生命反而更可以保存自己的思想有關(guān)，似是“無(wú)為”理念在生死觀上的表現(xiàn)。莊子甚至認(rèn)為：死對(duì)一個(gè)人而言，不過(guò)是一種“休息”（《大宗師》云：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死?！保┪簳x時(shí)的新道家張湛注解《列子》所要闡發(fā)的“超生死，得解脫”主旨與莊子視死為“休息”之論乃是一脈相承的。

雖說(shuō)儒家對(duì)死本身并不那么看重（如“殺身成仁”“舍生取義”），但也不是全然置之度外，其倡導(dǎo)的立德、立功、立言“三不朽”，即是表明：雖死，精神猶可“與天地并久，日月并明”。這種追求精神上的“不朽”，既不同于道教要求的肉體不朽，也有別于佛教要求的靈魂不朽（“神不滅”），它可視為一種對(duì)有限自我的超越，對(duì)生死的超越。

史學(xué)家張東蓀認(rèn)為：“老莊思想的抬頭與佛教思想的輸入有密切關(guān)系，殊不知老莊思想的應(yīng)運(yùn)而起卻與天人感應(yīng)論的儒家思想的破產(chǎn)亦有相當(dāng)?shù)年P(guān)系?！保ā吨袊?guó)哲學(xué)史上佛教思想之地位》）這一論述同樣可以論證儒釋道三家的生死觀。儒家始終有一個(gè)主張，即：生為“人事界”，死為“天事界”，人只能在“人事界”自行努力，不必耿耿于死、鬼、神甚至于吉兇禍福之類(lèi)，那是“天事界”的事?？鬃诱f(shuō)“敬鬼神而遠(yuǎn)之”，就是因?yàn)椤拔茨苁氯耍赡苁鹿怼?。佛教的傳入大致分兩部分，關(guān)于宗教性的那部分是與中國(guó)固有的迷信（即鬼神、方術(shù)、祭祀）相契，繼而為道教所奪，遂形成佛道兩家“共同經(jīng)營(yíng)”的局面，（佛教哲學(xué)性部分到魏晉之際始為國(guó)人所接受）極大沖擊著儒家思想。盡管南朝曾引發(fā)過(guò)“神滅不滅”的爭(zhēng)論（范縝發(fā)表《神滅論》臻于高峰），且報(bào)應(yīng)有無(wú)亦成爭(zhēng)論之點(diǎn)，但民間崇奉佛道依然生生不息。

“人死后如何？”這幾乎是所有宗教探討和力圖解答的永恒主題。但我國(guó)道教則是孜孜以求“人如何不死”。最早的道教經(jīng)典《太平經(jīng)》云：“古今要道，皆言守一，可以長(zhǎng)生而不死?！苯忉尅兜赖陆?jīng)》的《想爾注》更是明言：“歸志于道，唯愿長(zhǎng)生?！迸c道家“長(zhǎng)生不老”“肉體成仙”的教義截然不同，佛教則是主張人的“靈魂不死”“涅槃成佛”。后者認(rèn)為：人生之痛苦在于“有生”，“有生”則靈魂（神）和肉體（形）聯(lián)系在一起，靈魂難以解脫，而在輪回之中，只有神與形分離，超脫輪回，神歸寂滅，人才能脫離苦海而得以徹底解脫。南朝梁劉勰《滅惑論》所引齊道士《三破論》中的一段話精辟地說(shuō)出了釋道兩教在生死觀上的迥異：“道家之教，妙在精思得一，而無(wú)死入圣;佛教之化，妙在三昧通神，無(wú)生可冀，故銘死為泥洹，未見(jiàn)學(xué)死而不得死者?！保ā逗朊骷肪戆耍?/p>

如今，人們可以運(yùn)用科學(xué)常識(shí)去詮釋生和死的種種現(xiàn)象，但對(duì)待生死的態(tài)度仍是人們的哲學(xué)、宗教、倫理所要探討的一個(gè)終極關(guān)切的問(wèn)題。儒釋道生死觀的比較對(duì)這一問(wèn)題的探討似有啟迪，只是筆者獻(xiàn)芹實(shí)屬一勺之見(jiàn)。