傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向：當(dāng)代人文社會科學(xué)研究的新走向

張　騁

(四川師范大學(xué) 影視與傳媒學(xué)院， 四川 成都 610068)

傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向：當(dāng)代人文社會科學(xué)研究的新走向

張騁

(四川師范大學(xué) 影視與傳媒學(xué)院， 四川 成都 610068)

關(guān)鍵詞：傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向；人文社會科學(xué)；反思傳媒；傳媒使用人；語言學(xué)轉(zhuǎn)向

摘要：在當(dāng)代人文社會科學(xué)的研究范疇中，與傳媒研究密切相關(guān)的新聞學(xué)、傳播學(xué)等學(xué)科已經(jīng)成為了顯學(xué)，與此同時，當(dāng)代人文社會科學(xué)研究迎來了一次新的轉(zhuǎn)向——“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”?！皞髅綄W(xué)轉(zhuǎn)向”繼承了“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”的思路和方法，但又超越了“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”所強(qiáng)調(diào)的能指與所指的二元對立?！皞髅綄W(xué)轉(zhuǎn)向”既使人文社會科學(xué)的研究對象實現(xiàn)了從“反思理性”轉(zhuǎn)向了“反思傳媒”，又使人與傳媒之間的關(guān)系從“人使用傳媒”轉(zhuǎn)向了“傳媒使用人”。

人文社會科學(xué)研究的“轉(zhuǎn)向”是指學(xué)術(shù)研究中的重要學(xué)術(shù)思想和學(xué)術(shù)范式的大轉(zhuǎn)變。在目前的人文社會科學(xué)研究中，“關(guān)注傳媒、了解傳媒”已經(jīng)成為了各個學(xué)科的研究重點。同時，與傳媒研究密切相關(guān)的新聞學(xué)、傳播學(xué)等學(xué)科也成為了文、史、哲、政、經(jīng)等各個人文社會科學(xué)領(lǐng)域中的“顯學(xué)”。因此，筆者認(rèn)為，人文社會科學(xué)研究在當(dāng)代出現(xiàn)了一次新的轉(zhuǎn)向，即“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”。

一、從“反思理性”到“反思傳媒”

20世紀(jì)人文社會科學(xué)經(jīng)歷了兩大思潮的洗禮和流變：一是人本主義思潮，二是科學(xué)主義思潮。人本主義思潮使得人文社會科學(xué)的研究對象從傳統(tǒng)形而上學(xué)的理性轉(zhuǎn)向了身體、直覺、情感等非理性的文化；科學(xué)主義思潮使得人文社會科學(xué)的研究對象進(jìn)一步從非理性的文化轉(zhuǎn)向了各種形態(tài)的科學(xué)技術(shù)及其方法。其中，傳媒作為一種特殊的科學(xué)技術(shù)，自然而然也就成為了主要的研究對象，傳媒學(xué)也就成為了對其它學(xué)科具有重大影響的學(xué)科。概言之，當(dāng)代人文社會科學(xué)實現(xiàn)了從“反思理性”到“反思文化”，從“反思文化”到“反思傳媒”的兩次轉(zhuǎn)向。

(一)從“反思理性”到“反思文化”

“理性”自古以來就是人文社會科學(xué)關(guān)注的重點。在古希臘，理性被視為支配世界萬物的邏各斯以及具有能動性和超越性的努斯的二元對立。到了中世紀(jì)，理性發(fā)生了變異，上帝成為了全知全能的理性代言人，人的理性被非理性的信仰所剝奪和取代。到了近代，啟蒙思想家們重新樹立了人類理性的權(quán)威，主張人們運用理性使自身走出不成熟的狀態(tài)。

從“反思理性”到“反思文化”是從德國哲學(xué)家狄爾泰開始的。狄爾泰哲學(xué)的主要任務(wù)就是通過“歷史理性批判”來為人文社會科學(xué)奠定新的基礎(chǔ)。狄爾泰認(rèn)為，生命是人文社會科學(xué)的基礎(chǔ)，而不是某個知識概念。狄爾泰的生命概念不是生物學(xué)意義上的個體生命，而是一種自我與世界的關(guān)系，一種人類社會文化的歷史過程。并且，人文社會科學(xué)的經(jīng)驗方式不是外在的感覺經(jīng)驗，而是內(nèi)在的經(jīng)歷?！敖?jīng)歷要比感覺經(jīng)驗更原始，更根本。經(jīng)歷是存在論意義上的經(jīng)驗，而感覺經(jīng)驗是知識認(rèn)識論意義上的經(jīng)驗。經(jīng)歷是我們與世界的原初關(guān)系，是對事物當(dāng)下直接的經(jīng)歷，包括它們具體的特征、意義、價值、關(guān)系和模式。但我們還未能加以區(qū)分，經(jīng)歷是原始的生命過程，是一種質(zhì)的存在”〔1〕。因此，正是這種從感覺經(jīng)驗到經(jīng)歷，從認(rèn)識的行為到存在的活動，從理性地邏輯思考到生命本身的體驗，實現(xiàn)了從“反思理性”到“反思文化”的轉(zhuǎn)向。

之后，胡塞爾又進(jìn)一步推進(jìn)了對于文化的反思。胡塞爾所強(qiáng)調(diào)的“現(xiàn)象學(xué)還原”分為兩步：第一步就是要將經(jīng)驗主義者的自然思維方式暫時“懸置”起來，回到事情本身，回到原始的直觀經(jīng)驗；第二步就是進(jìn)一步通過懸置最終回到先驗意識領(lǐng)域，這也是還原的最終目的和終點。因為一旦回到了先驗意識也就回到了作為人的價值存在基礎(chǔ)的生活世界。在胡塞爾看來，歐洲工業(yè)文明的興起和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展雖然極大的改善了人們生活的物質(zhì)條件，但同時也造成了人類精神意義的迷失。胡塞爾所提倡的回到生活世界就是要拯救這種精神價值的危機(jī)。生活世界是先于科學(xué)的世界，是科學(xué)世界的基礎(chǔ)，“只有將生活世界作為人的價值存在基礎(chǔ)，那一度失落的人的意義才能重新復(fù)歸”〔2〕?？傊?，從“反思理性”到“反思文化”，也就是使人文社會科學(xué)的關(guān)注點從形而上的理性思辨領(lǐng)域轉(zhuǎn)向了與人類生存的意義和價值密切相關(guān)的文化領(lǐng)域。

(二)從“反思文化”到“反思傳媒”

文化與傳媒是一枚硬幣的兩面，緊密地聯(lián)系在一起，大家在對文化進(jìn)行反思和批判的時候，自然而然也要反思和批判傳媒，因此，從“反思文化”到“反思傳媒”的轉(zhuǎn)向也就是順理成章的事情。尤其是到了20世紀(jì)中后期，隨著大眾傳媒的蓬勃發(fā)展以及傳媒文化的出現(xiàn)，很多人文社會科學(xué)的研究學(xué)派和研究理論都是圍繞著“傳媒”而展開的。

1.作為文化的傳媒與法蘭克福學(xué)派

法蘭克福學(xué)派是傳播學(xué)批判學(xué)派的代表，他們通過批判大眾傳媒進(jìn)而批判資本主義理論。具體而言，法蘭克福學(xué)派主要是從以下三個方面來展開傳媒批判理論的。

首先是傳媒的資本化。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為資本主義社會是一個高度資本化的社會。資本控制著大眾傳媒，利用它來使自身利益最大化，利用它來消滅個性，達(dá)到控制社會的目的。大眾傳媒變成了功利主義的資本工具。

其次是傳媒的權(quán)力化。法蘭克福學(xué)派認(rèn)為，在資本主義社會，大眾傳媒完全受到國家權(quán)力的控制和操縱，成為了權(quán)力的工具。國家權(quán)力正是通過大眾傳媒向大眾傳播各種信息，從而對大眾進(jìn)行操縱和控制。

最后是傳媒的產(chǎn)業(yè)化。法蘭克福學(xué)派的代表人物霍克海默和阿多諾將大眾傳媒所制造的文化稱為“文化工業(yè)”，文化的工業(yè)化也就意味著文化產(chǎn)品的同質(zhì)化、標(biāo)準(zhǔn)化生產(chǎn)，生產(chǎn)出來的文化產(chǎn)品都是千篇一律的，毫無個性可言。大眾傳媒也就成為了文化的生產(chǎn)工具，導(dǎo)致了文化的異化和物化。

2.作為文本的傳媒與文化研究學(xué)派

大眾傳媒不僅是文化世界的一部分，也是文本世界的一部分。因為“大眾傳媒不是物理性的事實，而是需要解釋意義的文本敘事的過程。人類都懸浮在一個自己編織的意義之網(wǎng)中，只有借助哲學(xué)與歷史的廣闊視野、人文主義的研究方法，才能弄清這些意義的產(chǎn)生之源，才能深刻地揭示文本的復(fù)雜性和文化的矛盾性”〔3〕。文化研究學(xué)派就是對傳媒文本進(jìn)行多元化解讀的理論學(xué)派。

文化研究學(xué)派是站在大眾文化的立場，“關(guān)注語言與文化的關(guān)系以及傳媒作為文本自身對于文化生活的實踐作用，從而將大眾傳媒的過程視為文化生產(chǎn)與意識形態(tài)再發(fā)現(xiàn)的過程，將日常生活的權(quán)力關(guān)系反映為意識形態(tài)的爭霸”〔4〕。與法蘭克福學(xué)派不同，文化研究學(xué)派不僅強(qiáng)調(diào)了大眾傳媒塑造大眾文化的重要作用，而且肯定了大眾的能動性、批判性、對抗性。大眾雖然不能直接控制傳媒文本的生產(chǎn)，但是可以主動地對傳媒文本進(jìn)行解碼，將自己的意義植入傳媒文本之中?？傊?，文化研究學(xué)派將傳媒看作一個開放的文本，大眾可以在其中創(chuàng)造自己的文化公共空間。

3.作為商品的傳媒與傳播政治經(jīng)濟(jì)學(xué)派

傳播政治經(jīng)濟(jì)學(xué)派是采用政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的方法來從事傳媒研究，他們遵循政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的兩大邏輯：經(jīng)濟(jì)邏輯和政治邏輯。經(jīng)濟(jì)邏輯就是指商品生產(chǎn)的邏輯支配傳媒的運作，即傳媒的商品化；政治邏輯就是指少數(shù)個人和集團(tuán)控制傳媒的運作，即傳媒的權(quán)力化。并且，傳播政治經(jīng)濟(jì)學(xué)派認(rèn)為，傳媒在西方首先被看作是經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)的產(chǎn)物，其次才被看成是權(quán)力的工具。因此，傳媒產(chǎn)業(yè)的最終目的就是追逐剩余價值。“傳媒不僅直接創(chuàng)造剩余價值即生產(chǎn)傳媒商品，而且通過廣告將其他生產(chǎn)部門納入資本主義商品經(jīng)濟(jì)的軌道；與其他產(chǎn)業(yè)一樣，在剩余價值的誘惑下，傳媒工業(yè)必然走向競爭和壟斷”〔4〕。由此可見，在傳播政治經(jīng)濟(jì)學(xué)派看來，傳媒是貨真價實的商品，具有使用價值和交換價值。傳媒研究者應(yīng)該首先關(guān)注傳媒的商品性，其次才是它的意識形態(tài)性。

二、從“人使用傳媒”到“傳媒使用人”

在研究領(lǐng)域方面，“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”實現(xiàn)了人文社會科學(xué)的研究領(lǐng)域從“反思理性”到“反思傳媒”的轉(zhuǎn)向；在傳媒觀方面，“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”改變了人與傳媒的關(guān)系。過去，傳媒被看作是人所使用的工具，即“人使用傳媒”，而現(xiàn)在人成為了傳媒的使用工具，即“傳媒使用人”。

(一)傳統(tǒng)認(rèn)識論：人使用傳媒

西方人文社會科學(xué)在近代發(fā)生了一次轉(zhuǎn)向，即“認(rèn)識論轉(zhuǎn)向”。一般認(rèn)為，“認(rèn)識論轉(zhuǎn)向”是以“近代哲學(xué)之父”笛卡爾所提出的“我思故我在”為起點的，他認(rèn)為，思維與認(rèn)識主體同在，不可分割。其中，“我思”確立了一個“思維主體”。并且，這個“思維主體”是一個具有先驗理性的人。這個思維主體在認(rèn)識活動中所面對的是一個外在于自身的客觀世界，“只有當(dāng)這個客觀物質(zhì)世界以某種形式轉(zhuǎn)移到人的思維主體之中，人才有可能進(jìn)行思維活動，這種思維活動，其實也就是一種‘再現(xiàn)活動’或‘表征活動’。而正是這樣一種‘再現(xiàn)活動’才使‘知識‘成為可能”〔5〕。換言之，知識的獲得就是人運用自身的先驗理性思維“再現(xiàn)”大腦之外的客觀世界的過程，這個“再現(xiàn)”的過程也就是認(rèn)識的過程?？傊?，認(rèn)識論強(qiáng)調(diào)主客體二元對立，人被看作是一個能夠不受外界的干擾，自主、主動、能動、自由地進(jìn)行思考和行動的封閉的主體?？陀^世界被看作一個外在于人的客體而存在。知識的獲得便是主體運用自己的理性去認(rèn)識客體。

同時，傳統(tǒng)認(rèn)識論的這種主客體二元對立的關(guān)系是人所特有的，是人與動物的區(qū)別之所在?！皠趧影讶藦膭游锝缰刑嵘鰜?，使人成為與自然界相對立的主體，自然界則同時成為同主體處于對立統(tǒng)一關(guān)系中的客體。這就是主體與客體的分化。而勞動是以制造和使用工具為開端的。工具的制造和使用意味著動物的本能活動被人的勞動所代替”〔6〕。由此可見，工具的制造和使用是主體與客體二元對立的前提和標(biāo)志，在主客體關(guān)系中處于中介地位。因此，認(rèn)識論所強(qiáng)調(diào)的主體對客體的“再現(xiàn)”和認(rèn)知必須要通過工具才能實現(xiàn)。最開始是語言承擔(dān)起了這種“再現(xiàn)”功能，語言不僅能夠再現(xiàn)外在的客觀世界，而且自我內(nèi)在的主觀的思想世界也必須通過語言才能得到再現(xiàn)。因此，傳統(tǒng)語言觀將語言看成是一種受主體自我支配的工具，人們使用這種工具可以再現(xiàn)和認(rèn)識世界上的萬事萬物，可以將自己的思想、經(jīng)驗、意志、情緒等信息傳遞出去。在這里，人與語言的關(guān)系是主宰與從屬、主動與被動的關(guān)系，并且，這種關(guān)系是絕對的、不可逆轉(zhuǎn)的。

如果站在傳統(tǒng)認(rèn)識論的立場之上，傳媒也僅僅是受人支配的工具(語言也是一種特殊的傳媒)，在與人的關(guān)系中始終處于從屬和被動的地位，其功能是傳遞主體的思想、情感、信息。目前，傳播學(xué)界對于傳媒功能的研究也還基本上停留在“工具論”的層面。

(二)后現(xiàn)代解釋學(xué)：傳媒使用人

傳統(tǒng)認(rèn)識論的終結(jié)是由“解釋學(xué)轉(zhuǎn)向”完成的?！敖忉寣W(xué)轉(zhuǎn)向”就是指從傳統(tǒng)解釋學(xué)向后現(xiàn)代解釋學(xué)的轉(zhuǎn)向。傳統(tǒng)解釋學(xué)始于古希臘，終于德國浪漫主義哲學(xué)家施萊爾馬赫。傳統(tǒng)解釋學(xué)也被稱為方法論解釋學(xué)，解釋的過程也就是主體去認(rèn)識客體的過程，在這個過程中，讀者通過“解釋”這種方法去解讀出文本中已然存在的作者的原意。由此可見，傳統(tǒng)解釋學(xué)與傳統(tǒng)認(rèn)識論是一脈相承的，都是建立在主客體二元對立的前提之下。

后現(xiàn)代解釋學(xué)又被稱為本體論解釋學(xué)。方法論解釋學(xué)向本體論解釋學(xué)的轉(zhuǎn)向是從海德格爾開始的，本體論解釋學(xué)認(rèn)為，“理解的本質(zhì)是作為‘此在’的人對存在的理解，理解不再被看作一種認(rèn)識的方法，而是看作‘此在’的存在方式本身”〔7〕。這里的“此在”就是指人的存在方式，這種存在方式消解了傳統(tǒng)認(rèn)識論所強(qiáng)調(diào)的主客體二元對立。海德格爾認(rèn)為，人與客觀世界不是二元對立的，我們在認(rèn)識客觀世界之前已經(jīng)被拋入了世界之中，我們一定是在已經(jīng)熟悉了客觀世界中的某個事物以后，才會把它作為一個外在于我，與我沒有實踐關(guān)系的東西來客觀觀察。因此，解釋學(xué)就不再是主體去認(rèn)識客體的方法，而是人的存在方式(此在)本身；解釋學(xué)不是主體去認(rèn)識客體而獲得知識，而是向我們敞開一個新的世界。

解釋學(xué)的本體論轉(zhuǎn)向必然帶來語言學(xué)的轉(zhuǎn)向。因為主客體二元對立被消解，使得語言從一種被主體所支配的工具躍升為一種先在的本體。在人與語言的關(guān)系上，不再是“人說語言”，而是“語言說人”。海德格爾的后期哲學(xué)逐漸轉(zhuǎn)向了語言問題的研究，其后期的哲學(xué)集中探討兩個問題：一是重新確立整個西方哲學(xué)以及世界的本源；二是尋找“通向存在之真理”的路徑。而解決這兩大問題的方法都是通過語言分析，實現(xiàn)思與詩的對話。這樣，沿著“言——思——詩”的路徑，海德格爾實現(xiàn)了語言的本體論轉(zhuǎn)向?！罢Z言是存在之家”這個著名命題意在表明語言不是表達(dá)和交流思想的工具，而是存在真理顯現(xiàn)的場所。語言決定了人對于世界的態(tài)度和看法，人永遠(yuǎn)是以語言的方式來理解世界的。

“與‘語言學(xué)轉(zhuǎn)向’反對工具論語言觀一樣，傳媒作為語言的一種特殊替代形式，其功能在當(dāng)代也正進(jìn)行著越發(fā)明顯的轉(zhuǎn)向：從工具到本體。我們當(dāng)然不會否認(rèn)傳媒的工具性，如傳遞信息，提供娛樂等，但從本體論的角度來看，傳媒最基本的功能是它揭示了一個世界，這個世界就是傳媒世界”〔8〕。這個傳媒世界等同于我們的生活世界，并且是生活世界得以存在的前提。人是通過傳媒來感知和理解世界的，傳媒?jīng)Q定了人對于世界的態(tài)度和看法。從這個意義上講，我們甚至可以提出“傳媒是存在之家”這個命題。人與傳媒的關(guān)系也不再是“人使用傳媒”，而是“傳媒使用人”。

三、“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”對“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”的超越

從以上的分析我們可以看出，“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”所強(qiáng)調(diào)的從“人使用傳媒”到“傳媒使用人”是繼承了“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”所強(qiáng)調(diào)的從“人說語言”到“語言說人”，即繼承了“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”的思路和方法。但是，筆者之所以能夠提出“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”這個命題，就表明“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”一定有超越“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”的地方。與“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”創(chuàng)立了“語言、言語、文本”等新概念一樣，“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”也創(chuàng)立了一些概念，并且這些概念是“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”所沒有的，這些新概念就是：仿真、超真實、內(nèi)爆。

(一)仿真

仿真又稱為仿象或擬真，最早由法國思想家鮑德里亞提出的，他將仿真看成是“擬象”的第三個階段，具體指某個沒有本源、沒有指涉物的存在。

仿真的對象不是現(xiàn)實中的原件和指涉物，而是符號化的理想模型。仿真物的價值不是由仿制品與原件的相似度或產(chǎn)品的交換價值來決定，而是由符號與符號之間的差異原則決定的。這種符號差異原則呈現(xiàn)價值的方式主要是通過模式的散射，它沒有任何現(xiàn)實中的指涉對象，表現(xiàn)為一種無規(guī)則的病毒傳播式的存在狀態(tài)。在當(dāng)代，仿真是由電子傳媒、信息網(wǎng)絡(luò)、數(shù)字化技術(shù)所建構(gòu)出來的一個符號世界。這個符號世界是一個與現(xiàn)實無關(guān)的，自主、自律的仿真世界。在這個仿真世界中，沒有了“仿制品與原件”以及“影像與現(xiàn)實”之間的差異，也沒有了指涉物，沒有了基礎(chǔ)，沒有了本源。

(二)超真實

擬真以符號的擬像組成了一種新的現(xiàn)實秩序：超真實。超真實是以理想模型為參照，用符碼編制出來的真實。這種真實只有通過符碼編碼才能存在，是一種比真實更真實的存在。

傳統(tǒng)意義的真實是一個與幻覺、想象相對的概念。這種真實是傳統(tǒng)哲學(xué)的基礎(chǔ)，是絕對的、永恒不變的，只能通過理性和邏輯才能把握。正如柏拉圖所指出的那樣：“真實者是僅能被理性和思考所把握，用眼睛是看不見的?！薄?〕傳統(tǒng)哲學(xué)的任務(wù)就是要剝開一切幻覺和想象，進(jìn)而去把握那個真實的存在。而現(xiàn)在，隨著現(xiàn)代電子傳媒的蓬勃發(fā)展，傳統(tǒng)意義上的真實已經(jīng)被電子傳媒所消解，真實成為了由電子傳媒生產(chǎn)出來的沒有原型的符碼。傳統(tǒng)意義上的真實不存在了，與傳統(tǒng)真實相關(guān)的整個傳統(tǒng)形而上學(xué)也被瓦解了，人們進(jìn)入了超真實的時代。

鮑德里亞認(rèn)為，在超真實時代，“真實”的命運也發(fā)生了改變，真實與再現(xiàn)之間的界限不復(fù)存在，真實不再是再現(xiàn)式的真實，而是幻覺式的真實，這種幻覺式真實是已經(jīng)被再現(xiàn)的存在。真實與再現(xiàn)、現(xiàn)實與符號、對象與表象都融為一體?！罢鎸嵄旧硪苍凇鎸崱谐聊?。復(fù)制媒介巨細(xì)無遺地臨摹，真實在從媒介到媒介的過程中被揮發(fā)了，成了一種死亡寓言，真實成了為真實而真實(就像為了欲望而欲望的欲望)，膜拜逝去的客體，但這客體已經(jīng)不是再現(xiàn)的客體，而是狂喜的否定和對自己儀式的消除：成了‘超真實’”〔10〕。

(三)內(nèi)爆

超真實既是仿真文化的產(chǎn)物，又是真實與非真實“內(nèi)爆”的結(jié)果?！皟?nèi)爆”最早由麥克盧漢提出，在他看來，內(nèi)爆有三層含義：一是指時空壓縮。電子傳媒轉(zhuǎn)瞬即逝的傳播特征使得人們的時空感知方式發(fā)生了巨大的改變，時間距離和空間距離不復(fù)存在；二是指非中心化。文字印刷傳媒的線性傳播方式導(dǎo)致了中心與邊緣的二元對立，但是，電子傳媒的非線性傳播方式又消解了中心與邊緣的區(qū)分，造成了非中心化的生態(tài)格局；三是指整體感知。因為電子傳媒是人的中樞神經(jīng)系統(tǒng)的延伸，所以電子傳媒也就突破了文字印刷傳媒的單一感知方式的限制，重塑了整體化的感知方式。

此后，鮑德里亞又在麥克盧漢的基礎(chǔ)上將內(nèi)爆的范圍從感知方式層面擴(kuò)展到社會總體現(xiàn)實層面。他認(rèn)為：“模型、數(shù)字和符號構(gòu)成了真實，真實變成模型、數(shù)字和符號，模仿和真實之間的界限已經(jīng)徹底消融，從內(nèi)部發(fā)生了爆炸，即‘內(nèi)爆’?！畠?nèi)爆’所帶來的是人們對真實的那種切膚的體驗以及真實本身的基礎(chǔ)的消失殆盡?！薄?1〕在鮑德里亞這里，內(nèi)爆有兩層含義：一是指意義在傳媒中內(nèi)爆。傳媒所傳播的信息內(nèi)容只能被控制在傳媒自身的范圍之內(nèi)，信息的意義不再由其指涉的外在世界決定，而是由傳媒自身的編碼規(guī)則和系統(tǒng)秩序所決定。也就是說，符號的能指與所指之間的界限被消解，符號與符號之間在能指層面上互為所指；二是指傳媒在現(xiàn)實中內(nèi)爆。傳媒與現(xiàn)實之間的界限被消解，傳媒與現(xiàn)實都被內(nèi)爆于“超現(xiàn)實”的環(huán)境之中，這也就是鮑德里亞所認(rèn)為的在社會總體現(xiàn)實層面的內(nèi)爆。

“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”所創(chuàng)立的“仿真”、“超真實”、“內(nèi)爆”三個新概念都是“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”所沒有的，都是超越“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”的。綜上可以看出，這三個概念有一個共同的特點就是它們“不像語言那樣以信息即現(xiàn)實內(nèi)容的交流為目的，而是完全與指涉物，與所指涉的現(xiàn)實無緣，自成一體，并行于現(xiàn)實之外”,并且，它們“不把自己當(dāng)成虛構(gòu)的，而是融入現(xiàn)實和日常生活，甚而成為現(xiàn)實的靈魂和主宰，本來現(xiàn)實的倒成了非現(xiàn)實，而它這個人工‘?dāng)M像’則變?yōu)檎嬲默F(xiàn)實，即能夠發(fā)生作用的現(xiàn)實”〔12〕。盡管結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)也將語言看成是一個獨立自主的符號系統(tǒng)，語言的意義不是由語言所指涉的對象，而是由語言符號之間的差異性所決定。但是，只要是語言符號就必然有能指與所指的二元對立。而“仿真”、“超真實”、“內(nèi)爆”這三種新符號就將能指與所指扭結(jié)在一起，將所指消解于能指之中，符號的意義完全是由能指與能指之間的互動而產(chǎn)生。這也就是“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”超越“語言學(xué)轉(zhuǎn)向”的地方之所在。

最后，筆者提出“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”這個命題只是意在強(qiáng)調(diào)傳媒學(xué)的理論知識和研究方法給其它人文社會科學(xué)帶來的重大變革?！皞髅綄W(xué)轉(zhuǎn)向”絕不意味著所有或大部分人文社會科學(xué)研究都朝這個方向發(fā)展和演變，它僅僅是其中一種走向而已，與此同時還存在很多其他的走向，如圖像轉(zhuǎn)向、文化轉(zhuǎn)向、人類學(xué)轉(zhuǎn)向等等。并且，筆者拋出“傳媒學(xué)轉(zhuǎn)向”這個命題也只能起到“拋磚引玉”的作用，還有待其他學(xué)者同僚對這一問題作出更加深入、細(xì)致、全面的研究和探索。

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(責(zé)任編輯：陳艷艷)

The Turn of Media Studies —New Trends in Contemporary Humanities and Social Sciences

ZHANG Cheng

(CollegeofMovieandMedia,SichuanNormalUniversity,Chengdu610068,China)

Key words:the turn of media studies; humanities and social sciences; reflection on media; media users; the turn of linguistics

Abstract:In the research field of contemporary humanities and social sciences, journalism, communication and other disciplines are closely related to media studies and have become a prominent subject of studies. At the same time, contemporary humanities and social science researches has ushered in a new turn— “the turn of media studies”, inheriting the ideas and methods in “the turn of linguistics” and surpassing the binary opposition of the signifier and the signified. “The turn of media studies” is not only reflected in the change of research objects from “reflection on rationality” to “reflection on media” in humanities and social sciences, but also in the one of relationship from “people using media” to “media uses” between people and media.

收稿日期：2015-11-10

基金項目：四川省教育廳人文社會科學(xué)一般項目“新媒體時代四川文化產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)型研究”(15SB0018)

作者簡介：張騁(1985-)，男，四川成都人。講師，博士研究生，主要從事新媒體和傳媒文化研究。E-mail：441080176@qq.com。

中圖分類號：G206

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1009-4474(2016)02-0026-06