五華提線木偶戲的溯源發(fā)展簡(jiǎn)述

摘要：五華提線木偶戲古稱(chēng)“傀儡戲”或是“懸絲戲”，是流行于五華縣及周邊地區(qū)的一種民間傳統(tǒng)戲劇藝術(shù)。本文將五華提線木偶戲的發(fā)展歷程分為三個(gè)時(shí)期：明清時(shí)期、建國(guó)后、新世紀(jì)。不同時(shí)期的木偶戲發(fā)展各具特色，并形成了獨(dú)有的藝術(shù)風(fēng)格。

關(guān)鍵詞：五華提線木偶戲;酬神;娛人;保護(hù)傳承

一、前言

五華屬?gòu)V東省梅州市轄縣，位于廣東省東北部，迄今已有九百多年歷史。在歷史長(zhǎng)河的中，五華孕育了豐富多彩的民間文化遺產(chǎn)，其中五華提線木偶戲作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，蘊(yùn)含了當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的智慧和結(jié)晶，被譽(yù)為 “木偶之鄉(xiāng)”的美稱(chēng)。

五華提線木偶戲古稱(chēng)“傀儡戲”或是“懸絲戲”，是流行于五華縣及周邊地區(qū)的一種民間傳統(tǒng)戲劇藝術(shù)。據(jù)記載，在明朝時(shí)五華提線木偶戲就已從福建傳入，至今已歷時(shí)600多年。五華提線木偶戲演唱以漢調(diào)為主，間唱客家山歌、采茶小調(diào)和民間歌曲，對(duì)白常采用客家方言;劇本以民間故事、歷史人物、神話故事為題材的傳本戲和群眾生活為素材的耍雜戲?yàn)橹?。從五華提線木偶戲的發(fā)展歷程來(lái)看，大體可分為三個(gè)時(shí)期：明清時(shí)期以“酬神”為主的提線木偶戲、建國(guó)后以“娛人”為主的提線木偶戲、新世紀(jì)以保護(hù)傳承為主的提線木偶戲。

二、明清時(shí)期以“酬神”為主的提線木偶戲

五華提線木偶戲源于民間的傳統(tǒng)儀式，《中國(guó)木偶戲史稿》中提到，朱熹在漳州任知州時(shí)曾經(jīng)發(fā)布過(guò)《諭俗文》：“約束寺院民間不得以禮佛傳經(jīng)為名，聚集男女，晝夜混雜;約束城市鄉(xiāng)村，不得以禳災(zāi)祈福為名，斂掠財(cái)物，裝弄傀儡”[1]。從這里可以看出，當(dāng)時(shí)福建地區(qū)木偶戲與民間的祭祀祈福、宗教崇拜活動(dòng)聯(lián)系在一起。

筆者通過(guò)查閱書(shū)籍和實(shí)地考察發(fā)現(xiàn)，研究者和老藝人們對(duì)于提線木偶戲傳入五華縣的具體時(shí)間說(shuō)法不一。據(jù)1992年版的《五華縣文化藝術(shù)志》記載，“1954年《華東區(qū)戲曲觀摩演出大會(huì)紀(jì)念刊》中關(guān)于閩西提線木偶戲的介紹中提到，明朝初年，閩西木偶戲已傳入粵東?！?001年版的《廣東戲曲簡(jiǎn)史》中提到，宋元時(shí)期木偶戲就已從福建傳入，至明代，木偶戲的演出在粵東就更為普遍了。據(jù)五華縣林華堂提線木偶劇團(tuán)老藝人李壽添（已故）口述，聽(tīng)其曾祖父講，五華提線木偶戲是明朝初年由福建傳入，至今已有600多年[2]。

“五華縣提線木偶戲最初用于神明崇拜和舉行嘉禮。最開(kāi)始的劇團(tuán)都是3-5人組成，藝人們常肩挑演出樂(lè)器和道具，走村串戶(hù)，在演出地點(diǎn)找塊小空地用木板、竹棚搭個(gè)小戲臺(tái)，即可演出”[3]。木偶劇團(tuán)有戲做時(shí)做戲（宗族祠堂和廟宇），無(wú)戲做時(shí)從事打八音（婚喪喜慶）。在宗族祠堂和廟宇里做戲，木偶戲被賦予了一種特殊的功能，名為“出煞”，在正式演戲前，常需先上演“出煞”、“搬仙”和“招魂”等套式。“出煞”，藝人吹著用一種特制的長(zhǎng)筒彎口喇叭，在喇叭聲中，由叫阿二哥的木偶人，頭扎紅頭巾，手握寶劍、大聲高喊，出場(chǎng)轉(zhuǎn)上幾圈，人見(jiàn)低頭，邪見(jiàn)伏地，鳴鑼擊鼓，驅(qū)邪鎮(zhèn)煞，保佑平安;出煞后，即上演“搬仙”，請(qǐng)八仙下凡“以示人間大平百業(yè)興旺”，仙姬送子“以示娘娘抱太子，護(hù)送狀元下凡投胎”;最后，生、旦亮相“以示鳳凰花燭夜，麒麟生貴子，滿地放豪光，金榜掛門(mén)庭”，這就是請(qǐng)木偶出煞、請(qǐng)神仙的開(kāi)場(chǎng)戲，開(kāi)場(chǎng)戲結(jié)束后，方可正式演出[4]。在婚喪喜慶時(shí)，木偶劇團(tuán)常被請(qǐng)去演奏廣東漢樂(lè)，兼奏客家民間小調(diào)，樂(lè)器以嗩吶為主奏樂(lè)器，鑼鼓等打擊樂(lè)相配合，二胡、揚(yáng)琴等弦樂(lè)同時(shí)伴奏，現(xiàn)今已發(fā)展到有電子琴、打擊樂(lè)、吉他等西洋樂(lè)器輔助，吹牌主要分為祭祀、禮樂(lè)、宴樂(lè)、喜樂(lè)和哀樂(lè)這四種。

五華提線木偶戲是粵東較早的一個(gè)劇種，從前戲劇界有個(gè)傳統(tǒng)的規(guī)矩，如果遇到如漢劇和潮劇等多種劇種同臺(tái)演出時(shí)，各劇種劇團(tuán)都要先到木偶戲臺(tái)上“拜木偶老爺”，每次演出要木偶劇團(tuán)先開(kāi)鑼?zhuān)S后其他劇種劇團(tuán)方可開(kāi)演，木偶劇團(tuán)不歇鑼?zhuān)麄円膊桓姨崆笆請(qǐng)觯雌湟馐牵耗九紤蚴窍容?，?yīng)示尊重[5]。到了清朝時(shí)期，五華提線木偶戲有了較快的發(fā)展，至二十世紀(jì)初，五華全縣已有22個(gè)木偶劇團(tuán)，其中較有影響力的是林華堂、新華堂、應(yīng)華堂、英華堂、彩華堂、俱樂(lè)園、江東劇社等，提線木偶戲藝人達(dá)200多人，演出十分活躍。由于它輕裝簡(jiǎn)載，演出空間需求不大，演員少，在街頭巷角、山坡田段等場(chǎng)所均可演出，且演出戲金低廉，因此，鄉(xiāng)村圩鎮(zhèn)每逢傳統(tǒng)節(jié)日、民間喜慶、神誕、廟會(huì)必請(qǐng)木偶劇團(tuán)登場(chǎng)演出，由此可以看出木偶戲是民眾生活中重要的組成部分。

客家先民在漫長(zhǎng)的南遷過(guò)程中，經(jīng)歷了多次社會(huì)動(dòng)蕩，在飽嘗長(zhǎng)期背井離鄉(xiāng)、流浪生活后，更加深刻地體會(huì)到宗族、家族合力的重要性，因而鞏固和加強(qiáng)了客家人的宗族家族觀念;同時(shí)，在這一社會(huì)背景下客家先民為尋求安寧祥和的生活環(huán)境，將希望更多的寄托于神明，祈求神明的庇佑，可見(jiàn)，五華提線木偶戲長(zhǎng)期以來(lái)都是以“酬神”的方式生于民間，長(zhǎng)于民間，盛于民間。

三、建國(guó)后以“娛人”為主的提線木偶戲

隨著社會(huì)環(huán)境的轉(zhuǎn)變和人們?nèi)找嬖鲩L(zhǎng)的文化需求下，五華提線木偶戲開(kāi)始以文化娛樂(lè)的形式出現(xiàn)在人們眼前，并逐漸作為弘揚(yáng)和傳承傳統(tǒng)文化及客家精神在舞臺(tái)上展示，傳統(tǒng)木偶戲的“娛人”功能也日益彰顯，經(jīng)歷了從以“酬神”為主到以“娛人”為主的功能轉(zhuǎn)變。

客家人自經(jīng)歷戰(zhàn)亂多次遷徙后，分散到了大陸各省乃至世界各地，因飽受戰(zhàn)亂和背井離鄉(xiāng)之苦，造就了他們懷國(guó)愛(ài)鄉(xiāng)、不忘祖宗、崇尚忠義、艱苦奮斗的客家精神。1930年后，林華堂應(yīng)華僑張建賓的邀請(qǐng)遠(yuǎn)涉重洋，到達(dá)東南亞有客家籍華僑華人居住的地區(qū)演出，觀眾們借此寄托了對(duì)家鄉(xiāng)的思念之情——這是五華提線木偶戲第一次以“娛人”為主進(jìn)行演出。

二十世紀(jì)四十年代后期，由于1949年各類(lèi)醮會(huì)[6]和三月初三廟會(huì)活動(dòng)的廢除，五華縣的木偶劇團(tuán)紛紛解散，幾乎瀕于絕境。1951年4月3日中央發(fā)布的《關(guān)于戲曲改革工作的指示》，其核心內(nèi)容體現(xiàn)為“改戲、改人、改制”，隨后，在省、市、縣人民政府的支持下，1951年12月由廣東省文教廳批準(zhǔn)并撥給專(zhuān)款，組建了五華縣木偶劇團(tuán)，在其經(jīng)費(fèi)上給予差額補(bǔ)貼，劇團(tuán)以林華堂、新華堂、東禮俱樂(lè)園木偶劇團(tuán)的藝術(shù)骨干為基礎(chǔ)，與新文藝工作者合作，對(duì)傳統(tǒng)的提線木偶藝術(shù)進(jìn)行改革創(chuàng)新，為古老的藝術(shù)注入了新的活力和生機(jī)。自此開(kāi)始，五華提線木偶戲的發(fā)展就呈現(xiàn)出兩條道路：一條是以政府扶持、推動(dòng)的五華提線木偶劇團(tuán)（于2012年轉(zhuǎn)制為公益一類(lèi)性質(zhì)的事業(yè)單位——五華提線木偶傳習(xí)所，國(guó)家給予財(cái)政全額撥款）;一條是以謀生為目的自由發(fā)展的民間提線木偶劇團(tuán)。

（一）國(guó)有劇團(tuán)

五華提線木偶劇團(tuán)在成立后，演出大多以政府安排的慰問(wèn)演出、文藝匯演和下鄉(xiāng)演出為主。由于劇團(tuán)屬于差額撥款單位，當(dāng)?shù)卣谪?cái)政上給予了部分補(bǔ)助，劇團(tuán)的日常運(yùn)營(yíng)主要依靠演出收入為主，固除了政府安排的演出活動(dòng)外，劇團(tuán)還自發(fā)到多所學(xué)校進(jìn)行演出，同時(shí)，劇團(tuán)也偶爾承接民俗活動(dòng)的演出，但演出場(chǎng)次比較少。

這一時(shí)期的木偶戲演出呈現(xiàn)出新的表現(xiàn)方式，傳統(tǒng)的儀式表演如“出煞”、“搬仙”和“招魂”等“酬神”套式不再出現(xiàn)在舞臺(tái)上，演出劇目和內(nèi)容更多考慮到觀眾的欣賞心理，演員主要以觀眾的最佳觀演體驗(yàn)作為演出目標(biāo)，觀眾的注意力更集中到現(xiàn)場(chǎng)表演中;相對(duì)民俗活動(dòng)中的木偶戲演出，觀眾的觀演體驗(yàn)相對(duì)弱化，注意力也較為分散，如遇重大節(jié)日需通宵演出時(shí)，臺(tái)下即使無(wú)一人觀演，演員也需表演到天亮。自此，木偶戲的演出逐漸形成從“酬神”走向以“娛人”為主要功能的表演形式。

1951年五華提線木偶劇團(tuán)成立以來(lái)，為了更多地吸引觀眾的注意力，讓觀眾喜歡提線木偶戲，讓偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)鎮(zhèn)的觀眾能夠看到木偶戲，劇團(tuán)做過(guò)不少的改革與創(chuàng)新，以適應(yīng)演出市場(chǎng)和觀眾品味的變化。

1.將以往老藝人口傳心授的劇目進(jìn)行挖掘整理，制作成劇本和樂(lè)譜，除此之外，還移植、改編、創(chuàng)作了一批現(xiàn)代戲、民間故事、歷史劇、童話劇和少年兒童節(jié)目。

2.為了營(yíng)造良好的群體意識(shí)，劇團(tuán)制定了一系列嚴(yán)格的紀(jì)律制度，包括劇團(tuán)工作分配和經(jīng)濟(jì)上的民主管理。在經(jīng)濟(jì)上的民主管理方面，演出戲金實(shí)行透明化，并開(kāi)辟了演出市場(chǎng)的提成獎(jiǎng)勵(lì)，他們明文規(guī)定從演出收入中提成10%收入作為經(jīng)紀(jì)報(bào)酬，任何人機(jī)會(huì)均等。

3.1985年，在演出市場(chǎng)的激烈競(jìng)爭(zhēng)中，劇團(tuán)想要生存，只能往“大戲不能去，小戲去不了”的邊遠(yuǎn)山區(qū)演出，為了適應(yīng)演出環(huán)境，他們對(duì)演出裝備進(jìn)行輕裝改革，把自己變成小隊(duì)伍、小節(jié)目、小舞臺(tái)、小道具的“單車(chē)劇團(tuán)”而獲得了新的發(fā)展。等等。

這些舉措的實(shí)施，推動(dòng)了五華提線木偶戲的發(fā)展，進(jìn)一步擴(kuò)大了五華提線木偶戲在民眾生活中的影響力。

（二）民間劇團(tuán)

建國(guó)后，由于民俗活動(dòng)相繼減少，在供過(guò)于求的情況下，民間劇團(tuán)從民國(guó)時(shí)期的22個(gè)減少到12個(gè)。1951年12月五華木偶劇團(tuán)的組建，吸納了林華堂、新華堂和東禮俱樂(lè)園木偶劇團(tuán)的全套人員及舞臺(tái)設(shè)備和木偶道具;其他民間劇團(tuán)按照原來(lái)的生存模式繼續(xù)發(fā)展，有戲做時(shí)接戲，無(wú)戲做時(shí)打八音。在文化大革命這十年浩劫期間，五華提線木偶戲遭到了破壞，民間木偶劇團(tuán)紛紛解散，五華木偶劇團(tuán)的工作同樣受到了沖擊，劇團(tuán)領(lǐng)導(dǎo)干部被定為專(zhuān)政對(duì)象，領(lǐng)導(dǎo)班子癱瘓，劇團(tuán)被迫解散。一眾老藝人在退休回家后，重新組建起了林華堂、新華堂和東禮俱樂(lè)園木偶劇團(tuán)，這些民間劇團(tuán)的人員由他們的子孫組成。直到改革開(kāi)放過(guò)后，這些民間劇團(tuán)才開(kāi)始整理以前的劇目并以劇本的形式記錄下來(lái)。

在這一時(shí)期，民間劇團(tuán)承接的活動(dòng)主要為神誕和婚喪喜慶，神誕是各族群為信奉的某一守護(hù)神的誕辰舉行的慶典活動(dòng)，五華縣影響最為廣泛的不同地區(qū)村民各自信奉的守護(hù)神如梅溪公王、俗民拜石為神的石古大王、族人對(duì)土地信奉的伯公等，在這些守護(hù)神的誕辰或春節(jié)等慶典活動(dòng)期間，民間木偶劇團(tuán)繼續(xù)表演“酬神”儀式，而后進(jìn)行正式表演，演出時(shí)長(zhǎng)短則需要演出一天一夜，長(zhǎng)則需要演出三天三夜。婚喪喜慶方面主要為婚禮、葬禮、喬遷新居和壽辰，此類(lèi)活動(dòng)民間木偶劇團(tuán)還是以演奏廣東漢樂(lè)為主。

民間劇團(tuán)的工作任務(wù)分配，并沒(méi)有像五華提線木偶劇團(tuán)那樣分工明細(xì)，專(zhuān)門(mén)設(shè)立編劇組、編曲組、導(dǎo)演組、舞美組和業(yè)務(wù)組，而是將這些工作任務(wù)只是分配到各個(gè)小組。在一個(gè)民間劇團(tuán)里，人員大概有8至11人，以團(tuán)長(zhǎng)為首，下設(shè)木偶雕刻劇具制作組、燈光音響組、演員組、樂(lè)隊(duì)演奏組和幻燈字幕組，團(tuán)長(zhǎng)一般兼?zhèn)浔硌莺蜆I(yè)務(wù)技能，演員通常需提線兼唱，除燈光音響師和幻燈字幕師以外，其余人員還需兼顧編排劇目、木偶雕刻和劇具制作等工作。這些人員精干的小型民間劇團(tuán)，至今依然活躍在老百姓的日常生活中。

在這一時(shí)期，五華提線木偶戲呈現(xiàn)的兩條發(fā)展道路，因各自性質(zhì)演出功能的不同，所面臨的市場(chǎng)挑戰(zhàn)也有所不同。由于國(guó)有劇團(tuán)以人的感官體驗(yàn)為核心，注重情感的表達(dá)和交流，其演出市場(chǎng)有了更廣闊的發(fā)展空間;而民間劇團(tuán)由于民俗活動(dòng)的減少，承接的演出場(chǎng)次和賺取的戲金也相對(duì)減少，使得“酬神”活動(dòng)的市場(chǎng)逐漸縮小，民間戲班也開(kāi)始逐漸涉及以“娛人”為主功能的演出。

四、新世紀(jì)以保護(hù)傳承為主的提線木偶戲

進(jìn)入新世紀(jì)后，受全球文化多元化、信息技術(shù)高度發(fā)達(dá)、民間娛樂(lè)方式多樣化、人們思想觀念變化等多方面因素的影響，五華提線木偶戲逐漸式微，表演技藝的傳承面臨困境，演出市場(chǎng)不斷縮小，大量民間劇團(tuán)難以維持正常演出，生存出現(xiàn)危機(jī)而紛紛解散。到2007年時(shí)，民間劇團(tuán)僅存林華堂和東禮俱樂(lè)園兩家，五華縣木偶劇團(tuán)也因演出場(chǎng)數(shù)減少，收入甚微，致使演職員待遇較低，劇團(tuán)人才流失嚴(yán)重，演出設(shè)備也較為殘缺。為拯救這些處于“前景堪憂、后繼乏人”瀕危局面的傳統(tǒng)藝術(shù)，政府采取了系列措施以保護(hù)民族傳統(tǒng)文化。因此，在新世紀(jì)以后，五華提線木偶戲就開(kāi)始以保護(hù)和傳承為主。

2001年，我國(guó)開(kāi)始向聯(lián)合國(guó)科教文組織申報(bào)第一批人類(lèi)口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作項(xiàng)目，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作在我國(guó)全面展開(kāi)。五華提線木偶戲作為傳統(tǒng)表演藝術(shù)，愈發(fā)受到了當(dāng)?shù)卣闹匾?，除每年撥出一定?jīng)費(fèi)予以支持外，還于2008年向國(guó)家文化部申報(bào)將其列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，給予重點(diǎn)保護(hù)。

2008年至2012年期間，縣政府和五華提線木偶劇團(tuán)實(shí)施了系列保護(hù)工作，制定了《五華提線木偶戲保護(hù)規(guī)劃方案》和《“十二五”時(shí)期五華提線木偶戲保護(hù)規(guī)劃書(shū)》，這些保護(hù)工作的實(shí)施，通過(guò)集結(jié)多方力量，加強(qiáng)了五華提線木偶戲的保護(hù)和傳播力度，對(duì)五華提線木偶戲的發(fā)展和傳承有很大的促進(jìn)作用。

2012年8月，經(jīng)廣東省文化體制改革工作領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室的批準(zhǔn)，五華縣木偶劇團(tuán)轉(zhuǎn)制為公益性質(zhì)的事業(yè)單位——五華縣提線木偶傳習(xí)所，專(zhuān)門(mén)從事相關(guān)保護(hù)、傳承、研究和展演工作，演出基本以送戲下鄉(xiāng)文化惠民和文化交流演出為主，在其經(jīng)費(fèi)上給予財(cái)政全額撥款，演出收入納入單位財(cái)政。轉(zhuǎn)制后的傳習(xí)所，隸屬于五華縣文化廣電新聞出版局，其組織架構(gòu)也有了一些變化。所長(zhǎng)通常由文廣新局領(lǐng)導(dǎo)任命，負(fù)責(zé)傳習(xí)所的全面工作;副所長(zhǎng)設(shè)有兩位，在職責(zé)上分別傾向于管理表演和美工，下設(shè)編導(dǎo)組、展演組、培訓(xùn)組、后勤組、制作組、燈光音響字幕組、財(cái)務(wù)組和布景組;辦公室主任主要負(fù)責(zé)傳習(xí)所辦公室事務(wù)，如文件收發(fā)、上報(bào)，檔案整理，微信公眾號(hào)推送，保管在演出時(shí)留下的錄像、錄影以及相關(guān)有珍藏價(jià)值的資料等工作，同時(shí)還兼任演員。

在這一背景下，民間劇團(tuán)的發(fā)展同樣受益，這些舉措間接地為民間劇團(tuán)提供了新的發(fā)展契機(jī)。由于經(jīng)濟(jì)環(huán)境和人們生活方式的變化，民間劇團(tuán)的演出內(nèi)容不僅是酬神和婚喪喜慶，還有以弘揚(yáng)當(dāng)?shù)靥厣珎鹘y(tǒng)文化為目的的演出。除此之外，由于傳習(xí)所的轉(zhuǎn)制，民間劇團(tuán)的節(jié)日演出市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)力相對(duì)減少，市場(chǎng)基本由民間劇團(tuán)主導(dǎo)?，F(xiàn)今民間劇團(tuán)在五華縣僅余留林華堂和東禮木偶劇團(tuán)，而林華堂在2016年因難以為繼而息演，直到2018年末才重新開(kāi)始演出。這兩個(gè)民間劇團(tuán)由于人員少，演出多采用現(xiàn)演現(xiàn)唱，所以遇到要演大戲時(shí)通常會(huì)向?qū)Ψ浇栌萌藛T幫忙演出，演出多為包場(chǎng)演出，一場(chǎng)演出的戲金約4-5千人民幣。其中東禮木偶劇團(tuán)的節(jié)日演出年度約60場(chǎng)，在2019年正月初二至十六晚止，共演出了24場(chǎng)。

由于客家族群對(duì)五華提線木偶戲的文化認(rèn)同，以及對(duì)其蘊(yùn)含的價(jià)值的認(rèn)可，使得這一瀕危的傳統(tǒng)藝術(shù)被列入非遺名錄進(jìn)行保護(hù)。在這一時(shí)期，五華提線木偶戲更多的是作為當(dāng)?shù)氐奈幕蜗筮M(jìn)行展示，而根本目的則在于傳承和弘揚(yáng)其民族文化，進(jìn)而使五華提線木偶戲得到有效的保護(hù)。

參考文獻(xiàn)：

[1]?郭紅軍，趙根樓.中國(guó)木偶戲史稿[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2014：41.

[2]?筆者注：資料源自五華提線木偶戲的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目申報(bào)書(shū)。

[3]?筆者注：資料源自筆者于2018年10月20日采訪五華縣木偶劇團(tuán)首任團(tuán)長(zhǎng)曾宗茂過(guò)程中所獲取的口述資料。

[4]?梁德新，鄧學(xué)良.閩粵客家地區(qū)提線木偶戲的淵源與流傳及其藝術(shù)技巧[C]//羅勇.“贛州于客家世界”國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集.北京：人民日?qǐng)?bào)出版社，2004：192.

[5]?五華縣文化藝術(shù)志編纂委員會(huì).五華縣文化藝術(shù)志[M].五華：五華縣印刷廠，1992：62.

[6]?筆者注：醮會(huì)是傳統(tǒng)民俗及民間宗教信仰活動(dòng)，主要內(nèi)容是祭神，舉辦較大型的醮會(huì)需要搭大棚、戲臺(tái)、點(diǎn)天燈竹等，連續(xù)幾天幾夜。

作者簡(jiǎn)介：田坤芳，女，廣東梅州人，碩士研究生。研究方向：藝術(shù)管理。

（作者單位：寶安區(qū)松崗第一小學(xué)）