鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下羌族傳統(tǒng)體育文化保護(hù)與發(fā)展研究

張 潔，周琭璐

(樂山師范學(xué)院 法學(xué)與公共管理學(xué)院，四川 樂山 614000)

0 引言

2018年9月中共中央、國務(wù)院印發(fā)了《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃(2018—2022年)》，這是國家在提出傳承發(fā)展鄉(xiāng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上進(jìn)行的具體部署，其中將繁榮鄉(xiāng)村文化、重塑鄉(xiāng)村文化生態(tài)列為鄉(xiāng)村振興的基本任務(wù)[1]。實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，需要不斷加強(qiáng)鄉(xiāng)村文化建設(shè)，增強(qiáng)鄉(xiāng)村文化自信，推動鄉(xiāng)村文化振興。民族地區(qū)因其獨(dú)特的民族文化，在鄉(xiāng)村文化振興中具有獨(dú)特甚至是不可替代的價值。羌族是我國古老而優(yōu)秀的民族,羌族傳統(tǒng)體育文化是羌族絢麗多彩的民族文化中重要的組成部分，推桿、轉(zhuǎn)秋、抱蛋、丟窩窩、扭棍子等體育項目是羌族重要的民族體育活動。這些植根于農(nóng)耕文明積淀的傳統(tǒng)體育文化，在汶川“5·12”地震的巨大破壞以及文化全球化沖擊的雙重影響下，面臨著被破壞、涵化和消失的嚴(yán)重威脅。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的提出為少數(shù)民族文化的保護(hù)與發(fā)展搭建了一個新平臺，為羌族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展提供了多元路徑。

1 羌族傳統(tǒng)體育文化概述

傳統(tǒng)體育作為民眾日常生活中的一種民俗，與民間舞蹈、民間戲曲、民間音樂、民間宗教、民間文學(xué)等交織在一起，是各族人民世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間，是維系民族生存發(fā)展的動力和源泉，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分[2]。

依據(jù)前人研究可知，羌族傳統(tǒng)體育文化主要是通過在古老的宗教祭祀活動和社會生產(chǎn)生活實踐、軍事防御和休閑娛樂過程中逐漸形成和發(fā)展的。地震后，研究者們發(fā)掘整理出具有羌族民族特色的民間體育項目120多個，根據(jù)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目分類體系分為競技類、表演類、健身類、游藝類、綜合類。

表1 基于體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的羌族傳統(tǒng)體育分類

2 羌族傳統(tǒng)體育文化保護(hù)與發(fā)展面臨的主要困境

2.1 傳統(tǒng)生態(tài)文化系統(tǒng)遭到破壞，失去生存土壤

一個民族的生產(chǎn)和生活方式是在不斷地適應(yīng)其周圍的環(huán)境中形成的。汶川特大地震給羌族人民帶去了較嚴(yán)重的經(jīng)濟(jì)損失、人員傷亡，同時也嚴(yán)重破壞了羌族傳統(tǒng)文化環(huán)境，當(dāng)然傳統(tǒng)體育文化也受到了直接影響。首先，羌寨是傳統(tǒng)體育文化重要的載體，在地震中，很多羌寨都受到了不同程度的破壞，存在安全隱患，政府進(jìn)行了異地搬遷或就近安置。但對于羌民而言，離開了以往生活、熟悉的地方，重建家園、新環(huán)境的適應(yīng)，需要經(jīng)歷漫長的過程，這個過程中，很多傳統(tǒng)體育項目被淡化，甚至無人繼承，整體文化環(huán)境發(fā)生了巨大變化。

2.2 現(xiàn)代文化的沖突、融合，加劇了羌族傳統(tǒng)體育文化的衰退

經(jīng)歷地震災(zāi)害后，羌族人民積極開展災(zāi)后重建，借助民族文化優(yōu)勢、地理優(yōu)勢，發(fā)展旅游業(yè)，吸引了大批國內(nèi)外游客。受到外來文化的影響和地方產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型的發(fā)展，羌民的生產(chǎn)、生活方式發(fā)生了較大變化。同時，當(dāng)?shù)噩F(xiàn)代競技體育發(fā)展及普及更優(yōu)于民族傳統(tǒng)體育項目。在當(dāng)?shù)刂行W(xué)校的體育教學(xué)中，羽毛球、足球、籃球等現(xiàn)代競技體育項目更受青少年喜愛。反觀羌族傳統(tǒng)體育項目，雖然目前受到更多關(guān)注和重視，也在積極開發(fā)和設(shè)計傳統(tǒng)體育活動和課程，使其具有推廣價值，但在全球化與市場化背景下，較難以獲得人們青睞，兒童和青年學(xué)生們對其認(rèn)知也較淺，缺少正確引導(dǎo)和教育，導(dǎo)致其逐漸被遺忘。

2.3 主體失位，不利于羌族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展

羌族人民作為羌民族傳統(tǒng)體育文化的創(chuàng)造者、參與者、傳承者，在羌族傳統(tǒng)體育發(fā)展的過程中，始終占據(jù)著最重要的地位。隨著地震影響、工業(yè)化及城鎮(zhèn)化帶來的社會環(huán)境變化，部分羌族傳統(tǒng)體育脫離了人們的生活，作為文化主體的羌族人民在民族傳統(tǒng)體育的傳承與保護(hù)中失去了原有的地位和作用。政府部門、文化機(jī)構(gòu)、公益團(tuán)體、研究機(jī)構(gòu)等外部力量成為當(dāng)前對羌族傳統(tǒng)體育進(jìn)行保護(hù)的主導(dǎo)力量。在文化主體缺少參與的情況下，可能會導(dǎo)致羌族傳統(tǒng)體育的發(fā)展過多地被任意改造等問題的出現(xiàn)，不利于羌族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展。

2.4 理論研究和管理機(jī)制存在不足，阻礙了傳統(tǒng)體育文化的開發(fā)和利用

在中國知網(wǎng)數(shù)據(jù)庫(CNKI)，從2008年6月至2020年2月，以“羌族傳統(tǒng)體育”為題名共檢索到54篇文章，其中以主題詞為“傳統(tǒng)文化”的有32篇。學(xué)者們在不斷挖掘和探索羌族民族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)涵，新、舊表現(xiàn)形式，文化傳承保護(hù)和創(chuàng)新發(fā)展模式，但結(jié)合民族特點(diǎn)、地域特征，社會環(huán)境有針對性地歸納、整理形成的理論研究較少。同時，羌族體育文化保護(hù)傳承，事實上是一個組織協(xié)調(diào)嚴(yán)謹(jǐn)周密、全面系統(tǒng)的一項重要工作，例如，傳承人登記管理，非物質(zhì)文化保護(hù)名錄申報，傳統(tǒng)體育項目推廣等工作需要花費(fèi)較多時間和精力，其研究難度和考量指標(biāo)都很難一致，對其實際問題，政府部門統(tǒng)籌管理協(xié)調(diào)機(jī)制有待進(jìn)一步完善。

3 鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略在羌族傳統(tǒng)體育文化保護(hù)與發(fā)展中的作用

發(fā)展和繁盛群眾文化是在新時代中國特色社會主義思想指導(dǎo)下，實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的重要內(nèi)容。羌族傳統(tǒng)體育文化保護(hù)與發(fā)展可以此為契機(jī)，注入新鮮活力，探究發(fā)展新思路。

3.1 鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略有利于保護(hù)和激活羌族傳統(tǒng)體育文化

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略是國家提出的一項長期性系統(tǒng)工程。文化是一個鄉(xiāng)村發(fā)展“軟實力”的表現(xiàn)。鄉(xiāng)村振興發(fā)展，需要振興鄉(xiāng)村文化。在這新時代背景下，鄉(xiāng)村振興無疑為羌族傳統(tǒng)文化保護(hù)提供了政策支持。羌族傳統(tǒng)體育文化是羌族傳統(tǒng)文化的重要組成內(nèi)容，文化振興就是需要“重拾”民族特色的優(yōu)秀文化，將地域特色和本土文化融入鄉(xiāng)村文化振興中，將文化資源轉(zhuǎn)換為文化產(chǎn)品或產(chǎn)業(yè)。羌族地區(qū)、羌族村落需要從羌族傳統(tǒng)體育文化具體表現(xiàn)形式入手，例如，體育項目，競賽活動等，培育壯大民族體育文化產(chǎn)業(yè)。

3.2 鄉(xiāng)村文化振興戰(zhàn)略推動和發(fā)展羌族傳統(tǒng)體育文化

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略發(fā)展，是推動和發(fā)展當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)文化的最好時機(jī)。借助戰(zhàn)略規(guī)劃，由政府牽頭，引導(dǎo)資金，吸引社會資本，引入專業(yè)組織機(jī)構(gòu)，選撥和培育“鄉(xiāng)賢”、“能人”，調(diào)動廣大村民共同參與，提升“造血”功能，與城市互動，推動羌族傳統(tǒng)文化價值成為新的經(jīng)濟(jì)增長引擎。國家在推進(jìn)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展時，不單單是通過強(qiáng)身健體的目標(biāo)普及，以增強(qiáng)國民的體質(zhì)、促進(jìn)國民的健康，還在于通過民族傳統(tǒng)文化的傳承以提升民族認(rèn)同感、民族精神的弘揚(yáng)以強(qiáng)化民族向心力。對于羌族而言，文化是羌族延續(xù)的血脈；對于民族傳統(tǒng)體育而言，文化是體育交流的紐帶。羌族傳統(tǒng)體育文化是在羌族悠久的歷史發(fā)展中，不斷積累的民族精神與體育精神的結(jié)合，也是本民族在順應(yīng)社會文化發(fā)展中，傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化融合的具體表現(xiàn)。

3.3 鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略有助于提升村民的文化自覺

費(fèi)孝通先生提出的“文化自覺”，是指“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白他的來歷，形成過程，所具有的特色和他發(fā)展的趨勢，不帶任何‘文化回歸’的意思”[3]?！白灾鳌笔且笕藗儗ψ陨淼奈幕浞至私猓瑫r，也要知道自身文化的優(yōu)勢，發(fā)展的方向，使得文化能適應(yīng)不斷變化的社會環(huán)境。文化具有包容性、多元性、繼承性、變遷性的特點(diǎn)，我們不能“復(fù)舊”，或者“全面他化”，要用發(fā)展的眼光去審視自己的文化。在民族鄉(xiāng)村建設(shè)中，由于受到現(xiàn)代文化的沖擊，以及周邊多元文化的影響，很多村落文化“自知之明”逐漸淡化，失去了村落本有的特色，甚至有些村落被“他化”。文化振興的實施，可以讓廣大村民重新認(rèn)識自己的文化，提升本地村民的文化自覺，就是為鄉(xiāng)村建設(shè)注入活力，發(fā)揮村民的主觀能動性，投入鄉(xiāng)村建設(shè)。

4 鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下羌族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展路徑

4.1 提高群眾文化主體意識，助力羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)建設(shè)

保護(hù)好文化生態(tài)是實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興的必由之路。文化生態(tài)的保護(hù)要堅持尊重人民群眾的文化主體地位的原則。汶川地震后，四川省設(shè)立了羌族文化生態(tài)保護(hù)實驗區(qū)，組織大批專家和工作人員對羌族文化進(jìn)行了大規(guī)模、多領(lǐng)域、系統(tǒng)性的普查、補(bǔ)救和宣傳工作，獲得了一定成效。我們需要繼續(xù)加強(qiáng)羌族群眾的生態(tài)保護(hù)意識，讓文化持有者成為保護(hù)的主體。充分發(fā)揮羌民的積極性、主動性、創(chuàng)造性，牢固樹立“尊重自然、順應(yīng)自然、保護(hù)自然”的生態(tài)文化理念，重塑人與自然和諧共生的生態(tài)文化觀。政府應(yīng)該從主導(dǎo)者逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楸O(jiān)督者，實現(xiàn)從“文化項目保護(hù)”到“文化生態(tài)保護(hù)”的理念轉(zhuǎn)換。

4.2 深入挖掘羌族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)，加強(qiáng)理論性和應(yīng)用性研究

為了真正認(rèn)識羌族體育文化這一獨(dú)特的文化系統(tǒng),必須夯實民族體育的基礎(chǔ)理論研究。羌族傳統(tǒng)體育文化研究還需不斷加強(qiáng)其物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)定、普查、存錄和整理；加強(qiáng)數(shù)字化設(shè)備的完善和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫的建設(shè)。從宏觀上，把握文化獨(dú)特性、多元性、復(fù)合性等特點(diǎn)，理解羌族傳統(tǒng)體育文化特質(zhì)、結(jié)構(gòu)功能以及實踐特征，逐步建立羌族傳統(tǒng)體育的科學(xué)理論體系。另一方面，開展多部門、多學(xué)科、多領(lǐng)域的綜合性研究，羌族傳統(tǒng)體育的發(fā)展與運(yùn)作、文化資源的開發(fā)與利用，傳統(tǒng)項目的技術(shù)創(chuàng)新、評價指標(biāo)等,逐步提高其科學(xué)化、現(xiàn)代化、社會化程度。

4.3 加快體育文化產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型升級，助力鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)振興

羌族的傳統(tǒng)體育文化在旅游業(yè)發(fā)展中的價值逐漸被認(rèn)知，充分挖掘羌族傳統(tǒng)體育文化和生態(tài)旅游資源，依托鄉(xiāng)村文化遺產(chǎn)項目、民俗節(jié)慶等，以創(chuàng)新發(fā)展理念為引領(lǐng)，以文化為靈魂，以科技為支撐，不斷提檔升級。因地制宜打造特色鮮明的鄉(xiāng)村體育文化產(chǎn)業(yè)，實現(xiàn)生態(tài)旅游與文化保護(hù)、產(chǎn)業(yè)發(fā)展的相互滲透融合。另一方面，對體育文化產(chǎn)品深度加工，提升附加值，延長產(chǎn)業(yè)鏈，避免產(chǎn)品同質(zhì)化，增加區(qū)域競爭力。在助力鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)振興和扶貧攻堅過程中，將羌族傳統(tǒng)體育作為推動民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的重要力量。

4.4 振興鄉(xiāng)村文化，重視人才培養(yǎng)

人才培養(yǎng)是振興鄉(xiāng)村文化的關(guān)鍵。民族地區(qū)的人才培養(yǎng)，要重視對基層文化干部的管理與培訓(xùn)；深入挖掘和培養(yǎng)鄉(xiāng)村藝人、工匠、文化能人、非遺傳承人；在羌族地區(qū)中小學(xué)將羌族傳統(tǒng)體育作為學(xué)校體育活動的重要內(nèi)容，創(chuàng)造條件將羌族傳統(tǒng)體育作為正式體育課程或鄉(xiāng)土教材內(nèi)容，把培養(yǎng)使用羌族傳統(tǒng)體育人才作為實施人才培養(yǎng)戰(zhàn)略的重要內(nèi)容，充分發(fā)揮羌族傳統(tǒng)體育人才在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、傳承發(fā)展中的重要作用。

民族傳統(tǒng)文化是一個民族賴以生存的物質(zhì)和精神需求，有屬于自己的一套特殊文化密碼，有區(qū)別于其他民族的文化形態(tài)。羌族傳統(tǒng)體育文化作為該民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，需要不斷挖掘其獨(dú)特的文化價值，創(chuàng)新文化表現(xiàn)形式或展演方式，創(chuàng)立自己的民族文化品牌，在文化自覺的實踐過程中，不斷推動羌族傳統(tǒng)體育文化保護(hù)與發(fā)展，增強(qiáng)文化自信，為羌族地區(qū)鄉(xiāng)村振興發(fā)展注入無限生機(jī)與活力。