丹巴古碉建筑技術傳承方式與影響因素探析

摘 ?要：丹巴縣是藏羌地區(qū)古碉建筑代表性位點，本文在田野考察的基礎上初步分析丹巴古碉建筑技術，并重點論述古碉建筑技術的血緣、地緣、業(yè)緣等傳承方式，同時分析影響古碉建筑技術傳承的主要因素。

關鍵詞：丹巴古碉;建筑技術;傳承方式;影響因素

丹巴素有“千碉之國”稱謂，無論是歷史上還是現(xiàn)存古碉可以說是數(shù)量最多、分布范圍最集中，功能類型和外型種類最齊全，歷史發(fā)展脈絡最清晰、最久遠的地區(qū)。[1]丹巴古碉一方面具有實用層面的軍事防御意義，一方面具有民間宗教信仰層面的象征意義，同時，在社會結構組織層面上，古碉具有展示威望與財富、家庭男性成員增添、家族和睦團結穩(wěn)定以及禳除災禍等功能。丹巴古碉2006年進入《中國世界文化遺產(chǎn)預備名單》、2009年丹巴古碉建筑技術中的石砌技藝成為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，古碉作為藏羌地區(qū)地區(qū)民族文化的重要元素，集中展現(xiàn)了嘉絨藏區(qū)民族的建筑文化、信仰文化、民俗文化、民族智慧和日常生活，是嘉絨藏區(qū)過去和未來的發(fā)展的重要生長點，需要進一步傳承和保護古碉建筑技術及古碉文化?；诖?，筆者通過文獻數(shù)量，再結合田野考察，力求探析古碉建筑技術的傳承方式及目前影響古碉建筑技術的主要因素。

一、丹巴古碉數(shù)量分布與類型

據(jù)當?shù)乜谑龊拖嚓P調(diào)查統(tǒng)計，丹巴古碉在明清時期數(shù)量最多，曾達到3000多座。后經(jīng)乾隆兩次平定金川的影響，丹巴縣的古碉數(shù)量有所下降。[2]據(jù)丹巴縣文化旅游局統(tǒng)計，丹巴縣境內(nèi)現(xiàn)存的古碉有562座，中路、梭坡兩鄉(xiāng)是古碉分布較集中的代表性區(qū)域，其中中路鄉(xiāng)有175座、梭坡鄉(xiāng)有88座。丹巴古碉的整體分布呈現(xiàn)三種形態(tài)。[1]一是沿丹巴縣域內(nèi)五條山脈群和五條河流呈360度輻射狀分布，每一條峽谷兩側的村寨和山坡都有古碉分布;二是在大金川、小金川、東谷河、革什扎河四條河流匯流區(qū)的核心區(qū)，古碉分布極十分密集，其中中路、梭坡兩鄉(xiāng)就處在此核心區(qū)，梭坡鄉(xiāng)古碉分布最密集的地方達到一平方公里就有82座古碉;三是在丹巴原有的各土司轄區(qū)內(nèi)，其中以原明正土司所轄區(qū)域內(nèi)最為密集，且類別豐富，丹巴縣現(xiàn)有古碉數(shù)量的60-70%都分布在這個區(qū)域。

根據(jù)楊嘉銘等學者對古碉得分類標準，古碉可以按照外型形狀、建筑材料、功能用途三個主要標準進行分類。[3]古碉按照外型形狀來分，可以分為三角、四角、五角、六角、八角、十二角、十三角碉，四角碉最多、分布最廣，六角和八角碉相對少見一些，三角、五角、十二角、十三角碉極為稀少。丹巴現(xiàn)存有四角、五角、八角、十三角古碉類型，其中十三角碉僅丹巴縣蒲各頂境內(nèi)一座，也是整個四川藏羌地區(qū)現(xiàn)存的唯一一座十三角古碉。

古碉按照建筑材料來分，除開古碉都用到木材外，可以分為土碉、石碉、土石混合碉。土碉即碉外部為土夯筑，內(nèi)部建筑材料為木材;土石混合碉即碉外部為石片、泥土結合砌筑，內(nèi)部建筑材料為木材;石碉即碉外部為石片砌筑，內(nèi)部建筑材料為木材。由此標準來看，丹巴境內(nèi)的古碉都是石碉。

古碉按照功能用途來分，學術界分為寨碉、家碉、戰(zhàn)碉、烽火碉、風水碉、界碉、要隘碉等，民間則分為房中碉、經(jīng)堂碉、姊妹碉、陰陽碉、母碉和公碉等。由于古碉具有多種功能，丹巴古碉可以分為寨碉和家碉。寨碉一般以村寨、族群或土司為單位建筑，主要用于保護村寨和族群，寨碉主要功能不同，又可稱為戰(zhàn)碉、烽火碉、風水碉、界碉、要隘碉。家碉則由一個家庭修建，修建材料、費用用地等由家庭獨自承擔，一般與修建家庭的住房相連，所有權歸修建家庭所有，是一個家庭財富、威望與興旺等象征，平時用來家庭儲藏物質(zhì)和家庭防衛(wèi)，若遇到大的戰(zhàn)事，才自動投入到村寨、族群的保護和戰(zhàn)斗中。

二、丹巴古碉的建筑技術

民居是嘉絨地區(qū)石砌建筑的源本，古碉作為由石砌民居中分化而來的具有特殊用途的石砌建筑，其建筑技術主要由嘉絨地區(qū)民居石砌技藝演進而來，從建筑技術的角度看，古碉和民居皆為土石結構，墻體的用料及砌筑技術基本一致，內(nèi)部樓層的搭建技術也大體相似，民居和古碉都是當?shù)孛癖娺m應所處自然地理環(huán)境的智慧結晶，其中古碉建筑技術是嘉絨地區(qū)石砌建筑技術的最高表現(xiàn)。

古碉的建筑技術基本相同，最早出現(xiàn)的為建筑相對簡單的四角碉，在此基礎上逐步發(fā)展出五角、三角、六角、八角、十二角、十三角碉。古碉的建筑首先是選址，根據(jù)村寨地理環(huán)境、信仰風俗習慣、建筑要求等進行選址;接著是打地基、砌筑基礎，即挖去表土至堅硬土層、放線砌筑基礎，地基的寬度和基礎的深度根據(jù)所建古碉的大小、形狀和高度而定，砌筑基礎主要采用“筏式”形式;于此同時要進行砌筑備料，古碉建筑所用材料均為當?shù)厣缴系氖瘔K和木材、以及附近的黏土，在建筑過程中，砌筑工匠以碉墻內(nèi)部隔層為腳架，砌反手墻，憑經(jīng)驗逐級逐層向上收分砌筑，一般在1.5米左右進行一次墻體找平，并用木板平鋪作為“墻筋”來增加石片摩擦力和橫向拉力，并起到緩沖作用，防止墻體開裂，并具有一定的抗地震作用，片石能夠融為一體，碉樓更加穩(wěn)固抗震。同時，在砌筑過程中要石塊要呈“品”字型砌筑，要特別注意上下左右石塊之間不能對縫，注重石塊之間的咬合和疊壓，交角處放的巨大石塊一定要安放好，細微空隙處，則用黏土和小石塊填充，做到滿泥滿銜。古碉砌筑工具很簡單，一把一頭為圓、另一頭似鍥的鐵錘，二是牛的扇子骨或木板制作的一對撮泥板。丹巴古碉建筑無形中利用了物理科學中的力學理論，如采用了“筏式”基礎，增大受力面積，提高地基承載力;墻體的砌筑采用收分技術，即降低碉樓的重心，又減輕碉樓自重;六角以上的古碉內(nèi)部采用了圓形筒體技術，最大限度地保證了古碉的筒體力學性能。

古碉修筑需要眾人合力完成、分工進行，一般男性負責砌筑墻體，上山取石伐木等技術和重體力勞動，女性負責擔水、運黏土、和泥運泥等輔助性的繁雜勞務。古碉建筑需要至少數(shù)月時間，長的則需要數(shù)年時間。古碉內(nèi)部的樓層結構一般為木樓梁、木樓欠、樓面、獨木梯四個部分。樓梁安裝于碉的中部雙向加有墻筋之處，然后安裝樓欠，樓欠一頭接于樓梁之上，一頭伸入墻體內(nèi)，為墻承重;樓欠上面鋪以木板，或是鋪以木柴、樹婭枝，上履泥土拍實。每一樓層高約3米，樓層與樓層之間，需留出樓梯口，安裝獨木梯以供上下。

三、丹巴古碉建筑技術的傳承方式

丹巴藏族古碉建筑技術的傳承同其他營造技藝一樣主要是通過言傳身教，潛移默化進行的，沒有典籍可供參閱。由于丹巴古碉建筑結構復雜、建筑施工和建筑設備等要求都很高，所以，丹巴藏族古碉建筑技術的傳承一個很明顯的特點就是通過實踐加自身領悟來積累經(jīng)驗。所以，在丹巴藏族古碉建筑技術的傳承過程中，師傅強調(diào)的是經(jīng)驗性的技術積累，必須在實踐中才能完成傳授與學習的過程，教導的并非是一種先驗性、知識性的內(nèi)容。

該建筑技術的傳承環(huán)境自由，沒有過多的門規(guī)約束，全憑習得者的悟性，想象力，興趣，以及毅力和吃苦耐勞的精神。按照丹巴藏族古碉建筑技術的“傳”者和“承”者的關系，以及丹巴古碉建筑技術傳承的特點，可大致將丹巴藏族古碉建筑技術的傳承方式劃分為血緣傳承方式、地緣傳承方式、業(yè)緣傳承方式。

（一）丹巴藏族古碉建筑技術血緣傳承方式

血緣傳承有時也被稱為親緣傳承，民俗學認為：“親緣傳承，即傳承人的特長和技藝是由有親緣關系（直系或旁系）家庭成員一代接一代繼承下來的”。[4]丹巴古碉建筑技術的傳承，遵循血緣家族內(nèi)傳的方式世代傳承。丹巴古碉建筑技術的傳承而言，所謂血緣傳承是指這一技術的傳承主體有著血緣關系，即“傳”者和“承”者或直系血親或旁系血親。由于傳承主體的這種關系，血緣傳承方式在傳承內(nèi)容、方法、目的等方面有著不同于其他傳承方式的特點。

（二）丹巴藏族古碉建筑技術地緣傳承方式

地緣傳承方式，就是指丹巴古碉建筑技術師徒傳承方式，是丹巴古碉建筑技術傳承的最主要方式之一。這種傳承方式建立在地緣聚落之中，所謂地緣聚落是指歷史上通過移民、戰(zhàn)爭等民族融合方式，長期住在一個區(qū)域而結成的一種鄰里關系群體，由不同姓氏、經(jīng)濟獨立的家庭組成。地緣傳承方式中傳承主體通常是師徒關系，同一個村寨的人們很熟悉且友好，所以一般只要同一個村寨或相鄰寨子里的，如果想學習古碉建筑技術，讓自己的父母或者其他介紹人帶著去找古碉師傅，丹巴藏族古師傅感覺年輕人有天賦，腦子聰明，就會同意收他做徒弟，跟著自己學習古碉建筑技術。

（三）丹巴古碉建筑技術業(yè)緣傳承方式

業(yè)緣傳承方式建立在業(yè)緣群體之中，所謂業(yè)緣群體是指從事同一或者相關的職業(yè)而結成的群體，這一群體是以職業(yè)為中心的跨血緣、跨地緣的組織形態(tài)。比如藏族各個村寨中部分人員從事石砌建筑這一職業(yè)，大范圍內(nèi)的這些專門從事石砌建筑的人就組成了一個業(yè)緣群體。業(yè)緣傳承方式就是在行業(yè)上的傳承。

業(yè)緣傳承方式的傳承主體就丹巴古碉建筑技術而言，他們大多都是從事丹巴民居、古碉建筑，有著相通的嘉絨地區(qū)建筑技術，他們這個群體就是一個業(yè)緣群體。丹巴古碉建筑技術的傳承發(fā)生在師傅與師傅之間的交流學習，相同師父的徒弟與徒弟之間，不同師父的徒弟與徒弟之間，師傅和不是自己的徒弟之間等。他們之間的傳承相對而言是非正式的，多方向化的。在建筑古碉的過程中，古碉師傅及其徒弟們相互協(xié)作，討論交流，相互學習觀摩古碉建筑技術，這樣古碉建筑技術就在這樣的過程中得以傳承。業(yè)緣傳承方式的傳承內(nèi)容雜亂不系統(tǒng)，但比較關鍵，都是大家比較擅長的技術。業(yè)緣傳承主要采用觀察模仿、討論思考的方式進行。

四、丹巴古碉建筑技術傳承的影響因素

丹巴古碉建筑技術傳承方式的影響因素是復雜多樣的，從內(nèi)部來看主要有：古碉建筑技術復雜，建筑成本高，傳承困難;傳承主體漸失，保護意識薄弱;傳承方法傳統(tǒng)，缺乏現(xiàn)代教育技術支撐;技術更新較慢，缺乏現(xiàn)代建筑技術支撐。內(nèi)部影響因素中特別是古碉建筑技術復雜多樣，傳承主體漸失對古碉建筑技術影響尤為突出，傳承主體中最重要的就是傳授人，是指鼓樓建筑技術的傳授人，他是這項技術的直接傳承者，他的存在這項技術就存在，他死亡這項技術就消亡，即所謂的“人亡藝絕”。從外部來看主要影響因素有：現(xiàn)存碉樓數(shù)量日益減少，生存空間狹小;重碉樓旅游開發(fā)，輕碉樓建筑技術研究;社會、學校教育對碉樓建筑技術傳承不足。內(nèi)外影響因素交互作用于丹巴碉樓建筑技術的傳承，了解并進一步控制這些影響因素，有利于碉樓建筑技術的傳承。

參考文獻：

[1]楊嘉銘.丹巴古碉建筑文化綜覽[J].中國藏學.2004（2）.

[2]莊學本.《丹巴調(diào)查報告》[Z].《康導月刊》1939年1卷7期.

[3]楊嘉銘，楊藝.千碉之國——丹巴[M].成都：四川出版集團、巴蜀書社，2004年.

[4]劉守華、陳建憲.民間文學教程[M].武漢：華中師范大學出版社，2002.

[5]田澤森.黔東南侗族鼓樓建筑技術傳承方式及其影響因素研究[D].重慶：西南大學，2014.

作者簡介：田澤森（1988年——），男，漢族，安徽阜陽人，碩士。研究方向：民族文化與教育，科學課程與教學。