老子與孔子的四段對話

儒風(fēng)

第一段對話

老子送別孔子，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝，愿以數(shù)言相送。當(dāng)今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至于死，在于好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至于身，在于好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記?！笨鬃宇D首道：“弟子一定謹記在心！”

解釋：聰明的人容易死，是因為喜歡譏諷別人的過失。喜歡辯論還很厲害的人容易招禍，因為他們喜歡說別人的錯誤。如果是別人的晚輩，就不要把自己態(tài)度放高；如果是別人的下屬，就不要顯擺自己的高明。

感悟：月明星稀。一個人太有才華的時候，就容易顯得別人黯淡無光。每個人都愛面子，太聰明的人容易損傷別人的面子。

蘇軾遭難，蘇轍說：蘇軾何罪，獨以名太高。

第二段對話

行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾。

孔丘嘆曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？”

老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙于仁義之間，則本性羈絆。功名存于心，則焦慮之情生；利欲留于心，則煩惱之情增?！?/p>

孔丘解釋道：“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰(zhàn)亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功于世、不能有為于民之感嘆矣”

老子道：“天地?zé)o人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。

順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津于禮樂而倡仁義哉？津津于禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！”

解釋：孔子面對河流感嘆，逝者如斯，自己年華老去，卻不知道自己要做什么。

老子卻說：人生天地之間，本來和自然一體，人的生老病死，和大自然的春夏秋冬其實沒什么區(qū)別。自然而生，自然而死，順其自然，就不會迷失本性，心中常想功名利益，心中才會焦慮，才會生出煩惱。

孔子解釋說：我是擔(dān)憂仁義不能施行天下，戰(zhàn)亂不能停止，國政不能清明，而匆匆一生幾十年，所以我才會有一種大丈夫生于世間，卻不能建功立業(yè)，為民眾做些事情的感慨。

老子說：天地沒人推動卻自然而行，日月沒有人推著卻可以井然有序，飛禽走獸不用人造卻也欣欣向榮，這些都是自然而然的事情，哪里用得著勞煩我們。人的生死榮辱，也都是自然之道罷了。

尊重自然，順應(yīng)自然，國政自然清明，人心自然歸正，哪里用得著去提倡仁義禮樂呢？

越是提倡這些，離人的本性越遠，就像是擊鼓追人，敲得越響，人跑得越遠。

感悟：孔子要推行仁義，但是人生短暫，怕不能施行，因此感嘆煩惱。老子卻說：仁義這個東西，順其自然，不要人為推動。對于老子的觀點，胡適先生曾有發(fā)揮：一個骯臟的國家，如果人人講規(guī)則而不是談道德，最終會變成一個有人味兒的正常國家，道德自然會逐漸回歸；反之，這個國家最終會墮落成為一個偽君子遍布的骯臟國家。

第三段對話

老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學(xué)水之大德？”

孔丘曰：“水有何德？”

老子道：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無間，由此可知不言之教、無為之益也?！?/p>

孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。”

老子點頭說：“與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；

損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準(zhǔn)高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科后進，善待時也。

故圣者隨時而行，賢者應(yīng)事而變；智者無為而治，達者順天而生。”“汝此去后，應(yīng)去驕氣于言表，除志欲于容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風(fēng)已動，張張揚揚，如虎行于大街，誰敢用你？”

解釋：老子說，為什么不學(xué)習(xí)水的德行呢？

孔子問：水有什么德行？

老子說：上善若水，水利于萬物而不爭搶，處在眾人厭惡的地方，這是謙卑的德行。

江海能這么廣闊，都是因為他可以卑下。天下沒有比水更柔軟的，卻也沒有比它更剛強的。這就是柔德。所以柔軟可以勝過剛強，它沒有“有”，所以可以自由出入于“無”。這就是不言之教，這就是“無為”。

孔子說：我知道了，大家都往高處走，只有水往低處走，大家都在容易的地方，水獨自在困難的地方，大家都在潔凈的地方，只有水在污穢的地方，它所在的地方，都是大家不喜歡待的地方，所以，誰能和他爭搶呢？

感悟：這段話在《道德經(jīng)》中有類似的表述。順其自然很難理解，所以老子用水來打比方。水懂得順其自然，所以可以成百谷王。無為不是消極應(yīng)對，而是抓住時機，找準(zhǔn)方法，善于使用才能，懂得尊重萬物必然存在的規(guī)律。不要以人為尊，而以天為尊，不要違逆天道，胡亂作為。

第四段對話

老子曰：“欲觀大道，須先游心于物之初。天地之內(nèi)，環(huán)宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可游心于物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也?！?/p>

孔子問：“觀其同，有何樂哉？”

老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”

孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩?！闭f完，依依不舍地告別老子。

解釋：老子說，想要窺伺大道，就一定要把心放在物的本源上。天地萬物，看起來不一樣，但其本質(zhì)是相同的，都隨著天地自然運行。萬物不同只是表面，相同才是內(nèi)在。舍不同，觀相同，才能了解萬事萬物的道理。萬物本源，是一，沒什么性狀，沒什么區(qū)別。

孔子：觀察到相同，有什么快樂的嗎？

老子說：物我齊一，是非、物我、生死、晝夜、福禍、吉兇、貴賤、榮辱，都沒什么區(qū)別。

心中古井無波，自得其樂。

感悟：一念不生，萬念不在，空空如也。老子在講去“我執(zhí)”，把“我”放下，把自己腦子里的條條框框都放下，把所有的偏見都放下，才能看到萬物相同的本質(zhì)。比如：你分辨好人壞人，那就無法懂得“人”的本質(zhì)，見識上有愚妄，情緒上就有波動。只有萬物齊一，物我不分，心靈才能真正安寧快樂。

（源自《北京文學(xué)》）

責(zé)編：胡祖義