元代南戲的形成與體制及主要作品評說

凌云志

摘 要：“南戲”產(chǎn)生于宋代，宋朝滅亡時一度衰落，至元末重新興盛，并發(fā)展出弋陽腔等多種聲腔，廣泛傳播于南方地區(qū)，甚至于流傳到北方地區(qū)。重要的南戲著作有所謂“荊”“劉”“拜”“殺”以及高明《琵琶記》。

關(guān)鍵詞：南戲;形成;體制;作品評說

中圖分類號：J820.9 文獻標識碼：A 文章編號：2096-5079 （2020） 09-0-02

一、引言

南宋初年出現(xiàn)的“溫州雜劇”，即是公認的南戲的源流，至宋光宗朝前后，較為成熟的“戲文”出現(xiàn)，也標志著南戲的正式形成。宋末元初，南戲一度遭禁演，而以“永嘉戲曲”的名目暗地流傳，至元末明初又派生出弋陽腔等諸腔。

二、元代南戲的形成

（一）溫州雜劇

祝允明、周祈等人的記載一致認為南戲是出現(xiàn)于“宣和”之后的，宋室南渡時期則被稱為“溫州雜劇”。徐渭《南詞敘錄》又提到有人說南戲于“宣和間”即濫觴，那么“濫觴”二字值得我們特別注意。“濫觴”者，起源也，自宣和濫觴而盛行于南渡之時的藝術(shù)形式為“永嘉雜劇”（永嘉為溫州之別稱），則之后以《趙貞女》《王魁》劇作的出現(xiàn)為標志，宋光宗朝開始興起的才是真正的南戲。

錢南揚、張庚、郭漢城等人以為“溫州雜劇”起源于民間歌舞小戲，但僅僅“里巷歌謠”加上“宋人詞調(diào)”應(yīng)當不足以形成完整的戲曲表演形式。周貽白、劉念茲、趙景深先生則都指出了北宋雜劇對“溫州雜劇”產(chǎn)生的重大影響。汴京失陷之后，宗室南渡，本流傳于北方的北宋雜劇、宋雜扮、大曲等百戲“流播江南”，杭州、溫州等重要移民安置地區(qū)也是這些藝術(shù)形式集中傳播的地方。在北宋雜劇、宋雜扮等藝術(shù)形式與溫州當?shù)氐拿耖g歌舞小戲等相結(jié)合，最終誕生了所謂的“溫州雜劇”，而雜劇之名也正暗示著宋雜劇對其產(chǎn)生的重大影響?！皽刂蓦s劇”受到雜扮等多種藝術(shù)形式影響，發(fā)展成為完整而相對成熟的代言體戲曲——戲文。

（二）戲文

1.戲文的產(chǎn)生

“溫州雜劇”形成之后繼續(xù)吸收如宋雜劇、雜扮、諸宮調(diào)等百戲伎藝，并不斷結(jié)合民間歌舞、說唱等藝術(shù)形式，豐富了戲曲藝術(shù)，增強了藝術(shù)表現(xiàn)力，逐步形成了“南戲”。

元葉子奇《草木子》、徐渭《南詞敘錄》都說戲文開始于《王魁》那個時代，而《王魁》等戲文則在“趙閎夫”時期遭到榜禁，那么戲文最晚應(yīng)當出現(xiàn)于趙閎夫所處的時代，趙閎夫所處時代為何時呢？經(jīng)錢南揚先生的推斷，趙閎夫是與宋光宗同輩的魏王廷美八世孫，其與宋光宗的年齡相差應(yīng)當不會太大，故而可知，“戲文”應(yīng)是出自宋光宗朝前后。

2.南戲的得名

戲文緣何有“南戲”之名呢？據(jù)明何良俊的記載，金、元人稱北戲為雜劇，稱南戲為戲文，則“南戲”得名應(yīng)在金滅亡之前，前推斷得出，戲文大約出現(xiàn)于宋光宗朝前后，而宋光宗朝恰在金滅亡之前三十年，故宋光宗時期出現(xiàn)“南戲”（戲文）的推論應(yīng)不致有大的錯誤。

3.戲文之發(fā)展歷程

戲文產(chǎn)生不久，就遭到“榜禁”，這是因為《趙貞女》《王魁》等最早一批的戲文多以文人科考高中之后，負心婚變的故事為主，其中如趙貞女、桂英等女性角色被變心之后的丈夫殘忍對待，反映了當時人民對現(xiàn)實黑暗的不滿，對命運不公的悲憤。封建統(tǒng)治者擔憂這類戲文引起廣大下層群眾的共鳴會危害社會秩序的穩(wěn)定，激發(fā)下層民眾對黑暗現(xiàn)實的憤怒與反抗，即殘酷鎮(zhèn)壓了這種新興的戲曲表演樣式。所以，戲文剛出現(xiàn)，便有險些傾亡的厄運。戲文雖然遭禁，但仍以“永嘉戲曲”之名流播各地。元滅宋之后，漢人受到歧視，再加上北雜劇的盛行，南方亡國之地暗地流傳的南戲自然也就衰弱下去。但南戲生命力極為頑強，在杭州等地的南戲作家蕭德祥、沈和、施慧等仍在不斷堅持創(chuàng)作。于元天歷年后，南戲重又興盛起來，發(fā)展到明清時期，又稱為明清傳奇。

三、元代南戲的體制

（一）元南戲的樂體特征及文體特征

宋元南戲?qū)儆诼?lián)曲體戲曲，戲文采取曲牌組合的方式編排到一起，即聯(lián)合一些具有不同旋律與節(jié)奏的曲牌，組合成為一個套曲來演唱故事，文體則采取長短句形式，在這兩個方面，宋元南戲與元雜劇相同。

（二）元南戲的表演形式

宋元南戲的唱是結(jié)合溫州等南方戲曲文化特點，以南曲為主的，表演以生、旦并重，上場角色皆可演唱。元雜劇篇幅太短，不適宜表達復(fù)雜曲折的情感，且為一人獨唱，有些單調(diào)。相較而言，宋元南戲的表演形式更為開放靈活。王國維也在《宋元戲曲考·余論》中提到這一點，他在靈活變化的形式方面肯定了南戲的進步，認為這是相較雜劇而言更為出色的地方。

（三）元南戲的角色

南戲的角色，一般為末等七種，有些記載如《盛明雜劇》則只提到除“貼”之外的六種主要角色。徐渭《南詞敘錄》說“貼”是“旦之外貼一旦也”。故而南戲的角色一般為六種或者七種，第七種“貼”為客串角色，并非常備。前文也講到，扮演是以生、旦為主，那么這些角色行當有什么來由呢？

末、凈、生源自宋雜劇中的三種主要角色。據(jù)陶宗儀《輟耕錄》，副凈、副末源自參軍戲中的參軍、蒼鶻。宋末戲文《張協(xié)狀元》中有末泥扮演男主角張協(xié)的記載，既然南戲?qū)ⅰ澳┠唷备姆Q為“生”，那“副末”的“副”字也便可以省去，變作“末”，“副凈”也同樣簡稱作了“凈”。

“生”為男主角自不必多言;“末”則在每劇開場之時介紹劇情，兼司引戲之職責，也可扮演次要的男性角色;“副凈”出自參軍戲的參軍，重表演，又具有插科打諢的作用，后來此職能強化，從行當中分化出“丑”。

丑、外、旦源自宋雜扮中的酸孤旦，雜扮中的“酸”是引人發(fā)笑的喜劇角色，南戲丑角就是“酸”結(jié)合了“副凈”角色中“插科打諢”的角色特征融合而成的以扮丑等表演為主的純粹喜劇角色?！巴狻倍嗍前缪菽昙o偏大的人物或官員，與雜扮之中的“孤”相似?！段淞峙f事》中雜扮藝人姓名的相關(guān)記載，以及“旦”的標注，又是戲劇中“旦”（非裝旦）的最早記載。戲文中的“旦”源自雜扮中的“旦”，由此可知。

（四）戲文的唱腔

元末，南戲已出現(xiàn)海鹽、余姚、弋陽、昆山四大聲腔。余姚腔于曲文之中插入一些通俗易懂的五七言詩句，用一板一眼的速度唱或念，適應(yīng)了下層關(guān)中的欣賞需要。弋陽腔有幫唱，即在一曲之尾句或末尾幾句有后臺演員幫唱，也適合觀賞的下層民眾“和而歌之”。民間創(chuàng)作的南戲多用節(jié)奏明快、沿用土語的弋陽腔、余姚腔、草昆腔（用土音演唱的昆山腔）。文人創(chuàng)作的南戲則多采用輕柔婉轉(zhuǎn)、用中州音演唱的海鹽腔和昆山腔（昆山腔經(jīng)明魏良輔改革，以中州韻為標準音）。

四、元南戲主要作品評說

王國維在《宋元戲曲考》中評論元之南戲，以“荊劉拜殺”《琵琶記》五本最為重要，其中《拜月亭》《琵琶記》的藝術(shù)成就最高，以這兩本為“眉目”。在這五本元南戲作品中，也確實以《拜月亭》《琵琶記》兩劇藝術(shù)水平為最高。

（一）《拜月亭》

南戲之《拜月亭》，許多專家都認為它“前有所因”，是改編自關(guān)漢卿的《拜月亭》，但是南戲的《拜月亭》又有獨特之處。這是因為南戲不局限于一本四折的體例，所以南戲的《拜月亭》“情事更明白曲盡”，這是在藝術(shù)形式上勝過了關(guān)漢卿的雜劇。

因為篇幅更長，所以南戲《拜月亭》的細節(jié)擴充更多，情節(jié)更為完整曲折，在社會環(huán)境的展現(xiàn)、劇中的矛盾沖突、人物情感變化上都要做得更細致，更委婉。當然較之精煉的雜劇本，又會顯得有一點紛亂雜沓而不夠緊湊。

南戲并非獨唱，對唱、輪唱等多種演唱方式無疑大大增強了戲劇表現(xiàn)力，除主角之外的人物表現(xiàn)也更加突出，整體上看演唱較雜劇的單調(diào)獨唱更勝一籌。

南戲的“賓白”相較雜劇也大大增多了，這對故事情節(jié)發(fā)展的具體展現(xiàn)是十分有利的，同時南戲《拜月亭》在吸收關(guān)漢卿劇本營養(yǎng)的同時，又減少了劇作的抒情意味，總而言之是犧牲了部分文采，以求更貼近觀眾——下層民眾的審美需求。

（二）《琵琶記》

元末明初高則誠的《琵琶記》是當時最具影響力的戲文作品，徐渭《南詞敘錄》記載了《琵琶記》的創(chuàng)作目的以及在明初時的巨大影響力。創(chuàng)作目的是“惜伯喈之被謗”，意思即是可惜被當時流傳的《趙貞女》等民間戲文污蔑了清白的蔡邕，故而改換《趙貞女》頭面，重新塑造起一個蔡伯喈的形象。高明創(chuàng)作的《琵琶記》產(chǎn)生了多大的影響呢？連高皇帝朱元璋都十分推崇，甚至還想召高明為官。

在高明之前，南戲“曲文俚俗” “不葉宮調(diào)”，故而不為士大夫所喜，高明作《琵琶記》以文人所特有的才思，改編了此前廣泛流傳的《趙貞女蔡二郎》，此后文人也開始以南戲為載體抒發(fā)自我，《琵琶記》也被譽為“傳奇之首”（明清傳奇為南戲發(fā)展至明清的稱謂，其實一也）。

五、結(jié)論

南戲形成于宋而屢遭統(tǒng)治者打壓，終因其豐富的藝術(shù)表現(xiàn)力持續(xù)流傳，元末為南戲發(fā)展的一個高峰，五種著名的戲文出現(xiàn)并廣泛流傳，也為之后明清傳奇的發(fā)展產(chǎn)生了深遠影響。

參考文獻：

[1]周錫山.王國維的南戲研究述評[J].嘉興學院學報，2015，27（01）： 39-43.

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