內(nèi)容摘要:提起陶淵明,總是認(rèn)為他是晉末宋初之時(shí)特立獨(dú)行、卓爾不群的一個人。但事實(shí)上,無論是他的行為方式、興趣愛好還是文學(xué)傾向都深受東晉士人心態(tài)的影響,并以此為基礎(chǔ)有所突破。本文試圖通過對陶淵明的隱逸思想、菊與菊花酒的愛好和田園詩創(chuàng)作等方面的分析,探究陶淵明如何接受和突破東晉士人心態(tài),形成自己遺世獨(dú)立的風(fēng)格。
關(guān)鍵詞:陶淵明 東晉士人 接受
永嘉南渡之后,士人心態(tài)發(fā)生了極大變化,西晉時(shí)窮極奢靡的欲望被遏止,偏安的政局與江南明秀的山水營造了獨(dú)特的生活品味和審美趣味。東晉士人的行為模式、向往與追求對后世士人產(chǎn)生了極大影響。陶淵明就是其中一位。從陶淵明的隱逸思想、菊與酒的愛好、田園詩等方面,可以清晰地體現(xiàn)出對東晉士人心態(tài)的接受。當(dāng)然,陶淵明之所以是陶淵明,就在于他不僅有接受,還有突破。
一.隱逸
東晉士人——尤其是世家名流,經(jīng)常有個很有趣的傾向。他們往往身居高位,功名利祿、金錢美女唾手可得,但是他們從不像西晉的王公貴族夸豪比富、好狠斗奢,反而著意培養(yǎng)自己高雅的審美趣味,每日向往著山水田園風(fēng)光。
這種行為與心態(tài)上的“剝離”傾向形成,可能與三個條件有關(guān)。第一,與東晉偏安的政治格局有關(guān),“偏安”就無心思北伐復(fù)土,享受現(xiàn)有的生活就成為必然。如桓溫北伐時(shí)孫綽曾上書反對,稱:“舍安樂之國,適習(xí)亂之鄉(xiāng),出必安之地,就累卵之危,將頓仆道途,飄溺江川,僅有達(dá)者?!盵1]絕大多數(shù)士人只想享受江南安逸悠游的生活,并認(rèn)為北伐是“活受罪”。絕無如后世陸游那種“中原干戈古亦聞,豈有逆胡傳子孫!遺民忍死望恢復(fù),幾處今宵垂淚痕”[2]的激憤悲慨。第二,也與東晉勢族與皇族的特殊關(guān)系有關(guān),《魏書》《司馬睿傳》以及《張濟(jì)傳》均謂江左“主弱臣強(qiáng)”,當(dāng)時(shí)又有“王與馬,共天下”的民間傳語,在門閥士族之間彼此牽制和南北民族矛盾的牽制下,終晉一世未發(fā)生過篡權(quán),但名門望族出身的士人畢竟擺脫了從正始時(shí)期開始的命不保夕、動輒喪生的政治高壓,開始放松起來。第三,與玄言和清談有關(guān),東晉士人一邊傷嘆著“正自有山河之異”,另一邊已經(jīng)用老莊思想開解了自己,崇尚老莊幾乎必然要走向蔑視禮法的縱誕以及“道法自然”的山水欣賞。
如此的條件再以江南明凈秀美的山水作為背景,那么東晉士人向往山水田園風(fēng)光的心態(tài)就不難理解。如此的風(fēng)氣一代代浸染,那么與西晉正始等時(shí)期因避禍而退隱大為不同,政治態(tài)勢并不十分嚴(yán)酷的東晉,依然有很多知名隱士存在,也同樣不難理解。東晉孝武帝曾在詔書中說:“譙國戴逵、武陵龔玄之並高尚其操,依仁游藝,潔己貞鮮,學(xué)弘儒業(yè),朕虛懷久矣。”[3]連皇帝都重其高名,并不以拒從征聘為侮,聽之任之,遂成佳話。《晉書·謝安傳》記載謝安:“寓居會稽,與王羲之及高陽許詢、桑門支遁游處,出則漁弋山水,入則言詠屬文,無處世意。揚(yáng)州刺史庾冰以安有重名,必欲致之,累下郡縣敦逼,不得已赴召,月余告歸?!盵3]即便后來功成名就,也依然“東山之志始末不渝,每形于言色”[3],并非因遭人饞嫉而被迫歸隱?!翱芍[逸底希求,也有一個時(shí)代的差別。慢慢地把隱逸的憂患背景取消了,單純地成了對隱逸生活的逍遙超然的欣羨。”[4]此言確是。
陶淵明的隱逸思想正是與這樣的士人心態(tài)是一脈相承的?!吧贌o適俗韻,性本愛丘山”,少年時(shí)游宦,沒過幾年便閑居在家,直至壯年時(shí)入桓玄幕,后又入劉裕幕,五十五歲復(fù)歸田園,從此隱居不出。在對陶詩的歷代注中,雖有不少附會陶淵明不愿仕劉宋之語,但畢竟陶詩中從未出現(xiàn)過為收復(fù)中原而付出的意思,即使陶淵明曾做過桓玄、劉裕這樣為北伐做出過努力的人的官。這就是偏安的時(shí)代表現(xiàn),倒也不能全然責(zé)怪陶淵明。而如葛巾漉酒、量革履、輕擲顏延之酒錢、拒檀道濟(jì)粱肉等縱誕之舉,顯然與當(dāng)時(shí)的政局和魏晉風(fēng)度有著密不可分的關(guān)系。
陶淵明曾在自己詩文中反復(fù)提及榮啟期、黔婁、長沮、桀溺、商山四皓等古代隱士,如“安貧守賤者,自古有黔婁”,“遙遙沮溺心,千載乃相關(guān)”等,但并不應(yīng)該將陶淵明與這些人的思想等而視之。陶淵明引用古代隱士的例子通常有兩種情形,第一種是在他農(nóng)閑之時(shí)感受到暢快遂志之后,想到古代隱士應(yīng)當(dāng)也如自己一般,遂引為知己和同好。如《庚戌歲九月中于西田獲旱稻一首》,陶淵明述說了自己躬耕的辛勞,以及辛勞過后在屋檐下飲酒作樂、縱風(fēng)入懷的酣暢淋漓,由此覺得精神與古代隱士長沮、桀溺相交通,脫離了塵世俗務(wù)。第二種,則是晚年感受到貧窮饑餒的苦痛之后,陶淵明常用古代隱士的言行來堅(jiān)定自己的信念,以此獲得精神上的寬慰。如《飲酒·其十一》,用顏回壽短但“數(shù)空匱而樂在其中”[5]和榮啟期“長饑”至老而知樂的故事,表達(dá)了只要不違背心意,饑餓、死亡不足畏的思想。
陶淵明雖引用了這些隱士事跡,但其本身并不完全是這樣的人。少年時(shí)的陶淵明“猛志逸四海,騫翮思遠(yuǎn)翥”,只是發(fā)現(xiàn)自己完全適應(yīng)不了游宦的生活,少壯之時(shí)一直閑居在家。后來出任桓玄、劉裕的官之后,才毅然決然做出終身隱居不仕的決定?!叭赵聰S人去,有志不獲騁”,他不是沒有遺憾的;“四體誠乃?!?,“帶月荷鋤歸”他不是沒有勞累的;“飢來驅(qū)我去”,“扣門拙言辭”,他不是沒有苦痛的。然而正是這些真實(shí)純粹的人性表現(xiàn),才使得陶淵明是個活生生的人,而不僅僅是“隱逸詩人之宗”[6]這樣一個文化符號。榮啟期、黔婁、長沮、桀溺諸人在歷史上的記述太簡短、太高尚了,以至于我們難以確定是否真的有這樣的人存在。而陶淵明是真實(shí)的。
陶淵明與東晉士人隱逸思想的區(qū)別也在于此:陶淵明是個貧士,隱逸的酸甜苦辣他每一種都真正經(jīng)歷了,而東晉豪門名士們僅僅以一種“度假村”的眼光看待歸隱,充滿了贊美與享受。哪怕陶淵明在五十五歲歸隱前也對躬耕隱居充滿了期盼,《歸園田居》《歸去來兮辭》充滿了歡樂的描寫;但十幾年后的陶淵明就不能不用歷史上的隱士來為自己打氣,以一種看破一切的眼光來坦然面對貧窮,用精神來戰(zhàn)勝肉體。
二.菊與菊花酒
陶淵明文集中提到菊的地方并不多,總列如下:(1)《九月閑居》:“菊為制頹齡?!弊孕蛑杏校骸扒锞沼瘓@?!保?)《和郭主簿二首》:“芳菊開林耀,青松冠巖列?!保?)《飲酒·其五》:“采菊東籬下?!保?)《飲酒·其七》:“秋菊有佳色,裛露掇其英?!保?)《歸去來兮辭》:“松菊猶存?!?/p>
后世人總將菊視為陶淵明的代表,如宋人周敦頤《愛蓮說》“晉陶淵明獨(dú)愛菊”,明人對聯(lián)“賞菊客歸,眾手摧折彭澤景?!睆奶諟Y明的詩中也可看出陶居旁一定種有不少菊花,但事實(shí)上陶淵明文集中提到菊只有五首六次,著意描寫菊花的更是只有(1)(4)兩處。第(2)處為應(yīng)和詩,主要以松和菊來表現(xiàn)高潔堅(jiān)貞人格,第(5)處表現(xiàn)松菊之長存。而(3)處并非著意描寫菊花卻成為千古名句造就了陶淵明與菊的永遠(yuǎn)關(guān)聯(lián)。
從上述分析可以看出,菊花于陶淵明的意義有三。第一,松菊并列,表現(xiàn)高潔堅(jiān)貞之義;第二,隨手把玩,觀賞其美麗形象;第三,飲菊花酒,延年益壽。
王羲之《采菊帖》曾邀好友九月九日外出采菊。《西京雜記》記載:“九月九日佩茱萸。食蓬餌。飲菊華酒。令人長壽。菊華舒時(shí)。幷采莖葉雜黍米釀之。至來年九月九日始熟。就飲焉。故謂之菊華酒?!盵7]故知九月九日飲菊花酒至少在東晉已成為習(xí)俗。這種習(xí)俗并非由陶淵明而起,但在魏晉極為興盛,實(shí)是魏晉南北朝以來服食養(yǎng)生心態(tài)的一種表現(xiàn)。吳均《續(xù)齊諧記》中用神鬼故事講飲菊花酒以辟邪,也是因?yàn)榫栈ň瓶梢责B(yǎng)生。
陶淵明《飲酒·其七》直寫泛菊花于酒中,《九日閑居》中因沒有酒而直接生服菊花蕊,表現(xiàn)了一定的任性曠達(dá),也透漏了一個重要問題——陶淵明養(yǎng)菊的最主要目的其實(shí)是服食以養(yǎng)生。這正是東晉士人心態(tài)的一種延續(xù)。陶淵明文集中用“松菊”表示高潔傲岸的只有一首應(yīng)和詩,《歸去來兮辭》中提到“松菊”只是為了表現(xiàn)家里舊景依舊在,《飲酒》組詩中“菊”作為觀賞的價(jià)值只是作為養(yǎng)生的“副業(yè)”。因此如果強(qiáng)行將陶淵明種菊與“為了表現(xiàn)自己高潔傲岸情操”或者“因?yàn)橹幌矚g菊花”聯(lián)系起來,只能是后人的美化,是符號化的陶淵明。且不說“以種菊來表現(xiàn)自己品行”這樣刻意的姿態(tài)是否與陶淵明的魏晉風(fēng)度相符,只說陶淵明詩文中隨手把玩菊花和飲菊花酒的舉動,也從來未把菊花當(dāng)作什么神圣高尚的物品。
陶淵明以前,如他一般滿園只種滿菊花的人未征載籍。似乎人們只在九月九日去野外采菊,而如東晉名士也絕不會在園子里只種菊花一種,因此“秋叢繞舍”的習(xí)慣倒真可以說是陶淵明首創(chuàng)。以菊花作為自家園中的觀賞花,確乎是陶淵明對東晉士人心態(tài)的一種突破。
三.田園詩
田園詩的題材并非陶淵明主動帶入詩歌發(fā)展中,事實(shí)上,也許他從未意識到自己的詩篇會成為詩歌類型中如此獨(dú)具特色的一類。
陶淵明詩歌的田園特色在當(dāng)時(shí)可能并不是什么奇特的新鮮事物,因此顏延年的《誄》、沈約的《陶潛傳》、昭明太子的《陶淵明傳》、《陶淵明文集序》都未對陶詩的田園特色著過筆墨,重點(diǎn)在于陶淵明的性格、人格特色和詩文的諷諫價(jià)值。
從東晉士人的生活方式來看,這種推論是合理的。首先,山水、田園二者對于古人來說,區(qū)別并不是那么明顯。豪門大宅的建筑設(shè)計(jì),通常喜歡將山水田園風(fēng)光“搬”到自己家中,比如北魏王融的豪宅:“素柰朱李,枝條入檐。”“入其后園,見溝瀆蹇產(chǎn),石磴礁峣,朱荷出池,綠萍浮水,飛梁跨閣,高樹出云?!盵8]《紅樓夢》中大觀園設(shè)計(jì),雖是“刻意”設(shè)置的“稻香村”一景,亦是與其他山水景象相映襯的“自然景觀”。從東晉士人的眼光來看,由玄言、清談引發(fā)的對自然景觀的向往,無論山水還是田園,都是不假雕飾的。
其次,王羲之曾與人書信:“吾篤喜種果,今在田里,惟以此為事?!盵9]東晉士人多蓄田產(chǎn),王、謝豪門家族更是田連阡陌,以王羲之家族之富庶,他大可以一輩子不與農(nóng)業(yè)種植產(chǎn)生任何關(guān)系,只偶爾監(jiān)管一下地利田產(chǎn)罷了。但由于他性好山水田園,常欲與自然親近,竟于田園中親手種植果樹,以此為愛好。雖然從我們現(xiàn)在人的觀點(diǎn)來看,王羲之這樣的田園生活只是如同享受“農(nóng)家樂”,但從當(dāng)時(shí)人的角度來看,名士大家們于田園中客訪、談笑,欣賞田園美景,是一件很常見的事情。田園中游賞之時(shí),進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作來抒發(fā)感想,也是應(yīng)有之義。如此一來,又沖淡了陶淵明田園詩的獨(dú)特感。
最后,陶淵明田園詩中所反映的生活并不是離群索居,而是常常與人交往。他曾拒絕劉遺民招隱入山澤:“直為親舊故,未忍言索居?!保ā逗蛣⒉裆R皇住罚稓w去來兮辭》中明確說“悅親戚之情話”、“農(nóng)人告余以春及”。倘若從不與人交往,如顏延年、王弘等高官如何能對陶淵明青睞有加、時(shí)常施以援手?“農(nóng)人”又怎么可能告知春種的時(shí)辰?陶淵明《移居二首·其二》中說:“鄰曲時(shí)時(shí)來,抗言談在昔。奇文共欣賞,疑義相與析?!睂Ρ纫幌峦豸酥臅牛骸耙率持?,欲與親知時(shí)共歡宴,雖不能興言高詠,銜杯引滿;語田里所行,故以為撫掌之資,其為得意,可勝言邪?”[3]竟有驚人的相似感!
但陶淵明的田園詩能為后人所看重,并形成一個重要的詩歌類型而造成深遠(yuǎn)影響,而東晉士人們的吟詠山水在文學(xué)史上的地位卻不過爾爾,究其原因,就在于當(dāng)時(shí)籠罩整個文壇的玄言詩風(fēng)終于從陶淵明開始出現(xiàn)了斷裂。“宋初文詠,體有因革,莊老告退,而山水方滋?!盵10]與陶淵明同時(shí)期的謝靈運(yùn)雖被奉為山水詩的鼻祖,但其詩歌中依然保留著玄言的尾巴。而陶淵明的田園詩中,雖常用道家的思想來抒發(fā)暢快的情感,但從來都是自己的語言和情感,從不做“柱下之旨?xì)w”[10]。陶淵明的詩歌“協(xié)左思風(fēng)力”[6],實(shí)際上是“魏晉風(fēng)骨”之遺風(fēng),并頗受《古詩十九首》的影響。這是陶淵明對東晉士人心態(tài)的一大突破,是其田園詩在文學(xué)史上能夠占據(jù)至高地位的重要原因,可惜作為一個貧寒下士,陶淵明并不能對當(dāng)時(shí)的文壇產(chǎn)生太大影響,詩歌最終開始向駢靡發(fā)展。
四.結(jié)語
以上論述,從陶淵明的隱逸思想、菊與菊花酒的愛好和田園詩創(chuàng)作三個方面,具體比較了陶淵明于東晉士人心態(tài)的接受與突破,由此我們可以得出兩個結(jié)論。
其一,陶淵明并不是經(jīng)后人不斷美化的一個飄然塵外的遺世高人,相反,陶淵明的思想、愛好和創(chuàng)作方面都深深地烙印著東晉士人心態(tài)的痕跡。陶淵明是中國漫長文化史的一份子,他的成就是歷史與環(huán)境造就的偶然中的必然。研究陶淵明,不應(yīng)將他在文學(xué)史中孤立出來,應(yīng)剝?nèi)ズ笫赖膫物?,以?dāng)時(shí)人的眼光來分析。
其二,陶淵明的隱逸思想是貧士的寫照,菊與菊花酒的愛好反映了個人鮮明的特點(diǎn),田園詩創(chuàng)作如清水芙蓉,不受“世之滓垢”,這種種與眾不同的風(fēng)格確實(shí)是遺世獨(dú)立的,超脫了當(dāng)時(shí)東晉士人風(fēng)氣。陶淵明之所以為后人景仰,就在于他始終堅(jiān)持了自己的“初心”,貧不易志、饑不改節(jié),既不激憤、又無深憂,不放蕩傲物、不隨波逐流,將“溫柔敦厚”的儒家與“自然曠達(dá)”的道家完美融合,成為中國士大夫的心靈標(biāo)桿。
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注:本文陶淵明詩文均引自袁行霈《陶淵明集箋注》[M],北京:中華書局,2011年。
(作者介紹:李志恒,長春師范大學(xué)文學(xué)院2018級中國古代文學(xué)專業(yè)學(xué)生,研究方向:《昭明文選》研究)