論“飄風(fēng)云霓”非指小人

李志恒 王大恒

【摘 要】自王逸《楚辭章句》將“飄風(fēng)云霓”定義為小人之喻，歷代《離騷》注疏大都接受此說法，李白詩歌中也多次借引此喻。但通過對(duì)前人零星質(zhì)疑的分析，對(duì)王逸堅(jiān)持“飄風(fēng)云霓”小人之喻的原因探析，以及對(duì)王逸注解本身矛盾之處的揭示，可以斷定“飄風(fēng)云霓”非指小人。

【關(guān)鍵詞】《離騷》;飄風(fēng)云霓;小人

中圖分類號(hào)：I206? ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號(hào)：1007-0125（2020）21-0195-03

王逸《楚辭章句》云：“……飄風(fēng)云霓，以為小人?！盵1] “飄風(fēng)云霓”喻指“小人”源自《離騷》“飄風(fēng)屯其相離兮，帥云霓而來御”，王逸為此句注解：“飄風(fēng)，無常之風(fēng)，以興邪惡之眾……云霓，惡氣，以喻佞人?！盵2]

王逸生自楚地，所撰寫《楚辭章句》是至今留存的《楚辭》最早注本，對(duì)后世影響可謂深遠(yuǎn)。后世對(duì)《離騷》的理解大多建立在《楚辭章句》上，對(duì)其《離騷序》中“飄風(fēng)云霓，以為小人”的論述自然也深信不疑。李白《陳情贈(zèng)友人》中曾寫：“飄風(fēng)吹云霓，蔽目不得語。”就用飄風(fēng)云霓暗喻讒佞小人。清代胡文英《屈騷指掌》解釋“飄風(fēng)”“云霓”之時(shí)也舉李白的詩“總為浮云能蔽日”[3]“即此意也”。雖然飄風(fēng)云霓在詩仙詩中確乎喻指“小人”，但在《離騷》原義中是否指代“小人”，尚可商榷。

一、對(duì)于“飄風(fēng)云霓”指代“小人”的質(zhì)疑，其實(shí)從朱熹就開始了

朱熹《楚辭集注·辯證》云：

“至以飄風(fēng)、云霓為小人，則夫《卷阿》之言‘飄風(fēng)自南，孟子之言‘民望湯、武如云霓者，皆為小人之象也耶？王逸又以飄風(fēng)云霓之來迎己，蓋欲己與之同，既不許之，遂使閽見拒而不得見帝。此為穿鑿之甚，不知何所據(jù)而生此也！”[4]

《卷阿》出自《詩經(jīng)·大雅》，全詩十章，“有卷者阿，飄風(fēng)自南”是首章首句。據(jù)《毛詩序》言，《卷阿》題旨為“召康公戒成王也，言求賢用吉士也。” [5]朱熹《詩集傳》認(rèn)同此觀點(diǎn)。但對(duì)首句之義，《毛詩序》與《詩集傳》有重大分歧。毛詩傳的解釋為：“興也。卷，曲也。飄風(fēng)，回風(fēng)也。惡人被德化而消，猶飄風(fēng)之入曲阿也?！盵6]朱熹卻認(rèn)為這句話是“賦”的手法，單純只是對(duì)卷阿環(huán)境的描寫。并且朱熹在《卷阿》第二章后寫道：“自此至第四章，皆極言壽考福祿之盛，以廣王心而歆動(dòng)之?！盵7]按照朱熹的理解，“飄風(fēng)自南”是賦景，緊接著福祿壽考之類的頌美之辭，與“惡人被德化”毫無干系，上引《辯證》之語正體現(xiàn)了這一點(diǎn)。

仔細(xì)品讀《卷阿》，《詩集傳》的解釋比《毛詩序》更合理。首先，毛詩傳認(rèn)為首句為“興”，而朱熹認(rèn)為是“賦”，根據(jù)《卷阿》詩句內(nèi)容，如“來游來歌”“伴奐爾游矣”“君子之車，既庶且多。君子之馬，既閑且馳”等，以及雙方的注解中都認(rèn)可召康公與成王游于卷阿的情況，既然明確“游歌”的主題，“有卷者阿，飄風(fēng)自南”是實(shí)筆賦寫的可能性就遠(yuǎn)大于單純的興句。

其次，“惡人被德化而消，猶飄風(fēng)之入曲阿”這樣的解釋十分牽強(qiáng)。“有卷者阿，飄風(fēng)自南”，詩句對(duì)于卷阿和飄風(fēng)各自直筆描寫，所謂“飄風(fēng)入曲阿”的行為動(dòng)作完全是注家的附會(huì)，想當(dāng)然耳。即便將“飄風(fēng)”定性為“惡物”，“曲阿”又憑什么能作為“德”的象征呢？《論語》中孔子一向最推崇“直”，如“舉直錯(cuò)諸枉，則民服（《為政》）”“人之生也直，罔之生也幸而免（《雍也》）” [8]等。“曲”則是老子所推崇的，“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑（《道德經(jīng)》第二十二章）”[9]。《毛詩》為了附會(huì)“飄風(fēng)”為惡人，而使“曲阿”成了德化的楷模，頗有捉襟見肘之感。

最后，首句起興即用“德化惡人”，與后文的內(nèi)容十分脫節(jié)?！毒戆ⅰ返谝徽隆坝芯碚甙?，飄風(fēng)自南。豈弟君子，來游來歌，以矢其音”，描寫了回風(fēng)飄搖、大陵盤曲，愷悌君子于此游玩并作歌的場景。此后的第二、三、四章是贊頌。如果將首句解釋為“德化惡人”，贊頌“君子”卻并非因?yàn)樗暗禄瘣喝恕薄５诙?、三、四章分別從承繼祖業(yè)、封疆廣袤、祭祀邀福、福祿壽考等方面進(jìn)行了贊頌，“德化惡人”既不是贊頌君子的理由，也不是這首詩創(chuàng)作的理由，畢竟《毛詩序》自言此為勸君王“求賢用吉士”之文。因此毛傳所注解的首句之興，就顯得格格不入。朱熹顯然不可能沒看過《毛詩》，卻敢理直氣壯地用“飄風(fēng)自南”反駁王逸，其來有自。

《毛詩》在解釋《卷阿》“飄風(fēng)自南”一句時(shí)如此牽強(qiáng)附會(huì)，其原因或可從《毛詩》其他與“飄風(fēng)”有關(guān)的句子尋得解釋：

《檜風(fēng)·匪風(fēng)》：“匪風(fēng)發(fā)兮，匪車偈兮?！泵珎髟唬骸鞍l(fā)發(fā)飄風(fēng)，非有道之風(fēng)。”毛序曰：“憂及禍難，而思周道焉?！?/p>

《小雅·何人斯》：“彼何人斯？其為飄風(fēng)……”毛傳曰：“飄風(fēng)，暴起之風(fēng)?！泵蛟唬骸疤K公刺暴公也……”

《小雅·蓼莪》：“南山烈烈，飄風(fēng)發(fā)發(fā)。”毛傳曰：“發(fā)發(fā)，疾貌。”毛序曰：“刺幽王也……”

《小雅·四月》：“冬日烈烈，飄風(fēng)發(fā)發(fā)?！泵蛟唬骸按逃耐跻病盵10]

從上述例子可以得出一個(gè)有趣的結(jié)論：除了《卷阿》，其他出現(xiàn)“飄風(fēng)”的地方竟全是怨刺詩，并且唯一的《國風(fēng)》是怨詩，三首《小雅》都是刺詩。唯一例外的是《卷阿》，它是《大雅》中的一篇，其主旨半是頌揚(yáng)、半是勸誡，完全不類其他出現(xiàn)“飄風(fēng)”的詩之主旨?！睹姟肥欠裨趯憘髦畷r(shí)，為了對(duì)“飄風(fēng)”的解釋保持一致，才造成了《卷阿》中“飄風(fēng)”注釋的牽強(qiáng)附會(huì)呢？這不是沒有可能的，畢竟毛詩傳在解釋《匪風(fēng)》的“匪風(fēng)發(fā)兮”時(shí)，就因?yàn)椤掇ぽ返摹帮h風(fēng)發(fā)發(fā)”而將兩者聯(lián)系到一起，得出“發(fā)發(fā)飄風(fēng)，非有道之風(fēng)”的結(jié)論，而朱熹則認(rèn)為這兩句也是賦筆，從而做出了不一樣的解釋。

“《卷阿》”的問題已述，“大旱云霓”更是不刊之論，自不必多說。自朱熹之后，贊同“飄風(fēng)云霓非指小人”的注本并不多見。至明代有汪瑗的《楚辭集解》言“蓋飄風(fēng)起而云霓為所驅(qū)逐，若有以帥之者。雖為寓言，亦自有意，但王洪二家取譬之說則非也。已見朱子《辯證》。”[11]立場鮮明地贊同了朱熹的觀點(diǎn)。清代王夫之則更進(jìn)一步，他在《楚辭通釋》中提出“飄風(fēng)云霓”兩句的寓意是：“言求仕者相帥旅進(jìn)，挾策之士來若飄風(fēng)，世族之子炫若云霓，總總陸離，雜然并進(jìn)。己為三閭大夫，掌三族之黜陟，而監(jiān)察群下。故得盡閱旅進(jìn)者而因以求同志之士?！盵12]雖仍有過度解讀之嫌，但也成功提出了一種與王逸完全不同的寓意所指。

二、王逸《楚辭章句序》云屈原“依詩人之義”[13]而作《離騷》

這里的“詩人”不是泛指一般詩人，正是儒家五經(jīng)之一的《詩經(jīng)》。作為漢代大儒，王逸在撰寫《楚辭章句》之時(shí)深受《毛詩》的影響。

“漢代古文經(jīng)學(xué)強(qiáng)調(diào)的文字訓(xùn)詁之實(shí)，并不僅僅是對(duì)文字學(xué)與考據(jù)學(xué)的文本之實(shí)的追求，而是為正確闡發(fā)圣人之道，并有現(xiàn)實(shí)的政治關(guān)照?！盵14]出于提升《楚辭》地位、提升古文經(jīng)學(xué)的地位、或者還有更深層次的歷史政治現(xiàn)實(shí)的考量，王逸在注疏時(shí)以《楚辭》附會(huì)經(jīng)學(xué)。這并不足以成為現(xiàn)代人批判其注釋的理由，但必須承認(rèn)，過分的附會(huì)必然造成某些牽強(qiáng)，甚至是矛盾之處。

可以想見，由于《毛詩》中對(duì)“飄風(fēng)”的解釋無一例外是“惡物”形象，那么堅(jiān)信《離騷》“依詩人之義”的王逸在注釋之時(shí)，怎么可能不將“飄風(fēng)”解釋成“小人”！但將“飄風(fēng)”解釋為“小人”之后，牽強(qiáng)和矛盾無可避免。

（一）“同詞反義”矛盾無法排除。當(dāng)“飄風(fēng)”成了小人，由其所“帥”的“云霓”自然也就成了小人的勢(shì)力?！帮h風(fēng)”在《離騷》中只出現(xiàn)一次，姑且不論;“云霓”卻出現(xiàn)兩次。第二次是《離騷》結(jié)尾：“揚(yáng)云霓之晻靄兮，鳴玉鸞之啾啾?！边@里王逸注釋為“披云霓之蓊郁，排讒佞之黨群，鳴玉鸞之啾啾，而有節(jié)度也?！比欢藭r(shí)已“周流”天下，正路過昆侖神境，去國離鄉(xiāng)之際，根本無所謂奸佞供其“披排”?！霸颇蕖币辉~在這里本不應(yīng)當(dāng)“奸佞”講，連基本上與王逸亦步亦趨的洪興祖在《楚辭補(bǔ)注》中也轉(zhuǎn)引了五臣注的解釋，委婉地表達(dá)了自己的異議。自王逸之后，各家注本基本上都將此處的“云霓”解釋為畫有云霓的旗，“玉鸞”解釋為車鈴?？杉热坏诙€(gè)“云霓”無法作“讒佞”講，各家注本如果在第一個(gè)“云霓”之處遵從了王逸的解釋，就必然造成屈原在《離騷》中兩次用“云霓”卻“同詞反義”的矛盾。

（二）喻象從屬矛盾解釋不通。“前望舒使先驅(qū)兮，后飛廉使奔屬”“鸞皇為余先戒兮，雷師告余以未具”“吾令豐隆乘云兮，求宓妃之所在”，雖然“飛廉”“雷師”“豐隆”的具體說法有不同版本，但可以肯定，按照文意，風(fēng)神、云神、雷神都是屈原的下屬或者扈從。而“飄風(fēng)”“云霓”都脫不開風(fēng)、云、雷等氣象神的管轄范圍，或者說“飄風(fēng)”“云霓”根本就是風(fēng)、云、雷神的手下。屈原下屬的手下竟然作為惡勢(shì)力的隱喻，而與率領(lǐng)著天上眾神的屈原作對(duì)，如此拙劣的譬喻難以置信是屈原所為。如果屈原真要喻指“小人”，為何不避開這明顯矛盾的“風(fēng)”“云”二象。

這就是王逸注解《離騷》將“飄風(fēng)”“云霓”喻指小人，而造成的兩個(gè)無法回避的矛盾。這兩個(gè)矛盾要解決，就必須承認(rèn)“飄風(fēng)云霓”非指小人。

三、事實(shí)證明，雖然王逸與屈原同樣生自楚地，但對(duì)王逸解讀《離騷》的影響并不大

由于漢代經(jīng)學(xué)以及讖緯之學(xué)與政治的交互強(qiáng)烈影響，“以詩解騷”[15]“以讖解騷”[16]等才是王逸注解《楚辭》的根本要旨。如果探尋古籍來輔助《楚辭》作注，另一本與楚地頗有淵源的著作《道德經(jīng)》中，其實(shí)也出現(xiàn)過“飄風(fēng)”一詞。

“故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地?！盵17]

這句話乍一看飄風(fēng)暴雨不能長久，似乎也是被批駁的“惡物”。其實(shí)不然。飄風(fēng)暴雨皆為自然物象，“天地”為之，老子引述“飄風(fēng)暴雨不能長久”只是為了說明這種“剛不能久”的自然規(guī)律，聯(lián)想“天地不仁，以萬物為芻狗”，飄風(fēng)無所謂善惡的評(píng)價(jià)。

固然不能以一種完全不一樣的著作去附會(huì)另一種著作，否則就將陷入與王逸用經(jīng)書附會(huì)《楚辭》作注同樣的境地。但至少可以做一個(gè)類比的假設(shè)，如果《離騷》里的“飄風(fēng)”“云霓”也同樣無所謂善惡的隱喻，則原文的意思可以有另一種解釋。

當(dāng)飄風(fēng)、云霓脫離善惡的評(píng)判，它們的身份就應(yīng)當(dāng)符合情理的推斷——作為云、雨、雷神的下屬而存在。屈原在神游仙境之后回返帝所，“望舒”為先驅(qū)，“飛廉”為后衛(wèi)，“鸞皇”為先戒，“鳳鳥”周巡，“雷師”告訴屈原“未具”?！拔淳摺辈皇峭跻菟f君王怠惰，雷師作為與望舒、飛廉等相仿地位之人，雷師隱喻君王將陷屈原于不義?！拔淳摺笔且?yàn)椤帮h風(fēng)”“云霓”還未到來，前去面見天帝的儀仗還未完備。而后“飄風(fēng)屯其相離兮，帥云霓而來御”，人員齊備，整裝待發(fā)?！凹娍偪偲潆x合兮，斑陸離其上下”，正是形容行伍整備的紛雜繁復(fù)。從“長余佩之陸離”來看，“陸離”并非貶義詞。王逸自注“斑”一作“班”，如果是“班”字恐怕更合理?！俄n非子·存韓》曰：“班位于天下?！盵18]班也有排列的意思。

“紛總總其離合兮”下文又見“紛總總其離合兮，忽緯繣其難遷。”筆者以為，此處與上文一樣，都是整裝待發(fā)的形容。屈原本已“解配結(jié)言”、令“謇修以為理”，已經(jīng)整理好儀仗行伍接宓妃來，“忽緯繣其難遷”，忽然又反悔了。而王逸注解第一個(gè)“紛總總其離合兮”是“俗人競為讒佞，僔僔相聚，乍離乍合” [19]，第二個(gè)是“讒人復(fù)相聚毀敗，令其（宓妃）意一合一離”[20]，將完全一樣的句子附會(huì)想象成兩種不同的意象，可謂牽強(qiáng)已甚。

“揚(yáng)云霓之晻靄兮，鳴玉鸞之啾啾”，如果照“云霓”為“云旗”，玉鸞為“車鈴”解釋也并非不通。但筆者以為，《離騷》最后一段同樣充滿了神異的浪漫主義色彩，如駕飛龍、麾蛟龍、鳳凰翼旗之類，“云霓”“玉鸞”同樣可以“化實(shí)為虛”。前文已出現(xiàn)過“駟玉虬以椉鹥兮”，以“玉”字形容生物非無前例?！霸颇蕖薄胞[皇”又是上文出現(xiàn)過的，本就為屈原屬從，與之一道再次出行遠(yuǎn)游，如此解釋應(yīng)更合乎《離騷》行文之風(fēng)格。

四、結(jié)論

司馬遷在《史記·屈原列傳》中評(píng)價(jià)：“其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠(yuǎn)?！盵21]《離騷》中許多香草美人的譬喻是很明顯的，比如香草有喻指自己高潔品格的，有喻指自己栽培的人才的，求女是為帝王尋求賢臣輔佐等，但如屈原兩次遠(yuǎn)游出訪的行動(dòng)、隨行的神靈神物等是否有喻指，喻指的是什么，卻很難分辨清楚，也很難拿出確信無疑的證據(jù)。也許從整體上的安排，屈原是有所寓意的，但正如王逸所言，將每一種神物都比附一種意象，甚至出游的行動(dòng)每一步都要成為君子小人的對(duì)壘，又未免穿鑿過甚，過猶不及。本文通過對(duì)前人質(zhì)疑的分析，論述了朱熹等人對(duì)王逸批駁的合理之處，又探討了王逸注解無法回避的矛盾之處，從邏輯和文意上論證了“飄風(fēng)云霓非指小人”的結(jié)論，并提出了筆者對(duì)“飄風(fēng)”“云霓”及相關(guān)句子的理解。倘有疏漏，尚待大方之家指點(diǎn)！

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