“絳珠還淚”與《聊齋志異》中的“花妖”故事比較

甄楨

摘要：《紅樓夢(mèng)》作者在開篇中虛構(gòu)了“絳珠還淚”的神話，這則神話與《聊齋志異》中的“花妖”故事有很多相似之處：首先，故事中的植物都化成了人體并與人類有了事件交集;其次，化成女體的植物大都與世間男子相愛。同時(shí)，“絳珠還淚”與“花妖”故事又有不同，首先，“絳珠還淚”的男主人公賈寶玉是癡情專一的，而“花妖”故事里的男主人公則是性情不一，有的癡情有的多疑;其次，“絳珠還淚”中的男女兩性之愛是詩性的精神之愛，“花妖”故事中的男女兩性之愛更偏重于世俗的肉欲之愛?！敖{珠還淚”故事超越了世俗倫理的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，而“花妖”故事更多的是紅塵俗世中的百態(tài)人生。無論是“絳珠還淚”還是“花妖”故事，都承載了作者對(duì)愛情的審美理想，都反映出作者內(nèi)心深處對(duì)愛情的個(gè)性判斷。

關(guān)鍵詞：紅樓夢(mèng);絳珠仙草;還淚;聊齋志異;花妖

中圖分類號(hào)：I207.419 ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

《紅樓夢(mèng)》作者在開篇便虛構(gòu)了一則“絳珠還淚”的神話，這則神話奠定了小說中林黛玉與賈寶玉的愛情基調(diào)，“絳珠仙草”是一株仙界木植，受神瑛侍者以甘露灌溉而修成了女體，因此可以說“絳珠仙草”是一類“植物精怪”。而與《紅樓夢(mèng)》同一時(shí)代的短篇小說集《聊齋志異》中也有6篇“植物精怪”故事，《柳秀才》《絳妃》《葛巾》《黃英》《香玉》《荷花三娘子》，其中《柳秀才》是柳樹“精怪”向人類施助，《絳妃》是花神及其仆從向人類求助的故事，這兩則故事并無涉及男女兩性之情。本文著重對(duì)“絳珠仙草還淚”與“花妖”故事進(jìn)行比對(duì)，并以此來分析這兩部作品的相同與不同之處。

一、“絳珠草”與“花妖”形象比較

（一）絳珠草與花妖在人間的形體表現(xiàn)有所不同

絳珠草生活在西方靈河岸上三生石畔，“西方靈河岸上”是《紅樓夢(mèng)》作者假想的一個(gè)神仙境界，所以絳珠草的本體是一株仙界之草。經(jīng)神瑛侍者以甘露灌溉之后，又受天地精華雨露的滋養(yǎng)，于是脫卻草胎木質(zhì)，修成了女體之形。當(dāng)絳珠仙草隨著神瑛侍者下凡為人時(shí)，便徹底擺脫了虛形“精怪”而變成了實(shí)實(shí)在在的人，這一點(diǎn)是與《聊齋志異》中的“花妖”不同的。在《葛巾》《黃英》《香玉》《荷花三娘子》四篇“花妖”故事里，葛巾、香玉為牡丹花妖，黃英為菊花妖，荷花三娘子為荷花妖，她們都沒有脫離植物的本體，在人間所呈現(xiàn)出的人形也是幻化而成的形體，并未成為真正的人。

（二）絳珠草與花妖在人間的形體都擁有美麗的外表

寶玉初見絳珠草在人間的載體黛玉時(shí)，看她是“兩彎似蹙非蹙罥煙眉，一雙似泣非泣含露目?！o時(shí)如姣花照水，行動(dòng)處似弱柳扶風(fēng)” [1]49。常大用初見葛巾時(shí)覺得那女子“宮妝艷絕”，后與葛巾單獨(dú)偶遇時(shí)，又聞到“異香竟體”，肌膚相觸時(shí)又覺得她“指膚軟膩”。馬子才初見黃英時(shí)，認(rèn)為她是“二十許絕世美人也”。黃生初見香玉與絳雪時(shí)，看她們是“艷麗雙絕”。宗湘若初見荷花三娘子時(shí)，“中一垂髫人，衣冰縠，絕代也”。由以上可見，《聊齋志異》中的花妖雖美，但都是籠統(tǒng)的描寫，蒲松齡并未寫出具象的美，但在《紅樓夢(mèng)》里，曹雪芹則把這種女子外在之美細(xì)致化和個(gè)體化，寫黛玉寫她的眉目，寫她的靜態(tài)與動(dòng)態(tài)，這樣便將一個(gè)立體的美人呈現(xiàn)于讀者眼前。

（三）絳珠草與花妖在人間出現(xiàn)的緣由都與男子有關(guān)

絳珠草是因?yàn)橐貓?bào)神瑛侍者的灌溉之恩而追隨他下凡為人;葛巾是因?yàn)楸怀４笥民焙媚档ぶ樗袆?dòng)，故與他在園中相見;黃英亦是被馬子才酷愛菊花之情所感動(dòng)，與他在求菊花種子的途中相見;香玉是被黃生偶然發(fā)現(xiàn)并在他的熱烈追求下現(xiàn)身;荷花三娘子是由狐女引見并在宗湘若的反復(fù)拜求下現(xiàn)身。

（四）絳珠草與花妖的植物性與人類性情的有機(jī)結(jié)合

絳珠草是一株與凡間木植不同的仙界之草，是“閬苑仙葩”，故沒有塵世煙火的氣息，而有一種天然飄逸出塵的味道。這種飄逸絕塵在黛玉身上的反映就是率性天真，不入俗世。他人眼中的黛玉是“孤高自許，目下無塵”的 [1]68。黛玉在大觀園的住所為瀟湘館，館外種植著幽竹，竹為高潔之士，正是黛玉品性孤潔的象征。葛巾是牡丹的名品，《二如亭群芳譜》中說：“紫者香烈而欠清?！?[2]234“香烈”是葛巾的植物屬性，而這種植物性也在葛巾的人形幻體上反映得淋漓盡致。葛巾“異香竟體”“玉肌乍露，熱香四流”，甚至在葛巾離開之后，“衾枕皆染異香”。葛巾性格堅(jiān)定，聰慧勇敢，她最開始并沒有完全相信常大用的癡情，而是對(duì)他進(jìn)行了試探。在與常大用定情之后，葛巾出資助其返鄉(xiāng)，并將妹妹玉版嫁給常大用的弟弟，更在家庭危難之時(shí)以自己的智慧和勇敢嚇走了強(qiáng)盜。但當(dāng)常大用懷疑她時(shí)，她立刻色變，毅然決然地離開了他，這一切都說明紫牡丹葛巾之“烈”。同為牡丹的香玉便與葛巾不同，香玉為白牡丹，植物屬性為清麗婉致，純摯堅(jiān)貞，故黃生初見香玉時(shí)，她“素衣掩映花間”，同時(shí)香玉性情溫婉，情思細(xì)密。香玉在得知自己將要被人挖走之時(shí)，夜里來對(duì)黃生哭訴，嗚咽不止，成為花鬼之后又以虛影之形與黃生相見，可謂一片情深。黃生死后化為牡丹繼續(xù)陪伴在香玉身旁，待黃生魂寄的牡丹被砍掉后，香玉的本體白牡丹亦枯死，這一切是其“堅(jiān)貞”的寫照。黃英是菊花妖，菊花有高潔的品性，屈原在《離騷》中多用香花香草比君子，菊花亦是香花的一種，“朝飲木蘭之墜露兮，夕餐秋菊之落英” [3]12，屈原將蘭、菊視為最潔凈之物。陶淵明亦愛菊，有詩云“采菊東籬下，悠然見南山”，陶淵明是世間隱者，品性高雅，因此菊花有了隱逸的象征，被稱為“花中隱士”。黃英與其弟陶三郎“談言騷雅”，說明兩人談吐不俗，品性高雅?？稍凇饵S英》中，菊花的植物性是與人性進(jìn)行反差性的結(jié)合的。菊花本是淡泊寧靜的象征，可黃英姐弟卻沒有像陶淵明一樣固守貧窮，而是利用自己的技能賣花，令生活安康富足，黃英對(duì)此解釋說：“妾非貪鄙，但不少致豐盈，遂令千載下人，謂淵明貧賤骨，百世不能發(fā)跡，故聊為我家彭澤解嘲耳?！?[4]1449荷花三娘子是一枝紅蓮，周敦頤著名的《愛蓮說》中有云“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”，這說明蓮冰清玉潔的植物屬性。荷花三娘子就有這樣的品性，她“衣冰縠”，被宗湘若折去之后并未立刻與他結(jié)合，而是在他的不懈哀求下勉強(qiáng)與之，在為他誕下一子之后，超然而去，更體現(xiàn)出蓮“可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉”的性情。這則故事里，荷花三娘子還有一個(gè)參照體即狐女，狐女可隨意與人野合，并在宗湘若大病之時(shí)還強(qiáng)求他與自己交歡，狐女與荷花三娘子相對(duì)照，更能襯托出荷花三娘子的冰清玉潔。

二、神瑛侍者與“花妖”故事中男主人公形象比較

（一）“絳珠還淚”與“花妖”故事中的男主人公都有一份“癡”情

賈寶玉是公認(rèn)的癡兒，冷子興向賈雨村演說榮國(guó)府時(shí)提到寶玉抓周時(shí)只抓脂粉釵環(huán)恐將來是個(gè)好色之徒，賈雨村卻言“若生于公侯富貴之家，則為情癡情種” [1]29。寶玉初見黛玉時(shí)，因黛玉沒有玉便“登時(shí)發(fā)作起癡狂病來，摘下那玉，就狠命摔去……” [1]50寶玉夢(mèng)里游太虛幻境之時(shí)，小說敘述者也對(duì)其評(píng)論為“一場(chǎng)幽夢(mèng)同誰近，千古情人獨(dú)我癡” [1]88。清虛觀里張道士向賈母提及寶玉婚事時(shí)，黛玉心里難過便對(duì)寶玉冷言冷語，寶玉心里有千般話萬般語卻難以啟口，便又犯了癡病，狠命摔玉，（第二十九回）之后又對(duì)黛玉說“你死了，我做和尚” [1]407。第三十二回寶玉欲對(duì)黛玉訴衷腸，渾然不知黛玉已經(jīng)離開，“只管發(fā)起呆來” [1]434，見襲人和他說話便以為是黛玉，一把拉過來說“……我為你也弄了一身的病在這里，又不敢告訴人，只好掩著。只等你的病好了，只怕我的病才得好呢。睡里夢(mèng)里也忘不了你！” [1]434寶玉深陷自己的情思之中，只把眼前的襲人當(dāng)做心里的黛玉，才說了那么一番肺腑之話，可謂“癡”到一定境界了。第五十七回紫鵑哄騙寶玉說黛玉要回蘇州去，寶玉頭頂如同響了個(gè)焦雷，然后是“呆呆的，一頭熱汗，滿臉紫脹……兩個(gè)眼珠兒直直的起來，口角邊津液流出，皆不知覺” [1]780，如同將死之狀。之后寶玉聽見姓“林”的來訪，便吵著要將他們打出去，看見十錦格子上陳設(shè)的一只自行船，便認(rèn)作是來接黛玉回蘇州的船。寶玉這種若生若死的癡狀皆為深情所致。

《葛巾》中的常大用酷愛牡丹，二月牡丹還未開放時(shí)，他就整天在園中徘徊，觀察幼芽，并做了百首牡丹詩。為了繼續(xù)看牡丹，他不惜在盤纏用盡之后靠典當(dāng)衣服生活，癡迷牡丹而忘了歸家。常大用見了葛巾后便害相思之疾，桑姥送來“鴆湯”，常大用得知是葛巾親手調(diào)制，便一飲而下，無懼死亡，以免受相思之苦。最后葛巾對(duì)常大用說“三年前，感君相思，遂呈身相報(bào)” [4]1442。正是常大用的癡情打動(dòng)了葛巾，才有了葛巾的“呈身相報(bào)”。《香玉》中的黃生得知白牡丹在藍(lán)家枯萎之后，“恨極，作哭花詩五十首，日日臨穴涕洟” [4]1550并對(duì)絳雪說“香玉長(zhǎng)離，使人寢食俱廢” [4]1551，黃生日日思念香玉，這份癡情終于感動(dòng)花神，香玉得以重生。不僅如此，黃生死后也寄魂為花，陪伴在香玉本體之側(cè)，異史氏評(píng)論說“人以魂寄，非其結(jié)于情者深耶？” [4]1555黃生的“癡”源于對(duì)香玉的深情?！饵S英》中的馬子才對(duì)菊亦有一種癡，但凡有菊花的佳種，便會(huì)不惜千金購買。聞得金陵客親戚家中有菊花奇種時(shí)，馬子才便千里迢迢從北方趕到南方，“得兩芽，裹藏如寶”。馬子才對(duì)菊花之癡感動(dòng)了菊花仙子黃英，最終兩人結(jié)為連理?！逗苫ㄈ镒印分械淖谙嫒羰且?yàn)楹囊]才與荷花三娘子結(jié)緣的，宗湘若初見荷花三娘子時(shí)又驚又喜，伏地而拜，荷花三娘子說他為“癡生”，不愿理他，變幻成石頭，宗湘若供到桌上，焚香參拜;變幻成紗帔，宗湘若便抱著紗帔而眠，正是這種看似荒唐的“癡”行感動(dòng)了荷花三娘子，才現(xiàn)身與他結(jié)了夫妻之緣。

（二）男主人公癡情的“同中有異”

雖然絳珠還淚和花妖故事中的男主人公都有一份癡情，但他們的性格卻也不盡相同，在感情中都有自己的個(gè)性表現(xiàn)。寶玉對(duì)黛玉之情是博愛之專情，寶玉喜歡所有清潔的女兒，寶釵、湘云、襲人、晴雯、妙玉、芳官……但無論他身邊有多少美女環(huán)繞，或者大家都說金玉良緣，他卻對(duì)黛玉說“除了別人說什么金什么玉，我心里要有這個(gè)想頭，天誅地滅，萬世不得人身！” [1]389寶玉是一個(gè)貴公子，平日里丫鬟小廝婆子環(huán)繞服侍，但他對(duì)黛玉的心思卻無比細(xì)膩。第十九回寶玉擔(dān)心黛玉白天睡覺睡出病來便給她講耗子精的故事逗她開心，第二十五回寶玉臉被燙傷，黛玉前去探望，寶玉知道黛玉癖性清潔，連忙遮住臉不讓黛玉看到自己不潔的樣子。正因?yàn)閷氂駥?duì)黛玉用情至深才會(huì)時(shí)時(shí)刻刻替她著想，也才會(huì)在黛玉死后，踐行了他曾為她許下“出家當(dāng)和尚”的諾言，寶玉之情可謂是靈魂至情?！断阌瘛分械狞S生固然對(duì)香玉癡情，但同時(shí)他亦愛慕香玉的朋友絳雪，并在最初有與兩女子并情的想法，所以香玉說他“得隴望蜀”。香玉死后，絳雪陪伴在黃生身旁，黃生便有與絳雪歡好的想法，被絳雪拒絕之后，黃生才自嘲說香玉為妻，絳雪為友。由此可見黃生雖有情卻不專，是泛愛之情?！逗苫ㄈ镒印分械淖谙嫒粼谟龅胶苫ㄈ镒又霸c狐女?dāng)?shù)次交歡，后來見到荷花三娘子的美貌而開始發(fā)癡，可謂是由色入情?！陡鸾怼分械某４笥靡苍谧畛鯇?duì)葛巾癡情，甚至飲下“鴆湯”，可后來常大用開始懷疑葛巾為花妖，心有猜忌，這種先癡后疑之情表現(xiàn)了常大用感情的不堅(jiān)定，也致使他失去葛巾，后悔莫及?！饵S英》中的馬子才與黃英之間的感情相比于其他故事要平淡得多，他們之間似乎一直沒有激烈的沖突，感情就在平淡的日子里發(fā)生的，馬子才妻子死后又娶黃英為妻，一切都是自然而然的事情，馬子才對(duì)黃英可謂是久伴之情。

三、“絳珠還淚”與“花妖”故事的文化意蘊(yùn)

（一）縱觀“絳珠還淚”和“花妖”故事，都有報(bào)恩酬情的傾向

絳珠草是感念神瑛侍者的灌溉之恩，故五內(nèi)“郁結(jié)著一段纏綿不盡之意” [1]8，便也追隨神瑛侍者下世為人，“把我一生所有的眼淚還他，也償還得過他了” [1]8。以眼淚報(bào)恩，這是《紅樓夢(mèng)》作者最具匠心之處，亦為寶黛愛情的悲劇埋下了伏筆。達(dá)爾文說，哭泣是“人類特有的表達(dá)方式”，為人類所獨(dú)有。那么黛玉的哭泣流淚要表達(dá)的就是她對(duì)寶玉的一腔纏綿癡情，“絳珠下界以淚報(bào)恩，實(shí)際上就是黛玉以滿腔癡情酬報(bào)知己” [5]。黛玉報(bào)恩不同于世俗標(biāo)準(zhǔn)化的報(bào)恩，她并不要求寶玉遵循世俗標(biāo)準(zhǔn)走仕途經(jīng)濟(jì)之路，而是愿意陪伴寶玉遵循其內(nèi)心的意愿，堅(jiān)持做本真的自己。寶玉稱那些追求功名顯達(dá)的人為“祿蠹”，而且“懶與士大夫諸男人接談，又最厭峨冠禮服賀吊往還等事” [1]473，湘云、寶釵都勸寶玉好好讀書，唯獨(dú)黛玉從來不勸，寶玉也深懂黛玉，且說“林姑娘從來說過這些混賬話不曾？若她也說過這些混賬話，我早就和她生分了” [1]473。正因?yàn)轺煊褡杂撞粍駥氂窳⑸頁P(yáng)名之類的話，所以寶玉深敬黛玉，這亦是兩人知己默契的一種表現(xiàn)。黛玉與寶玉生活的大觀園更像是伊甸園，隔絕了塵世的庸俗與不堪，他們?cè)谫Z府末世到來之前，惺惺相惜，又默默無語。黛玉之淚是潔凈的，那是太虛幻境的甘露在人間的轉(zhuǎn)換形式，正因?yàn)閷?、黛兩人超凡的前世宿緣，所以他們的愛在現(xiàn)世也是純粹的，崇高的，是一種不摻雜任何世俗雜質(zhì)的詩性之愛。

相比于“絳珠還淚”的純粹與詩性，“花妖”故事里的報(bào)恩酬情就要現(xiàn)實(shí)得多?！盎ㄑ惫适轮械哪兄魅斯珎冸m然沒有像神瑛侍者那般對(duì)“花妖”做出具體的扶助行為，但卻對(duì)“花妖”本體的木植也有一腔癡情。故葛巾、香玉、黃英、荷花三娘子之的報(bào)恩亦屬于以情酬報(bào)知己之情，她們都與男主人公發(fā)生了肉體關(guān)系，葛巾、荷花三娘子之還為男方生育了子嗣?！盎ㄑ惫适轮械囊郧閳?bào)恩，很符合傳統(tǒng)道德范式，女人嫁與男人為妻，然后為男方操持家務(wù)，傳宗接代?！陡鸾怼分械某４笥?，《黃英》中的馬子才，《荷花三娘子》中的宗湘若，這三位男主人公的家境本來十分貧寒，但由于葛巾、黃英、荷花三娘子之的嫁入，盡心料理家務(wù)，才使得家境日漸寬裕起來。葛巾在桑樹下挖出五十兩銀子資助常大用，黃英更是通過賣花蓋起了高房大宅令馬子才過上了富貴生活，《荷花三娘子》中自荷花三娘子之嫁給宗湘若，“金帛常盈箱篋” [4]685，宗湘若也在三娘子欲離開時(shí)說，“卿歸我時(shí)，貧苦不自立，賴卿小阜” [4]685，“花妖”故事中的回報(bào)不僅有婚姻的酬報(bào)更有物質(zhì)上的回饋。娶妻生子，生活安定，這是世人眼中美好生活的準(zhǔn)則。馬瑞芳認(rèn)為這些花妖與人的愛情故事在源源不斷的天倫情愛之外，人與人之間，以智慮、情感的重合最高境界、超越了一般的男女相悅一見鐘情淫邀艷約式的愛情，透露出對(duì)愛情新的信息，是蒲松齡對(duì)傳統(tǒng)“才子佳人”式的愛情的改造和創(chuàng)新，完成了從“才子佳人”小說中的低層次愛情描寫向《紅樓夢(mèng)》靈與肉的契合、精神對(duì)話的高層次的愛情描寫的過渡?；ㄑ适轮械哪信椴⒎呛?jiǎn)單的肉欲結(jié)合，而是有著知己之情摻雜其中的，而且花妖故事的結(jié)局也并非都是傳統(tǒng)才子佳人式的歡喜大結(jié)局，有的也以悲劇收?qǐng)?。這說明蒲松齡在創(chuàng)作故事時(shí)已經(jīng)有意識(shí)地認(rèn)識(shí)到愛情中在“色”“性”基礎(chǔ)之上的更高精神層面的東西，這是一種“對(duì)愛情的新的信息”，而這種新的消息后來則被《紅樓夢(mèng)》的作者采用并深化。

（二）“絳珠還淚”與“花妖”故事贊頌了愛情中女性為主體的情感文化

由于“絳珠還淚”和“花妖”故事中的愛情都具有報(bào)恩酬情的傾向，故女子在這場(chǎng)還報(bào)性質(zhì)的感情中起著主導(dǎo)地位。黛玉作為絳珠仙草在人間的載體，以生命之淚償還神瑛侍者的灌溉之恩。在寶黛的愛情中，黛玉是用生命踐行愛情之諾言的，“淚竭人亡”，黛玉生命在人間的價(jià)值，就是為了與神瑛侍者發(fā)生一場(chǎng)崇高的詩性之愛，這是她的責(zé)任，亦是她的使命。同樣，在“花妖”故事中，那些美麗的花妖，葛巾、香玉、黃英、荷花三娘子亦是背負(fù)著使命與男子結(jié)合的，這些女子主導(dǎo)著自己在現(xiàn)實(shí)世界的愛情，她們不是命運(yùn)的屈從者，而是命運(yùn)的掌控者。葛巾可以在常大用起疑之時(shí)，決然而去;香玉也可以在黃生化成的花枝被砍之后，主動(dòng)選擇自我死亡;黃英在與馬子才的愛情中，選擇了以人類的方式，長(zhǎng)久陪伴;荷花三娘子之則在為宗湘若誕下一子之后，毅然選擇離開，去追求自己的夢(mèng)想。在女性主導(dǎo)的愛情中，男性呈現(xiàn)出附庸的一面，他們接受愛情的過程，卻無法改變愛情的結(jié)局，愛情最終的結(jié)局往往是以女主人公的死亡或離開而結(jié)束的。在這種女性為主導(dǎo)的愛情里，作者歌頌了女性的美好、執(zhí)著與堅(jiān)定，對(duì)這種女性為主的情感文化給予了高度肯定。

四、結(jié)語

“絳珠還淚”與《聊齋志異》中的“花妖”故事都與酬情報(bào)恩有關(guān)，故事中的女主人公都是集外貌美與心靈美于一體的的性情女子。她們都是“情”的化身，執(zhí)著于己心，努力追求理想中的愛情，雖然愛情的結(jié)局有悲有喜，但她們卻在生命的無常中體會(huì)到了真實(shí)的愛情滋味?！盎ㄑ惫适轮械哪信閾诫s了肉體的欲望和世俗的倫理，總體上沒有脫離世俗的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)?！敖{珠還淚”故事的寶黛之情則超越了世俗倫理準(zhǔn)則，是感情上的詩意升華，表現(xiàn)出一種靈魂相惜的“至情”。無論是“絳珠還淚”還是“花妖”故事，都承載了作者對(duì)愛情的審美理想，都反映出作者內(nèi)心深處對(duì)愛情的個(gè)性判斷。

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（責(zé)任編輯：朱 ?峰）