四川廣元千佛崖武周至開(kāi)元時(shí)期佛教造像研究

內(nèi)容摘要：武周至開(kāi)元時(shí)期（690—740年左右），四川廣元千佛崖石窟造像活動(dòng)興盛。期間，千佛崖諸窟的營(yíng)建大致可分為三期：第一期為690至700年代，以第535窟為代表，造像諸形式上可見(jiàn)650年代皇澤寺石窟的強(qiáng)烈影響;第二期為710年代初至720年代前半，形成了以第366、513窟為代表的兩大造像系統(tǒng);第三期約從720年代前中期至741年，出現(xiàn)了完全融合第二期兩大系統(tǒng)形式的造像風(fēng)格。這應(yīng)是廣元千佛崖造像體系自立性發(fā)展的結(jié)果。

關(guān)鍵詞：武周時(shí)期;開(kāi)元時(shí)期;廣元千佛崖;佛教造像

中圖分類號(hào)：K879.3 ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A ?文章編號(hào)：1000-4106（2020）02-0034-15

A Study on the Changes in Buddhist Images of the Qianfoya in Guangyuan， Sichuan， from the Reign of Empress Wu

to the Kaiyuan Era

YAGI Haruo Trans.， YAO Yao

（1. Department of Art， University of Tsukuba， Ibaraki Prefecture， Japan;

2. Art College， Southeast University， Nanjing， Jiangsu 211189）

Abstract： From the reign of Emperor Wu to the Kaiyuan era（690—740）， the construction of Buddhist images at Qianfoya in Guangyuan， Sichuan， was very active. During this period， the construction of the caves can be divided into three phases. Caves of Phase I（690—700CE）， represented by cave 535， show in the forms of their images a strong influence from the Huangzesi Grottoes dating to 650 CE. Caves of phase II（from the early 710s-to the first half of the 720s）are split between two image systems that can be respectively represented by caves 366 and 513. Caves of Phase III（from the mid—720s to 741）exhibit an image style that has combined the two systems formed in Phase II. This is most likely the outcome of the independent development of the Qianfoya image system.

Keywords： reign of Empress Wu; Kaiyuan era; Qianfoya in Guangyuan; Buddhist images

（Translated by WANG Pingxian）

四川廣元地區(qū)的佛教石窟主要有千佛崖、皇澤寺、觀音巖摩崖造像群。其中嘉陵江上游東岸的千佛崖石窟規(guī)模最大，初唐至盛唐是其開(kāi)鑿盛期，包含利州刺史畢重華等朝廷重臣所開(kāi)鑿的一些石窟[1][2]。關(guān)于千佛崖摩崖造像的資料整理與研究，目前已有內(nèi)容總錄刊布[2][3]，一些重要研究成果也相繼發(fā)表，但編年方面尚有深入探討的空間。據(jù)筆者考察，千佛崖石窟在營(yíng)建體系與造像風(fēng)格上可分為幾組，各組內(nèi)窟龕的時(shí)間關(guān)系及各組間的影響關(guān)系等尚待探討。本文將以開(kāi)鑿時(shí)間較明確（根據(jù)銘文）的窟龕為中心，對(duì)千佛崖佛教造像的分期及階段特點(diǎn)進(jìn)行考察，梳理該區(qū)域龕窟營(yíng)建的工匠系統(tǒng)與發(fā)展體系。

以銘文資料和風(fēng)格比較為線索，廣元千佛崖佛教造像的發(fā)展可大致分為以下三期：

第一期：690至700年代諸窟龕;

第二期：710年代初至720年代前半諸窟龕;

第三期：雖無(wú)銘文，但從諸形式上推斷應(yīng)晚于第二期的諸窟龕，約在720年代前中期至741年左右（天寶年間以前）。

一 第一期（690至700年代）

1. 第535窟（蓮花洞）

此窟位于南段下層，窟門(mén)及前壁塌落，長(zhǎng)方形平面，圓形窟頂?？吒?60、寬495、深335cm？譹？訛。正壁（東壁）及左右壁（南北壁）開(kāi)大龕，各壁面下部皆設(shè)53cm高的基壇。正壁大龕內(nèi)設(shè)一倚坐佛二脅侍菩薩立像。正壁有萬(wàn)歲通天年間（696—697年）銘小龕，可知此窟營(yíng)建年代的下限當(dāng)在武周時(shí)期[4]。

a. 正壁（東壁）造像

倚坐佛高180cm，上半身表面破損，頭部保留完好。覆缽狀的肉髻表面未刻發(fā)絲。發(fā)際線略呈M形。面部方圓，臉頰肉感，眼窩深邃，眼睛細(xì)長(zhǎng)，人中很短。頸部略長(zhǎng)，刻三道頸紋。寬肩，著通肩式袈裟。由現(xiàn)存部分來(lái)看，胸腹部原本或許未表現(xiàn)出起伏。坐于方形束腰臺(tái)座上，下半身掩于層層袈裟內(nèi)，因而不見(jiàn)大腿形狀。右手撫膝，左手置于膝上，掌心似乎向上。腳下踏小蓮座（圖1）。

脅侍立菩薩風(fēng)化嚴(yán)重，右像面部的下半部分及上半身破損。兩像似乎皆外側(cè)之手舉于肩側(cè)，另一手垂于體側(cè)，束高髻。右像菩薩寶冠上飾化佛;左像寶冠中央飾圓花，圓花兩側(cè)有W形垂飾。左像發(fā)際線及面部表情與主尊相似，身體修長(zhǎng)，直立（未游足），飾胸飾和諸多瓔珞。腹前U字形瓔珞下端向兩側(cè)延伸出瓔珞，吊于U字形瓔珞上的圓飾似乎也向兩側(cè)延伸出瓔珞。天衣未左右相交，而是在身前呈U字形垂下。右上端的裙腰向外翻折出。

b. 左（南）、右（北）壁造像

左右壁兩龕各缺損一尊菩薩立像，左壁坐佛像的臺(tái)座經(jīng)過(guò)重修。

左壁坐佛像殘高127cm，頭部的形狀與正壁主尊像類似。溜肩，胸腹部幾乎沒(méi)有起伏，內(nèi)衣外穿帶袖衣，此外還有雙層袈裟，外層為鉤紐式偏袒右肩式（圖2）。身前的袈裟開(kāi)口很窄，前端呈刀尖狀，與皇澤寺第45窟像類似，顯示出兩地造像間的聯(lián)系。右手施無(wú)畏印，左肘缺失，印相不明。

左壁右菩薩像保存完好，右手握柳枝舉于肩側(cè)，左手垂于體前，掌心托有壺狀物。上半身略顯厚度，胸部圓潤(rùn)，腰部未收細(xì)。上半身略向主尊側(cè)傾斜。穿著遮住左肩的內(nèi)衣及雙層裙，外層裙腰翻折出，內(nèi)層裙腰很高。瓔珞在腹前呈X字形交叉，交叉處有圓飾，X字形瓔珞與另一根U字形瓔珞在下半身相連接。

右壁坐佛高134cm，保存完好（圖3）。不同于另兩尊佛的是，此像刻螺發(fā)，且肉髻與地發(fā)間有大的圓飾（肉髻珠）。身著偏袒右肩式袈裟，鼓起的小腹透出柔軟的肉體質(zhì)感，這也區(qū)別于另兩尊佛像。左腿在下結(jié)跏趺坐，右足從袈裟中露出，將短懸裳座分為左右兩部分。此像的一大特征是飾胸飾和腕釧，并且右手施觸地印，左手置于腹前，即所謂的成道像。

右壁左菩薩左手握柳枝舉于胸前，右手握住天衣的一端垂下。此像身上的瓔珞等裝飾少于正壁及左壁菩薩像，腹前的U字形短瓔珞下端有圓飾，從圓飾處延伸出兩條瓔珞并繞于背后。與左壁像一樣腰部未收細(xì)且著雙層裙，但區(qū)別在于此像上半身扁平，并且內(nèi)層裙腰不高。外層裙腰翻折出的部分較長(zhǎng)，裙擺僅到小腿處。

金銀兒認(rèn)為第535窟的三尊佛像構(gòu)成了三世佛，正壁為彌勒佛，右壁為盧舍那佛，左壁為過(guò)去佛阿彌陀佛[5]。事實(shí)上，這一時(shí)期佩戴胸飾、腕釧等裝飾的坐佛的尊格尚未固定。如受西安佛教美術(shù)影響的敦煌莫高窟第335窟（686年）中，所繪的戴胸飾、腕釧等的佛像為阿彌陀佛。而武周時(shí)期的巴中石窟西龕第87龕的坐佛像也佩戴胸飾、腕釧等，刻畫(huà)的是其戴冠瞬間的場(chǎng)景，但無(wú)法斷定此佛像尊格？譹？訛。因此，千佛崖第535窟的三尊雖應(yīng)是三世佛，但除正壁主尊為彌勒佛之外，現(xiàn)階段尚無(wú)法斷定另兩尊的尊格。

2. 第493窟（神龍窟）

此窟位于南段北部上層，馬蹄形平面，穹窿狀窟頂。窟高424、寬272、深176cm。僅設(shè)一倚坐佛像，高360cm（圖4）。由右壁上方題記可知，該窟的營(yíng)建時(shí)間為神龍二年（706），這也是千佛崖中除補(bǔ)刻造像之外現(xiàn)存紀(jì)年最早的開(kāi)窟題記[4]36。佛像肉髻高大，肉髻與地發(fā)上刻螺發(fā)。面部方圓，眼窩深邃，細(xì)長(zhǎng)的眼睛和扁平的鼻梁極富特色。人中短且下頜略突出，臉頰圓潤(rùn)。肩膀?qū)捄?，胸前袈裟的拱起凸顯了胸部肌肉。右手舉于胸前，前端缺失，左手撫膝。內(nèi)衣之外穿雙層袈裟，外層為偏袒右肩式。大腿被袈裟遮掩住而形狀不明。臺(tái)座的兩側(cè)各有一尊托舉著臺(tái)座上沿的力士像，類似形式也見(jiàn)諸于山東省青州市龍興寺出土的倚坐佛像，只是青州像托座的是天王像。

二 第二期（710年代初至720年代前半）

1. 第366窟（菩提瑞像窟，圖5a、5b）

此窟位于中段中層，平面呈梯形，平頂窟頂。窟高325、前方寬355、后方寬410、深330cm?？邇?nèi)中央設(shè)高68、長(zhǎng)201、寬139cm的基壇，壇上設(shè)一坐佛二弟子二菩薩立像。諸像背后塑造出直達(dá)窟頂?shù)拿⒐惦p樹(shù)背屏。在廣元地區(qū)，芒果系雙樹(shù)表現(xiàn)可追溯至皇澤寺第12窟、第13窟（武后父母武士彟及楊氏于貞觀二年所造）。第366窟的芒果系雙樹(shù)表現(xiàn)應(yīng)該是受到皇澤寺影響。基壇斜前方兩側(cè)各為一身力士，壇正面還刻出二身單腿跪坐的供養(yǎng)人。主尊為頭戴寶冠的菩提瑞像。后壁及左右壁下部設(shè)高78.5cm的基壇，壇上合計(jì)刻十二身弟子，應(yīng)與龍門(mén)石窟擂鼓臺(tái)中洞內(nèi)所刻的祖師有所關(guān)聯(lián)。左壁入口側(cè)還高浮雕五身伎樂(lè)天。

第365窟與第366窟相鄰，其主尊為倚坐彌勒，有認(rèn)為這兩個(gè)窟是成組營(yíng)建的。羅世平曾據(jù)第366窟門(mén)側(cè)的碑文及對(duì)檀越（施主）利州刺史畢重華的考證，指出第366窟與第365窟皆開(kāi)鑿于睿宗景云至延和年間（710—712）[6]。這一現(xiàn)象也可與龍門(mén)石窟擂鼓臺(tái)三洞比對(duì)：擂鼓臺(tái)中洞主尊為彌勒佛倚坐像，北洞主尊為菩提瑞像。南洞內(nèi)壁面可見(jiàn)頭戴寶冠、身飾瓔珞的小型浮雕坐佛，有學(xué)者認(rèn)為此窟原本的主尊或許也為菩提瑞像？譹？訛。由是可見(jiàn)，廣元千佛崖的菩提瑞像、倚坐彌勒的組合與龍門(mén)石窟擂鼓臺(tái)三洞或許有某種聯(lián)系。

主尊坐佛高137cm，螺發(fā)，戴飾有云紋的高寶冠，胸飾和腕釧皆與第535窟右壁像相似，但增加了臂釧。面部近乎正方形，眼窩深邃，眼睛細(xì)長(zhǎng)。身著偏袒右肩式袈裟，溜肩但肩膀很寬，胸部圓潤(rùn)，未表現(xiàn)出起伏。右手施觸地印，左手置于腹前。腿部采用了山東地區(qū)隋前期至初唐時(shí)期所流行的雙膝兩端略揚(yáng)起的形式。雙足尖從袈裟中露出[4]39，有短的懸裳座。佛像的舌狀頭光周?chē)逃?1身化佛。蒲江飛仙閣摩崖造像龕群飛仙閣區(qū)第60龕（689年，圖6）及大佛坪區(qū)第9龕的主尊菩提瑞像上也可見(jiàn)到上述類似表現(xiàn)。但前者未戴胸飾，而后者雙膝兩端未揚(yáng)起，采用單體菩提樹(shù)而不是芒果系雙樹(shù)。

笈多式椅背的臺(tái)座：第366窟主尊肩旁的椅背兩側(cè)有向后方（尾側(cè)）回首的鳥(niǎo)，喙中銜摩羯魚(yú)，雙樹(shù)的樹(shù)干表面各有二只獅狀動(dòng)物，背上跨騎童子，左下方獅子下還有地神[2]351。此種椅背樣式是受到印度流行的笈多式椅背的影響。在龍門(mén)石窟中，笈多式椅背始見(jiàn)于650年代的優(yōu)填王像，670年代初至680年代時(shí)開(kāi)始用于彌勒像，如龍門(mén)惠簡(jiǎn)洞（673年）和擂鼓臺(tái)中洞主尊倚坐彌勒的椅背，皆雕有摩羯魚(yú)的頭部和后腳站立且背上坐童子的獅羊立獸（Vyalaka）。但四川地區(qū)，笈多式椅背運(yùn)用于菩提瑞像的臺(tái)座，其原因可能與此地菩提瑞像、倚坐彌勒佛成組出現(xiàn)有關(guān)。此外，蒲江大佛坪區(qū)第9龕主尊的臺(tái)座顯示出與千佛崖第366窟的密切關(guān)系，前者椅背上端亦有向后回首的長(zhǎng)尾羽鳥(niǎo)，左右兩側(cè)由上至下為摩羯魚(yú)和獅羊立獸，摩羯魚(yú)的口中現(xiàn)獅子上半身，并且猿跨于獅羊立獸背上[7]。

千佛崖第366窟主尊背光周?chē)鹋杂邪雸A狀物體（似為蓮花），與蒲江飛仙閣區(qū)第60龕主尊頭光周?chē)?1個(gè)橢圓形紋樣以及大佛坪區(qū)第9龕主尊頭光周?chē)?3個(gè)載于蓮花座上的橢圓形紋樣也有著某種聯(lián)系。由以上種種不難推測(cè)，千佛崖造像應(yīng)是受到了蒲江飛仙閣摩崖造像龕群的影響，以其為基礎(chǔ)進(jìn)行了些許改動(dòng)。另外，第366窟主尊的臺(tái)座束腰兩側(cè)各有一身單手及頭部托舉臺(tái)座上沿的裸體力士，雖未見(jiàn)于飛仙閣區(qū)第60龕以及大佛坪區(qū)第9龕，但與前述千佛崖第一期第493窟主尊倚坐佛像的臺(tái)座相通。臺(tái)座基部正面還雕有二身單腿跪坐的供養(yǎng)人。

弟子、脅侍立菩薩、力士：左弟子是合掌的迦葉，右弟子是雙手交疊于腹前的阿難。迦葉的帶袖交襟內(nèi)衣外還著雙層袈裟，內(nèi)層袈裟未披于右肩，底端呈細(xì)長(zhǎng)狀掛于右腕再垂下，外層袈裟為偏袒右肩式。阿難在掩于左肩的帶袖內(nèi)衣之外還穿幾層袈裟，與迦葉的穿著方式類似，（由外至內(nèi)）第二層袈裟的底端呈細(xì)長(zhǎng)狀掛于右腕再垂下，最外層袈裟為鉤紐式偏袒右肩式。這種弟子像袈裟穿著方式的祖型可追溯至674年左右的陜西省馬家河石窟，龍門(mén)石窟則從高平郡王洞（武周時(shí)期）開(kāi)始流行于阿難像上。

兩側(cè)的立菩薩皆外側(cè)的手握柳枝舉于肩側(cè)，左像的另一側(cè)手握天衣，右像的另一側(cè)手握寶瓶頸部。左像的瓔珞在身前呈X字形交叉。右像的瓔珞在腹前呈U字形垂下，底端向兩側(cè)下方分別延伸出垂至膝下的瓔珞，U字形瓔珞底部的圓飾又向下方各延伸出兩條瓔珞，腰紐中央也向下垂兩條瓔珞，與圓飾延伸出的瓔珞在膝下處相疊（圖5b）。這一形式類似于前述第535窟正壁左像。另外，兩像胸腹部皆無(wú)起伏，腰部略收細(xì)。區(qū)別在于，右像身體呈筒狀，左像下腹凸出且上半身向后仰。

力士?jī)H右像存頭部，束高發(fā)髻。兩像重心皆在舉腕一側(cè)的腿上，另一側(cè)腿游足，翻折出的腰布飄向主尊側(cè)。胸部和手臂肌肉發(fā)達(dá)，鼓起的腹部未刻畫(huà)腹肌。左像在肋骨附近表現(xiàn)出瘤狀肌肉，類似于龍門(mén)石窟第563窟（710年左右）力士像。

其他：第366窟左右壁刻弟子，見(jiàn)于后述第744等窟。臺(tái)座基壇的正面刻單腿跪坐的供養(yǎng)人，與陜西省彬縣千佛洞（第23窟）及寶慶寺造像龕等類似。另值得注意的是，芒果系雙樹(shù)背屏中間的樹(shù)干刻雷神，左右樹(shù)干分別刻風(fēng)神、電神等鬼神，諸像之間還浮雕飛天。整體表現(xiàn)的是天界？譹？訛。

需要指出的是，與千佛崖中菩提瑞像坐于芒果系雙樹(shù)下的表現(xiàn)系統(tǒng)不同，西安寶慶寺塔造像龕中戴寶冠和胸飾、施觸地印的菩提瑞像是與菩提雙樹(shù)組合在一起的，而與芒果系雙樹(shù)組合在一起的則是阿彌陀佛和彌勒佛[8]。另外，陜西彬縣貞觀二年（628）大佛背后，除了刻有芒果系樹(shù)葉外，還有捧持日、月的雙手等細(xì)節(jié)。事實(shí)上，主尊背光左右兩側(cè)露出舉著日月的人臉的例子，散見(jiàn)于北魏后期的陜西等北朝轄境內(nèi)（但托舉者均非阿修羅像）。若再溯源，則漢以降在體現(xiàn)漢族神話中天帝（西王母等）統(tǒng)合陰陽(yáng)的性格時(shí)，常會(huì)在其左右配飾日月。上述佛教龕窟中主尊背光旁刻日月的例子或許與此有關(guān)。若此，第366窟的雷神等鬼神或許體現(xiàn)了佛教與漢族神話的融合。

2. 第513窟（韋抗窟）

位于中段中層，在規(guī)模最大的第512窟（大云古洞）左側(cè)，為外方內(nèi)圓拱形的二重龕，內(nèi)側(cè)馬蹄形平面，窟頂略呈弧狀?？吒?20、寬232、深134cm。內(nèi)窟一坐佛二弟子二菩薩立像，外窟（內(nèi)窟門(mén)口外側(cè)）左右二力士二天王二供養(yǎng)天。此窟的營(yíng)建年代有兩種觀點(diǎn)：一種是根據(jù)外窟右壁題記中的紀(jì)年，認(rèn)為是益州大都督府長(zhǎng)史韋抗于開(kāi)元十年（722）所開(kāi)鑿;另一種是依據(jù)《新唐書(shū)》和《舊唐書(shū)》等，認(rèn)為是韋抗擔(dān)任益州大都督府長(zhǎng)史赴任蜀地的開(kāi)元三—四年（715—716）間所開(kāi)鑿？譺？訛。

主尊坐佛高102cm，高大的肉髻和地發(fā)上刻螺發(fā)。面部方圓、眼窩深邃、人中很短等特點(diǎn)皆與第一期第535窟正壁像極為類似。胸腹部扁平?jīng)]有起伏，內(nèi)衣外還穿雙層袈裟，身前袈裟開(kāi)口如同刀尖狀，這也體現(xiàn)出與第535窟左壁像及皇澤寺第45窟像（650—665年左右）的密切聯(lián)系。右手前端缺失，從現(xiàn)存部分可推測(cè)原應(yīng)舉于胸前，左手施觸地印。右腿在外側(cè)結(jié)跏趺坐，右足尖從袈裟露出。蓮花座的三重仰蓮瓣下的筒狀部飾有寶珠及花環(huán)等。束腰部也為圓筒形，其下的基部也飾有寶珠 （圖7a）。

弟子、脅侍立菩薩：位于等高的基壇上，諸像足下的蓮花座下連著唐草狀高莖。左側(cè)迦葉頭部缺失，合掌，身著雙層袈裟，內(nèi)層袈裟的底端呈細(xì)長(zhǎng)狀掛于右腕再垂下，外層袈裟為鉤紐式偏袒右肩式。前述第366窟中阿難和迦葉皆采用了與此類似的著衣方式，但此窟僅迦葉采用（迦葉和阿難都采用此種著衣方式，或僅迦葉采用的例子，僅可見(jiàn)于炳靈寺第23窟等唐代第一階段窟）。右側(cè)阿難雙手捧方形經(jīng)函，身著雙層袈裟，外層為偏袒右肩式。

兩側(cè)立菩薩皆外側(cè)的手舉于肩側(cè)，另一側(cè)的手垂下，左像持寶瓶，右像握天衣端。左像的寶冠飾化佛，同第535窟正壁右像;右像的寶冠飾云紋。兩像與第535右壁左像一樣，呈現(xiàn)上半身長(zhǎng)、胸部扁平的特征，但又出現(xiàn)了胸口下方凹陷、腰部急劇收細(xì)等新特點(diǎn)。U字形瓔珞的下端有圓飾，圓飾處又向下方延伸出兩條瓔珞。左像下腹凸起，腰部略扭向主尊，靠近主尊一側(cè)的腿略曲起（圖7a）。

力士、天王、供養(yǎng)人：左側(cè)力士（圖7b）沒(méi)有沿著腹肌和肋骨刻出瘤狀肌肉，同第366窟右像（圖5a）。兩力士皆戴胸飾，此種形式未見(jiàn)于此前的廣元造像[4]47。713年銘的第187窟主尊與第513窟一樣位于第535窟的系譜上，但力士無(wú)胸飾（圖8）。在龍門(mén)石窟中，660年代中期的袁弘洞和奉先寺洞（675年）等的力士除胸飾之外還戴瓔珞，但進(jìn)入690年代左右僅著天衣。第513窟的天王位于窟外，體格小于力士。天王穿著有護(hù)項(xiàng)和胸當(dāng)?shù)募纂?，戴披膊，護(hù)腹飾獸面，下身穿甲裙（圖7b、7c），裙下可見(jiàn)脛甲、戰(zhàn)沓，腳下無(wú)夜叉。左像左手持棒狀武器，左腳游足而立;右像左手握劍身，重心落于左腳上。供養(yǎng)人像破損，可辨條帛，雙腕舉于頭側(cè)。

第421窟造像也與第513窟有諸多共同點(diǎn)。第421窟主尊頭部缺失，上半身扁平，臺(tái)座飾寶珠和瓔珞等與第513窟的像（圖9a）相同（但第421窟主尊雙足露出袈裟，第513窟僅露右足）。另外，第421窟的迦葉和阿難的著衣方式也如第513窟那樣與通常相反，但迦葉的內(nèi)層袈裟未披于右肩，可見(jiàn)肌膚。兩脅侍菩薩胸口下方凹陷，瓔珞的形式以及弟子和菩薩臺(tái)座下的唐草狀高莖等也與第513窟一致。第421窟的力士也如第513窟那樣飾胸飾，天王略小于力士且位于窟外等也相同。右天王將劍直立于身前，左手扶劍柄;左天王右手握劍柄，斜于胸腹前，另一手扶劍身（圖9b、9c）。通過(guò)與第421窟之像比照，可知第513窟的外窟壁供養(yǎng)天（圖7c）原是雙手舉著盛有供養(yǎng)物的壺置于頭一側(cè)。第421窟主尊臺(tái)座基部前刻出單腿跪坐的供養(yǎng)人應(yīng)該是受第366窟的影響。

弟子、脅侍立菩薩：蓮花座下有透雕的圓形云唐草紋狀的短莖，細(xì)節(jié)與第513窟等的略有差異。左側(cè)菩薩腳下還有銜莖獸面。左側(cè)迦葉右腕舉至肩側(cè)，左手持念珠置于腹前。右側(cè)阿難雙手置于腹前，似乎捧物。兩像皆內(nèi)衣之外還穿雙層袈裟，外層袈裟為偏袒右肩式，內(nèi)層袈裟的底端沒(méi)有呈細(xì)長(zhǎng)狀掛于右腕。兩菩薩外側(cè)的手置于腹側(cè)，另一側(cè)手垂下，左像持寶瓶，右像執(zhí)天衣一端。胸部圓潤(rùn)隆起，胸口下方凹陷，腹部刻畫(huà)出柔軟的肉感。由腰部收細(xì)、略扭腰、清晰的游足姿勢(shì)等可看出第744窟菩薩較第513窟的增強(qiáng)了寫(xiě)實(shí)性。天衣左右交互掛于雙腕，左像身前的 X字形瓔珞與垂至膝下的U字形瓔珞在膝蓋上方相連。裙腰翻折，左像可看到露出的小腿和足部。

力士、天龍八部眾：兩力士皆未佩戴胸飾和腕釧，外側(cè)的手上舉，另一側(cè)手向前方斜伸出，重心落于上舉手的一側(cè)。腹肌表現(xiàn)得很自然。腰布之外似乎還覆短布。外側(cè)各有蹲坐的獅子。芒果系雙樹(shù)背屏上刻二身天龍八部眾，為手持日月的阿修羅和龍神[3]320，左右上部刻供養(yǎng)天，左供養(yǎng)天后方還刻類似于臺(tái)座上的龍頭。貞觀二年（628）的皇澤寺第12窟、第13窟中也可見(jiàn)芒果系雙樹(shù)與天龍八部眾的組合，至少在650至660年代這種組合在四川地區(qū)尚未成為固定組合。千佛崖第二期（710年代初至720年代前半）的第366窟及第513窟等也未出現(xiàn)天龍八部眾。因此可以斷定，天龍八部眾是千佛崖第三期的新題材，晚于皇澤寺。

3. 第689窟

位于南側(cè)中層，方形平面，平頂窟頂?？吒?00、寬390、深300cm?？邇?nèi)中央設(shè)高7、長(zhǎng)227、寬82cm的長(zhǎng)方形基壇，壇上設(shè)一坐佛二弟子二立菩薩二天王二力士，諸像背后有芒果系雙樹(shù)背屏，其上浮雕八身天龍八部眾。周壁浮雕千佛（圖14）。

主尊坐佛高99cm，胸部略有厚度，上半身仍扁平。袈裟身前的開(kāi)口呈刀尖狀，雙足從袈裟中露出。臺(tái)座仰蓮瓣下部飾一圈寶珠。這些皆與第513窟系統(tǒng)的第421窟主尊一致。區(qū)別在于，此像的仰蓮瓣尖處可以看到布的表現(xiàn)，乍一看像無(wú)懸裳座，其實(shí)是袈裟底端垂到臺(tái)座上掛在仰蓮瓣尖。

弟子、脅侍立菩薩、力士、天龍八部眾：弟子和脅侍立菩薩位于等高的基壇上，足踏有云唐草狀根莖的蓮花座，與第513窟、第421窟等類似。迦葉合掌，阿難雙手捧方形經(jīng)函。迦葉的著衣方式同第421窟像，內(nèi)層袈裟未披于右肩，底端呈細(xì)長(zhǎng)狀掛于右腕，外層袈裟為偏袒右肩式，露出皮膚。左菩薩的發(fā)髻細(xì)長(zhǎng)，下腹凸出，上半身較短且具肉感，類似第366窟左像，戴瓔珞的方式同第366窟右像。右菩薩胸部很圓潤(rùn)，上半身近乎筒狀，與第366窟右像類似，戴瓔珞的方式同第366窟左像。力士未戴胸飾。另外，尤為特別的是，半圓雕的天王位于力士身后，這未見(jiàn)于其他窟。

此窟造像與第513窟系統(tǒng)的第421窟關(guān)系密切，同時(shí)也與第366窟有諸多共通之處?？邇?nèi)中央設(shè)長(zhǎng)方形基壇，并于諸像身后造出芒果系雙樹(shù)的背屏等類同于第366窟、第744窟，還像第744窟那樣在背屏上浮雕天龍八部眾。第744窟僅有二身天龍八部，而第689窟有八身，并出現(xiàn)了新形式的半圓雕天王。因此可推測(cè)，第689窟的營(yíng)建時(shí)間應(yīng)晚于第744窟。

4. 第86窟（阿彌陀窟）

位于柏堂寺北側(cè)上方，外方內(nèi)圓拱形的二重窟。內(nèi)窟馬蹄形平面，窟頂略有弧度?？吒?85、寬290、深160cm。コ字形的低壇（高43cm）上設(shè)一立佛二弟子二立菩薩，窟外設(shè)二力士二天王二供養(yǎng)人。內(nèi)窟后壁浮雕芒果系雙樹(shù)和八身天龍八部眾。此外，主尊立像的腳下還有二身單腿跪坐的小供養(yǎng)人。

主尊立佛像（圖15a）高193cm，肉髻高底面寬大，肉髻和地發(fā)上未刻出發(fā)絲。面部方圓，眼窩很淺，臉頰肉感，下巴刻線，人中很短。溜肩肩膀?qū)?，上半身扁平，胸腹無(wú)起伏。內(nèi)衣之外穿帶袖衣，最外層通肩式袈裟胸前開(kāi)口很大。右手施無(wú)畏印，左手掌心向前置于腹側(cè)，像第150窟之像屈無(wú)名指和小指。袈裟上下半身的衣紋不相連，大腿刻出以膝蓋為中心的同心圓狀衣紋。袈裟短至小腿，露出內(nèi)層的裙。巴中石窟北龕第2龕主尊（開(kāi)元時(shí)期）有與這尊像類似的衣紋線及袈裟底邊的表現(xiàn)（袈裟的胸前開(kāi)口處表現(xiàn)不同）。背后所掛的布帳可見(jiàn)于西安寶慶寺造像龕群的幾例成道像。另外，主尊腳旁單腿跪坐的供養(yǎng)人同前述第366窟和第421窟、第213窟。

弟子、脅侍立菩薩（圖15a）：左側(cè)迦葉合掌，右側(cè)阿難雙手捧方形經(jīng)函，與第513窟相同。兩像皆穿著右衽交領(lǐng)式帶袖內(nèi)衣，外穿雙層袈裟，迦葉的外層袈裟為涼州式偏袒右肩式，阿難像的為鉤紐偏袒右肩式，袈裟皆短到小腿，露出內(nèi)層的裙。兩側(cè)菩薩皆外側(cè)的手握柳枝舉于胸前，另一側(cè)手握天衣一端垂下[9];頸部修長(zhǎng)，胸口下方未凹陷兩側(cè)略收細(xì)。瓔珞的佩戴方式同第211窟（圖10），天衣左右交互掛于雙腕，膝蓋附近的天衣翻疊出，與第150窟相同（722年，圖11）。

力士、天王：力士飾胸飾，靠近門(mén)口一側(cè)的手握天衣伸向側(cè)下方，另一側(cè)的手腕上舉。直立于巖座上。右像（圖15b）與第213窟力士像有諸多共通之處，如肋骨和腹部上方刻出瘤狀肌肉，但此像的肉體更厚重;腰布翻折出，膝蓋處的布卷曲得如同劍尖一般;出現(xiàn)了新的膝蓋和肘關(guān)節(jié)的表現(xiàn)形式，即在圓形之中畫(huà)直線。天王體格略小。左像風(fēng)化嚴(yán)重，可辨認(rèn)出戴頭盔，雙手握劍柄[2]73。右像束高髻（圖15b），戴護(hù)項(xiàng)和有胸當(dāng)?shù)募纂幸约白o(hù)肩，有鰭袖。護(hù)腹之下可見(jiàn)甲裙及裙褶，裙下是脛甲和戰(zhàn)沓。與門(mén)口相反一側(cè)的手持戰(zhàn)戟，身體呈三曲式站于邪鬼身上。力士戴胸飾，天王在內(nèi)窟外側(cè)，體格小于力士像，天王旁站著雙手捧壺于頭側(cè)的供養(yǎng)人。以上諸點(diǎn)皆與第513窟及同系統(tǒng)第412窟、第213窟的相同。

此窟的主尊為立像，帶袖衣之外穿胸口敞開(kāi)的通肩式袈裟，右手施無(wú)畏印，垂下的左手無(wú)名指、小指彎曲等，與第二期第150窟主尊一致（圖15a、11）。如前所述，第150窟主尊極有可能上下身衣紋線相連，因此第86窟的營(yíng)建年代應(yīng)晚于第150窟（722年）。

四 廣元千佛崖石窟的發(fā)展過(guò)程

武周至開(kāi)元時(shí)期千佛崖石窟的大致發(fā)展過(guò)程如表1所示。

1. 第一期

縱觀廣元千佛崖諸窟龕的營(yíng)造發(fā)展過(guò)程， 690年代開(kāi)鑿的第535窟可以說(shuō)是起點(diǎn)，對(duì)此后千佛崖的營(yíng)建活動(dòng)影響巨大。該窟與650—660年代左右的皇澤寺（如第45窟）在造像風(fēng)格上明顯相似。由風(fēng)格的關(guān)聯(lián)性不難推測(cè)出，武周時(shí)期廣元地區(qū)內(nèi)佛教信仰的中心發(fā)生了轉(zhuǎn)移，龕窟的營(yíng)建中心從皇澤寺轉(zhuǎn)向了千佛崖。這或與皇澤寺石窟的開(kāi)鑿空間不足有關(guān)。因此可以說(shuō)，千佛崖石窟690年代的造像應(yīng)該位于皇澤寺石窟造像的延長(zhǎng)線上。但同時(shí)，這一時(shí)期千佛崖造像還受到其他地區(qū)的影響，例如身體上飾有胸飾和瓔珞的千佛崖第535窟右壁坐佛（圖3）是受到680年代左右西安造像等的影響。武周期結(jié)束后，其他地區(qū)的造像信息依然持續(xù)傳入千佛崖，例如第493窟（706年）主尊臺(tái)座側(cè)面雕托舉力士（圖4），在山東地區(qū)也可見(jiàn)到類似之例。因此，第535窟和第493窟應(yīng)該屬于千佛崖唐代諸窟的最初期，基本未體現(xiàn)出千佛崖造像的獨(dú)特性，應(yīng)營(yíng)建于武周時(shí)期或此后不久。

2. 第二期

第366窟（710—712年）（圖5）主尊的胸飾及脅侍菩薩的裝飾形式等可見(jiàn)與第535窟的些許關(guān)聯(lián)。而另一方面，菩提瑞像這一新造像題材及其背后的笈多式椅背等也體現(xiàn)出了千佛崖石窟與四川蒲江飛仙閣摩崖造像龕群等的關(guān)聯(lián)性（圖6）。值得注意的是，主尊為菩提瑞像，與其成組開(kāi)鑿的第365窟主尊為倚坐彌勒像，這種菩提像與倚坐彌勒的組合已有龍門(mén)石窟擂鼓臺(tái)中洞和北洞的先例。笈多式椅背在龍門(mén)石窟中運(yùn)用于倚坐彌勒，千佛崖是出現(xiàn)在本窟菩提瑞像的。這或許是中原地區(qū)（龍門(mén)石窟）的造像形式傳入廣元千佛崖時(shí)發(fā)生了混淆。作為外來(lái)樣式的戴寶冠佛像傳入千佛崖時(shí)，當(dāng)?shù)毓そ巢⑽赐耆駨脑?。結(jié)果，武周時(shí)期的廣元地區(qū)產(chǎn)生出了區(qū)別于西安、洛陽(yáng)地區(qū)的造像形式。另外，本窟周壁刻弟子也體現(xiàn)了龍門(mén)石窟擂鼓臺(tái)中洞的影響。

窟內(nèi)中央設(shè)方形基壇，其上設(shè)諸造像和透雕的芒果系雙樹(shù)背屏，此時(shí)千佛崖尚未出現(xiàn)明確的天龍八部眾?；蕽伤碌?2窟、第13窟（628年）中，雖然刻出了芒果系雙樹(shù)和天龍八部眾，但二者尚未為固定組合？譹？訛。本窟芒果系雙樹(shù)背屏上所浮雕的雷神及鬼神，有可能是為了體現(xiàn)主尊為天帝，但也不能完全否定是天龍八部眾的可能性。

第513窟（韋抗窟，715年左右）與第366窟差異極大。主尊位于第535窟像的延長(zhǎng)線上（圖7a）。主尊坐佛和脅侍立菩薩皆上半身扁平，特別是后者，上半身較長(zhǎng)且胸口下方凹陷很有特點(diǎn)，可視為這一階段千佛崖唐代窟龕中菩薩立像的典型樣式。迦葉采用了中原地區(qū)所流行的阿難的著衣形式。力士戴胸飾。天王中的一身單手持劍柄，另一手撫劍身。這些模式此后固定下來(lái)（圖7b、7c）。此類戴胸飾的力士像在龍門(mén)石窟中約從660年代中期開(kāi)始出現(xiàn)，至700年代初消失。而類似的天王像可見(jiàn)于西安大慈恩寺塔東門(mén)楣上的線刻[10]。龍門(mén)石窟見(jiàn)于敬善寺洞（660年代后半）等造像。隨著奉先寺的營(yíng)建， 670年代中期起源于西安的舉腕且同側(cè)腿屈起的天王進(jìn)入到龍門(mén)，并取代了原有的樣式。和天王像一同雕出的雙手捧供養(yǎng)物于頭側(cè)的供養(yǎng)人常見(jiàn)于此后的千佛崖，其圖像起源尚不明。與本窟坐佛及臺(tái)座等有諸多共通形式的第187窟（713年）力士無(wú)胸飾，無(wú)天王（圖8）。

3. 第三期（第二期兩種系統(tǒng)的融合）

第421窟、第213龕（圖9a、12a）與第513窟在龕窟形式及造像細(xì)節(jié)等有諸多共通點(diǎn)。這兩個(gè)窟的主尊臺(tái)座前刻有祖型源自第366窟的單腿跪坐的供養(yǎng)人（第513窟無(wú)）。第213窟的脅侍菩薩區(qū)別于第513窟及第421窟的，右像的瓔珞形式同第366窟右像，左像的瓔珞形式同第366窟系統(tǒng)的第211龕像（720年左右）。

開(kāi)鑿于710年代初至中期的第366窟和第513窟是兩個(gè)極為重要的窟，各系統(tǒng)的工匠推動(dòng)了此后千佛崖的營(yíng)建活動(dòng)。正如前文所述，第213窟雖應(yīng)屬于第513窟系統(tǒng)，但也存在諸多第366窟系統(tǒng)的要素，其年代在720年代前中期?？梢哉f(shuō)，正是在此時(shí)，這兩大系統(tǒng)的工匠開(kāi)始發(fā)生融合。

第689窟（圖14）更明顯地體現(xiàn)了這兩個(gè)系統(tǒng)工匠作品的進(jìn)一步融合。該窟不僅雕出了第513窟系統(tǒng)的主尊，且兼具了第366窟系統(tǒng)的芒果系雙樹(shù)背屏及（同系統(tǒng)744窟的）天龍八部眾。第366窟系統(tǒng)的第744窟僅有二身天龍八部眾，第689窟有八身。第689窟還出現(xiàn)了主尊袈裟底端掛于臺(tái)座仰蓮瓣上的新形式。因此，第689窟不僅明確地體現(xiàn)了兩個(gè)系統(tǒng)的融合，并在此基礎(chǔ)上進(jìn)行了創(chuàng)新，可視為千佛崖唐代造像的一個(gè)頂點(diǎn)。

千佛崖還有幾身立佛。第150龕（圖11）屬于第二期，造于722年。第86窟主尊（圖15a）與第150窟有著諸多共同點(diǎn)，如手部形狀、袈裟短且胸口敞開(kāi)處呈U字形等。不同的是，第86窟主尊的大腿以膝蓋為中心刻畫(huà)出同心圓狀的衣紋線，這種上下半身衣紋不相連是北周至隋、初唐西安造像的特征。力士戴胸飾，天王中的一身手撫劍身等，可看作受第513窟的影響（圖15b）。同時(shí)，主尊腳下的單腿跪坐的供養(yǎng)人像則可追溯至第366窟。主尊背后除雙樹(shù)和天龍八部眾之外還有布帳，這僅見(jiàn)于西安寶慶寺龕群，龍門(mén)石窟則無(wú)。

由是觀之，第三期的造型風(fēng)格，是第二期第366窟系統(tǒng)和第513系統(tǒng)相融合的產(chǎn)物，且對(duì)西安地區(qū)和龍門(mén)石窟的流行造像形式的接受度較前期有所增加。

4. 第三期諸窟的營(yíng)建年代

如前所述，第213窟與第513窟系統(tǒng)的第421窟及第366窟系統(tǒng)的第211窟（720年）皆有關(guān)聯(lián)，其營(yíng)建時(shí)間當(dāng)在720年代前中期。

第744窟屬于第366窟系統(tǒng)，窟內(nèi)中央設(shè)大型基壇，其上浮雕出芒果系雙樹(shù)背屏和天龍八部眾，但天龍八部眾僅二身，所以其年代無(wú)疑早于有八身天龍八部眾的第689窟。但第744窟脅侍菩薩的腹部刻畫(huà)出了此前所未有的柔軟質(zhì)感，因此此窟的營(yíng)建時(shí)期應(yīng)在第213龕和第689窟之間，斷代在720年代中后期比較妥當(dāng)。而作為第三期諸窟頂點(diǎn)的第689窟，開(kāi)鑿時(shí)間當(dāng)在730年代初。立佛，由下半身衣紋線可以推測(cè)，第86窟應(yīng)晚于第150窟（722年）。第86窟的天王、力士與第513窟類似，且有天龍八部眾，應(yīng)該晚于第213窟。綜合考慮到第689窟的力士無(wú)胸飾，天王的形式也產(chǎn)生了變化等，第86窟的年代應(yīng)在第689窟之前。綜上可知，第86窟約在720年代后半。

結(jié) 語(yǔ)

千佛崖第一期的部分造像上，可看到幾乎同時(shí)的武周和中宗、睿宗時(shí)期中原地區(qū)風(fēng)格的影響。第二期， 660年代中期至700年左右的龍門(mén)石窟及西安等地的流行樣式流入，如戴胸飾的力士和手撫劍身的天王等。第三期，西安等地700年以后的樣式（佛背后掛布帳等）以及皇澤寺（芒果系雙樹(shù)背屏與天龍八部眾的組合等）的樣式流入，前者數(shù)量較少，影響也不太大。最為重要的是，第三期時(shí)，千佛崖第二期兩大系統(tǒng)的造像樣式發(fā)生了融合，并且還出現(xiàn)了新的獨(dú)特形式。因此第三期可以說(shuō)是千佛崖?tīng)I(yíng)造活動(dòng)最繁榮的時(shí)期。第三期以后，雖然開(kāi)鑿了第806窟等幾個(gè)大型石窟，但看不到第689窟中所呈現(xiàn)的獨(dú)特形式，小龕和大型窟中的補(bǔ)刻成為此時(shí)期營(yíng)造活動(dòng)的主流。同時(shí)，廣元地區(qū)的佛教造像營(yíng)建中心轉(zhuǎn)移到觀音崖[1]15。

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