創(chuàng)新與宇宙論：“(Neo-)Confucianism”一詞早期的用法 （德）

[摘 要]宋代“道學(xué)”的成員，歷代有不同的稱呼，如中文“程朱學(xué)派”“理學(xué)家”“今儒”“新儒家 ”，或外文“Neo-Confucians”，但是都與“道學(xué)”原義有所不同。文章探討西方“Confucian” “Confucianism”“Neoconfucian” “Neoconfucianism”等用語在17到19世紀(jì)文獻(xiàn)的發(fā)展，包括其學(xué)術(shù)背景與原先的用意。這些用語大部分可以找出比目前所知更早的出處，有時(shí)候超過一百年。另外可以看到這些術(shù)語剛開始有著比較負(fù)面的涵義，而后來才成為正面的用語。同時(shí)可以從中探究歐洲學(xué)者從17到19世紀(jì)對(duì)宋明道學(xué)家的看法及其變化，以此反思這些用詞在現(xiàn)代的意義與使用的恰當(dāng)性。

[關(guān)鍵詞]道學(xué);程朱學(xué)派;新儒學(xué);西方漢學(xué)史

Abstract：Over the course of history， several collective names have been used to represent the? Song Dynasty Daoxue? Confucianism， but each of them differs from the word Daoxue itself in terms of meaning and scope. This paper gives an analysis of the development of concepts like “Confucian”， “Confucianism”， “Neoconfucian” and “Neoconfucianism” in Western sources from the 17th to 19th centuries， including their scholarly background and original connotations. I will be able to show that most of these terms have been in use much earlier as has been previously assumed， sometimes more than a century. Furthermore， we can see a general trend that many terms used in a positive way today originally had a negative connotation. At the same time， we can retrace the perspectives of early Western scholars on the protagonists of? Daoxue， in order to reflect on the contemporary meaning and the appropriateness of aforementioned terms.

Key words： Daoxue; Cheng Zhu school; Neo-Confucianism; history of Western Sinology

一 思想史的專有名詞與儒家“學(xué)派”的名稱

講述思想史，古今學(xué)者往往應(yīng)用一些專有名詞，以方便學(xué)者分析歷史及互相溝通。用詞的意義一則受不同時(shí)代文化背景的影響，再則可以考察其使用的狀況，甚至?xí)吹揭恍┖苡腥さ那闆r。例如，某個(gè)名詞被一位并非很有名的學(xué)者首次提出，后來，當(dāng)一位著名學(xué)者使用這個(gè)詞，并使之普遍化后，人們往往視后者為該詞的創(chuàng)造者。

筆者此前研究所涉及的“道統(tǒng)”一詞可作為一個(gè)代表性例子。不少人認(rèn)為“道統(tǒng)”是著名儒家朱熹（1130-1200）首創(chuàng)，卻不知在朱熹之前早有唐代的儒家蓋暢（622—697）、北宋學(xué)者李若水（1093—1127）與劉才邵（1086—1158）、南宋李流謙 （1123—1176）已經(jīng)使用過該詞。[1]83-87

另外一個(gè)很特殊的例子是近人非常關(guān)注的所謂“絲綢之路”。這個(gè)名詞來自德語Seidenstrae。目前中西方學(xué)者皆以為是費(fèi)迪南·馮·李?；舴夷芯簦‵erdinand von Richthofen，1833-1905）于1877年所創(chuàng)造的名詞，一般認(rèn)為最早的出處是1877年的演講“ber die centralasiatischen Seidenstrassen bis zum 2. Jahrhundert nach Christus”。[2]殊不知他的老師卡爾·李特爾（Carl Ritter，1779-1859）早在1838年已經(jīng)用到這個(gè)詞。李特爾寫道：有一條南方的海洋路線，經(jīng)過斯里蘭卡、印度以及波斯、阿拉伯海。希臘人與羅馬人這樣認(rèn)識(shí)了絲的產(chǎn)品與中文的名稱sericum……差不多在同時(shí)，又有北方大陸“絲綢之路”（Seidenstrae）的一條路線，從中國(guó)開往西邊的里海方向。

按：本文多引用19世紀(jì)之前的歐語文書，那時(shí)還沒有規(guī)范化的拼音，在此皆保留原書的寫法。[3]692這些例子足以證明，研究專有名詞的真正來歷是很重要的課題。本文的目標(biāo)是分析西方學(xué)人在16-19世紀(jì)對(duì)儒學(xué)（尤是所謂“儒家”與“道學(xué)家”）一些學(xué)派的稱呼，探討其最早出處并探討這些名詞的用法。

在中國(guó)，“儒”“儒家”“儒術(shù)”等名稱有非常悠久的歷史。歷代儒家形成了不同的支派，亦有相應(yīng)的稱呼，如漢代分今學(xué)、古學(xué)、章句與王官之學(xué)、三代玄學(xué)、歷代經(jīng)學(xué)等。一般而言，這些支派的名稱雖然方便學(xué)者使用，但學(xué)派本身與學(xué)派名稱的產(chǎn)生，是要分開來講的。

基于二程兄弟的學(xué)術(shù)，經(jīng)與友人的談?wù)?，這些思想在宋代組成了所謂的“道學(xué)”體系。朱熹借來而成的學(xué)術(shù)系統(tǒng)，在宋、元之際漸漸升為中國(guó)的官學(xué)，成為科舉考試的標(biāo)準(zhǔn)，而《宋史》又將其代表人物列入《道學(xué)傳》。明清時(shí)期的官學(xué)中，程朱學(xué)術(shù)地位依然尊崇。但正如田浩（Hoyt Cleveland Tillman）所證明，“道學(xué)”之名早在朱熹之前使用已相當(dāng)普遍，其原來的范疇比《宋史·道學(xué)傳》所涉更為寬廣，而朱熹在世之際，究竟誰屬于“道學(xué)”的問題仍有不少爭(zhēng)論。[4]《宋史·道學(xué)傳》的體系大多有賴于朱熹所提倡的“道學(xué)”。而自明末開始，傳統(tǒng)學(xué)者多用學(xué)派的概念來區(qū)分宋明儒家，這在清代尤為流行。清代的著作，如黃宗羲《明儒學(xué)案》《宋元學(xué)案》、萬斯同《儒林宗派》、李清馥《閩中理學(xué)淵源考》可以為例。

同時(shí)，從17世紀(jì)起，西方傳教士開始接觸中國(guó)思想，并先后用拉丁文及其他歐洲語言（尤是法文）來加以闡述。他們習(xí)慣將某一種語言（如拉丁文）的專有名詞轉(zhuǎn)移到另外一種語言（如法文）中，只是把詞尾稍作調(diào)整。西方學(xué)人跟中國(guó)人一樣，是用學(xué)派的概念來對(duì)思想家及其所應(yīng)用的拉丁文或其他歐洲語言的專有名詞進(jìn)行歸類，如Confuciani/Confucéens（儒家）、Confucianismus/Confucianisme（儒學(xué)）、Neo-Confuciani/Néoconfucéens（新儒家）、Neo-Confucianism/Néoconfucianisme（新儒學(xué)），西方學(xué)術(shù)界至今仍然非常普遍地使用，但較少有人反思這些詞匯原來的用法與作用。約翰遜（Lionel Jensen）已經(jīng)作了關(guān)于“Confucianism”一詞來歷的研究，他證明“Confucianism”實(shí)為西方人構(gòu)造的一個(gè)概念，必須謹(jǐn)慎應(yīng)用。[5]137然而，“Neo-Confucianism”一詞在西語文獻(xiàn)早期的用法，較少為學(xué)人所探究，狄培理（William Theodore de Bary，又作狄百瑞）僅做了初步的考察與猜測(cè)，稱英文“Neo-Confucianism”一詞出現(xiàn)于1904年的日文材料，以此證明其當(dāng)時(shí)已經(jīng)相當(dāng)流行。[6]545

二 耶穌會(huì)傳教士對(duì)程朱學(xué)派的態(tài)度

近世描述宋明理學(xué)，中外不少學(xué)者使用“Neo-Confucianism”“新理學(xué)”“新儒學(xué)”的稱謂，強(qiáng)調(diào)其為一種“新”的思潮。有趣的是，朱熹本人是反對(duì)創(chuàng)新的學(xué)風(fēng)的，希望可以回到原始的“本義”，其《與苪國(guó)器（燁）》一信曰：

竊聞學(xué)政一新，多士風(fēng)動(dòng)，深副區(qū)區(qū)之望。但今日學(xué)制近出崇、觀，專以月書季考為升黜，使學(xué)者屑屑然較計(jì)得失于毫厘間。而近歲之俗又專務(wù)以文字新奇相高，不復(fù)根據(jù)經(jīng)之本義。以故學(xué)者益騖于華靡，無復(fù)探索根原、敦勵(lì)名檢之志。大抵所以破壞其心術(shù)者不一而足，蓋先王所以明倫善俗、成就人材之意掃地盡矣。

有關(guān)朱熹如何對(duì)待“新”的問題，較詳細(xì)的論述參見蘇費(fèi)翔：《朱子論“新”》，蔡長(zhǎng)林主編：《林慶彰教授七秩華誕討論文集》，臺(tái)北：萬卷樓圖書有限公司，2018年，第365-379頁。[7]1624

筆者并不否認(rèn)道學(xué)家在整個(gè)中國(guó)學(xué)術(shù)史的脈絡(luò)里發(fā)展了不少新的理論。但是，連朱熹都希望挖掘出古代的思想，我們卻把程朱思想看作一個(gè)“新”的學(xué)說，就會(huì)造成一個(gè)矛盾。這并不是一個(gè)近代才出現(xiàn)的新現(xiàn)象，而是早有先例。耶穌會(huì)傳教士于16-17世紀(jì)到中國(guó)，以利瑪竇（Matteo Ricci，1551-1610）為早期最重要的代表。這些教士試圖更多地理解中國(guó)思想之傳統(tǒng)，便開始接觸儒家學(xué)說，研讀相關(guān)的資料，最重要的研究對(duì)象為先秦儒家經(jīng)典，如《論語》《孟子》等。但傳教士很快就發(fā)現(xiàn)孔孟時(shí)代的原始材料與當(dāng)代（即明末清初）的官方儒學(xué)有著很大差別，于是開始把先秦儒學(xué)與宋代程朱學(xué)派兩個(gè)思潮按照時(shí)期劃分為“古儒”“今儒”兩派。[8]91利瑪竇跟朱熹一樣，也是反對(duì)隨意立新說的學(xué)風(fēng)。其《天主實(shí)義》有云：

或從釋氏，或由老氏，或師孔氏，而折斷天下之心于三道也乎？又有好事者，另立門戶，載以新說，不久而三教之歧必至于三千教而不止矣。雖自曰：“正道！正道！”而天下之道日益乖亂。[9]215a

不載于經(jīng)，不據(jù)于理，未敢以世之重事輕為新說。[9]16b

17世紀(jì)耶穌會(huì)有關(guān)儒家最重要的代表作為比利時(shí)傳教士柏應(yīng)理（Phillipe Couplet，1623-1693）所編著的一本拉丁文書《中國(guó)人的哲學(xué)家：孔子》（Confucius sinarum philosophus，1687年出版于巴黎），提供儒家基本經(jīng)典的翻譯、注解及思想概要。據(jù)柏應(yīng)理的看法，孔子本人的思想充滿了一種原始的有神論，似乎接觸到基督教所信仰的天主，故上古儒家資料中多出現(xiàn)“帝”“上帝”等詞語。傳教士當(dāng)然多傾向有神論，因而推崇孔子原本的思想。[5]123而宋代以“周子、程子、朱子”為代表的儒學(xué)，卻以自然現(xiàn)象的用語（如“理”“氣”等）為本。[9]16b-17a因此，耶穌會(huì)傳教士對(duì)宋儒持看不起的態(tài)度，稱道學(xué)家為“atheopolitiki”（無神論政客），或用“neoterici”[指古代希臘的所謂“新詩人派”，等于今日所謂“先鋒”（avant-garde），在古希臘為負(fù)面的概念]、“novatores”（改新家）等蔑稱，例如：再論到所謂先鋒（Neotericos）的注釋家，他們?cè)谒纬霈F(xiàn)。……這些人包括周子、二程兄弟，他們約在1070年寫作，就是宋朝第六代皇帝神宗之際。跟著他們而來有朱子，亦稱朱熹，遠(yuǎn)超過他們的名聲與權(quán)威，而逝世于公元1200年。

原文出自拉丁語，中文為本人翻譯。[10]又如：確然不可以讓步給宋代那些無神論政客的改新家（atheopolitici novatores）。他們想出某一個(gè)無神的形象，而把它當(dāng)作他們政治理論的神物，而又不懷疑〔這個(gè)形象〕在真理與物質(zhì)方面是他們哲學(xué)的唯一基礎(chǔ)（如程子寫作所云）。我們?cè)诖丝梢钥吹剑瑐鹘淌糠磳?duì)理氣論，而又排斥他們有“改新家”的作風(fēng)。對(duì)傳教士而言，“新”是一個(gè)負(fù)面的詞語，卻用在了宋明理學(xué)家身上。[5]122

三 “Confucian”與“Confucianism”兩詞早期的用法

耶穌會(huì)傳教的學(xué)人發(fā)現(xiàn)，儒家不僅是一些獨(dú)立的思想家，而且為中國(guó)的重要學(xué)派，用西方語言來表達(dá)，他們很早就把儒家用拉丁文稱為“confuciani”（即英文的“Confucians”）。

參見一封書信：“Quinta Lettera al dottor di Sorbona， che serve di risposta ad un libello intitolato La calunnia convinta” （1610年，沒有其他出版數(shù)據(jù)），第23頁。這種稱法的其他較早出處，見于Johannes Guilleminot于1690年出版的《反對(duì)通俗哲學(xué)》

Johannes Guilleminot： Philosophia vulgaris refutata（1690年，沒有其他出版數(shù)據(jù)），第120頁云：“儒家公開提倡主要的原則是肉體的，不納入意識(shí)、理智與靈魂?！迸c克里斯提安·沃爾夫（Christian Freiherr von Wolff， 1679-1754）出版于1721年有關(guān)“中國(guó)哲學(xué)”的書。[12]18英文較早的出處是1700年的《歷史與政治月刊》，出現(xiàn)了“Confucians”一詞。[13]367

不久之后就發(fā)展出“Confucianism”（即“孔子主義”或“儒學(xué)”）一詞。據(jù)筆者研究，最早的出處為法國(guó)神學(xué)家Richard Simon（1638-1712）于1708年所寫的一篇法文批判性論文：教宗克雷芒八世（Clement VIII）在位時(shí)間1592-1605。歸天之際，剛好準(zhǔn)備徹底誹謗“莫利納主義”（Molinisme）;他就是其教宗詔書的對(duì)象。教宗依諾增爵十二世（Innocent XII）在位時(shí)間1691-1700。歸天之際，恰有計(jì)劃用同樣的方法來處理“孔子主義”（Confucionisme）。[14]48

Richard Simon將儒學(xué)與西方當(dāng)時(shí)的一個(gè)異教思想人士莫利納（Luis de Molina，1535-1600）相提并論。莫利納為西班牙人，強(qiáng)調(diào)人人擁有自由意志，這與當(dāng)時(shí)梵蒂岡教風(fēng)相悖逆;[15]132Richard Simon所使用的 “Confucionisme”為一種蔑稱，指支持中國(guó)儒學(xué)的西方傳教士。當(dāng)時(shí)天主教的樞機(jī)（紅衣主教）鐸羅（Charles Thomas Maillard de Tournon，1668-1710）同樣使用“Confucianisme”一詞來批評(píng)傳教士。

Memoires pour Rome， sur letat de la religion chretienne dans la Chine（1709年，沒有其他出版數(shù)據(jù)），第29頁。由此可見，“Confucianism”最初的含義具有負(fù)面意義，但是直到今天，該詞在西方仍然非常流行。

Lionel Jensen指出，“Confucianism”多半是西方人發(fā)明的概念，并且認(rèn)為它應(yīng)該出現(xiàn)于1862年。[5]136Merriam-Webster英語詞典把英文“Confucianism”一詞的興起定為1837年。

Merriam-Webster， https：//www.merriam-webster.com/dictionary/confucianism（筆者查于2017年12月08日）。其實(shí)，著名的英國(guó)漢學(xué)家馬禮遜（Robert Morrison，1782-1834）早在1825年已將中國(guó)的“三教”（Three Religions）稱為“Confucianism， Laouheuism， Budhism”。[16]456這些材料都與西方人開始使用較為科學(xué)的方法研究中國(guó)（即所謂“漢學(xué)”）有關(guān)。對(duì)于1700年左右的傳教士而言，“Confucianism”是批評(píng)的用語;但對(duì)19世紀(jì)漢學(xué)家而言，它是一個(gè)學(xué)術(shù)專有名詞，用法比較公允。

四 “Neo-Confuciani”與“Neo-Confucianism”的用法

柏應(yīng)理所使用的“neoterici”一詞到19世紀(jì)仍被用來指稱以周敦頤為首的道學(xué)派。Julius Mohl（1800-1876）寫于1834年的《易經(jīng)》拉丁文注本載：那些先鋒學(xué)者（Neotericorum）中的第一位周濂溪，中國(guó)人把他叫做“宋代的孔子”（Confucium dynastiae Song）。[17]75

把周敦頤視為“宋代的孔子”（Confucium dynastiae Song），頗有特色。Julius Mohl這篇文章多有賴于熊賜履（1635-1709）所著的《學(xué)統(tǒng)》，[17]75但是《學(xué)統(tǒng)》并沒有這樣的論點(diǎn)。

“Neo-Confucian”（“新孔子主義”）一詞，據(jù)筆者研究，首次見于法國(guó)漢學(xué)家卜鐵（Jean-Pierre Guillaume Pauthier，1801-1873）筆下，他用法文寫了一篇《中國(guó)人的哲學(xué)》（Philosophie des Chinois），“Néoconfucéens”（新儒家）一條已編入Adolphe Franck 于1844出版的《哲學(xué)詞典》（Dictionnaire des sciences philosophiques）。卜鐵寫道：在中國(guó)又建立兩個(gè)大學(xué)派即老子（或道家）和佛家[與儒家]相競(jìng)爭(zhēng)。……他們必然造成與儒家學(xué)派的一些爭(zhēng)論。這些爭(zhēng)論又揭示儒家學(xué)術(shù)所遺漏之處，如創(chuàng)造萬物的動(dòng)力與其他為儒家所忽視的思辨哲學(xué)問題?！敖袢濉被蚩梢苑Q為“Néoconfucéens”（新儒家），又是特別在這些本體論的問題上下功夫。然而，與其給自己的學(xué)術(shù)體制更多權(quán)威，他們寧要假裝他們依靠古代的儒術(shù)。無論如何，周濂溪應(yīng)用出自《易傳》的“太極”概念，放在萬物之上，來建立其形而上學(xué)的系統(tǒng)。[18]502

類似的記載見于卜鐵其他的文章，而引申Néo-confucéens一詞是從中文“后儒”（héou-joü）所變過來的。[19]54卜鐵說，“可以”把今儒稱為“Néoconfucéens”（即“新儒家”），從語氣來看，似乎卜鐵從未見過別人用“Néoconfucéens”一詞，因此我們可以推論他是首創(chuàng)這個(gè)用詞的人。卜氏已發(fā)現(xiàn)“Néoconfucéens”受老、佛之影響很深，又批評(píng)其為新的學(xué)說，與上古的儒術(shù)頗相異，但仍然堅(jiān)持其以儒學(xué)為本。

稍后，“Neoconfuciani”一詞又見于意大利文的醫(yī)學(xué)資料中（1850年），指的是以動(dòng)靜、陰陽為主的學(xué)術(shù)：郭士立 Karl Friedrich August Gützlaff （1803-1851）， 德國(guó)傳教士與漢學(xué)家。并沒有說明此本醫(yī)學(xué)專書意大利原文前一段提到“Ching-che-chun-cking”（原文拼音有誤），指王肯堂撰《證治準(zhǔn)繩》，該書為明代的醫(yī)學(xué)專著。為何時(shí)代所作的;它有可能屬于“新儒家”（Neoconfuciani）時(shí)代;其中有說明從經(jīng)書來的兩個(gè)主動(dòng)與被動(dòng)的原則：“陰”與“陽”。[20]94-95

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