西方博物館殖民背景藏品返還的倫理探究

楊 謙

（上海大學(xué)歷史系 上海 200444）

內(nèi)容提要：西方博物館應(yīng)對殖民背景藏品返還訴求的倫理體系，由之前直截了當(dāng)?shù)鼐芙^返還，逐漸轉(zhuǎn)向當(dāng)下的提倡雙方溝通與對話，鼓勵在協(xié)商過程中加大殖民背景藏品的“來源研究”力度。這種轉(zhuǎn)變一方面得益于在博物館去殖民化運(yùn)動的影響下，以非西方視角對殖民背景藏品價值和流轉(zhuǎn)方式的再認(rèn)知，以及各博物館職業(yè)道德準(zhǔn)則等的實踐推力；另一方面也折射出在經(jīng)歷了多種博弈方式之后，博物館意識到返還訴求的應(yīng)對得當(dāng)可以讓其轉(zhuǎn)危為機(jī)的利益導(dǎo)向。盡管當(dāng)下西方博物館表現(xiàn)出坦誠地面對過去、反思不正當(dāng)殖民歷史的態(tài)度，但在倫理上并沒有無條件地支持返還，藏品的直接返還并非博物館應(yīng)對之下的首選之舉。

法律訴訟與調(diào)解通常被視為解決流失文化財產(chǎn)的強(qiáng)硬途徑，但由于各個國家和地區(qū)法律體系的不同，難有可以普遍適用的財產(chǎn)法等，而目前已有的國際公約自身適用性又十分有限［1］，且對象主要為非法流失文化財產(chǎn)，如1954年《關(guān)于發(fā)生武裝沖突時保護(hù)文化財產(chǎn)的公約》（Convention for the Protection of Cultural Property in the Event of Armed Conflict）主要針對戰(zhàn)爭、武裝沖突或被占領(lǐng)期間被轉(zhuǎn)移的文化財產(chǎn)，效果有限。對于殖民時期因權(quán)力、不平等交易等原因造成的文化財產(chǎn)流失，相比法律返還途徑，近些年倫理道德壓力在殖民背景藏品返還中的作用日益受到重視。比如加拿大博物館與第一民族委員會（The Task Force on Museums and First Peoples）在處理原住民物品返還時，考慮定制類似《美國原住民墓葬保護(hù)與返還法案》（Native American Graves Protection and Repatriation Act）的立法方式，但鼓勵博物館采用“由道德、倫理和專業(yè)職責(zé)指導(dǎo)的各方平等合作模式”［2］。

殖民背景藏品不僅包括實際殖民統(tǒng)治期間基于暴力等方式獲得的物品，也包括反映殖民意識、話語、知識體系、審美和視角等的物品，其類別有宗教物品、自然歷史物品、藝術(shù)品、人工制品等。本文將分析殖民背景藏品返還的倫理道德體系構(gòu)建歷程及形成原因，以期為探討殖民背景藏品返還的倫理途徑拋磚引玉，不足之處懇請方家斧正。

一、問題的提出：“去殖民化”運(yùn)動與殖民背景藏品返還

許多西方博物館的形成與殖民主義活動密不可分。來自世界各地的自然標(biāo)本、文物、藝術(shù)品等以戰(zhàn)利品的形式被帶回西方宗主國，而宗主國的官員、商人、傳教士、學(xué)者等也在殖民地扮演起收集者的角色，絕大部分所得物品后被收入宗主國的相關(guān)博物館中，成為完善世界知識體系和表征異文化的標(biāo)本［3］。從某種意義上說，歐洲以民族學(xué)、自然史、歷史、藝術(shù)史、考古學(xué)、人類學(xué)、科技等為主題的博物館，都或多或少地藏有殖民背景藏品，或得益于當(dāng)時的殖民擴(kuò)張。僅以德國的民族學(xué)博物館為例，1862年慕尼黑民族學(xué)博物館（Museum Fünf Kontinente）建立之后，萊比錫、柏林、漢堡、科隆和法蘭克福等地就先后建立民族學(xué)博物館。截至1919年，絕大多數(shù)的德國城市都建立起民族學(xué)博物館［4］，這與當(dāng)時歐洲殖民擴(kuò)張活動的興盛以及在此背景下民族學(xué)學(xué)科的輔助作用密切相關(guān)。

伴隨著二戰(zhàn)后民族主義運(yùn)動的興起，許多原殖民地獲得了政治上的獨(dú)立，但在經(jīng)濟(jì)上卻依然高度依附于前宗主國，且在文化上受到西方帝國主義文化霸權(quán)的影響［5］。這一階段殖民主義逐漸走向衰落，進(jìn)入其發(fā)展的最后一個階段，即戴維德·費(fèi)爾德豪斯（David K.Fieldhouse）所謂的“非殖民化進(jìn)程”［6］。勒芬·斯塔夫羅斯·斯塔夫里揚(yáng)諾斯（Leften Stavros Stavrianos）總結(jié)這一階段的特點(diǎn)：在外緣地區(qū)呈現(xiàn)一種由革命、非殖民化和新殖民主義相互交織的狀況［7］。此處的“非殖民化”或“去殖民化”（decolonization）概念，狹義上原指殖民國家在被迫撤出殖民地、給予殖民地獨(dú)立的過程中，所采取的旨在盡可能維護(hù)自身利益的各種行動［8］；而廣義的“去殖民化”則側(cè)重于歷史文化視角，意指從各方面擺脫殖民主義的遺產(chǎn)、摒棄殖民主義價值觀的過程［9］。

“去殖民化”運(yùn)動也影響了博物館界，許多歐洲博物館實行博物館的去殖民化（Decolonizing Museum），在博物館定位與名稱、展覽敘述和藏品來源等方面淡化其殖民主義的色彩［10］。具體而言，在博物館定位與名稱上將原名中的民族學(xué)、民俗學(xué)等敏感詞進(jìn)行更換，如2014年荷蘭萊頓民族學(xué)博物館（National Museum of Ethnology in Leiden）、阿姆斯特丹熱帶博物館（Tropenmuseum in Amsterdam）與貝赫達(dá)爾非洲博物館（Afrika Mu?seum in Berg en Dal）三家博物館，整合為荷蘭國家世界文化博物館（National Museum of World Cultures），以抹去原名中的“民族學(xué)”及原殖民地“非洲”等字眼。在博物館陳列展覽中，則重新審視具有殖民主義觀點(diǎn)、忽略反抗殖民歷史的敘述方式，通過另類的敘事與記錄，力圖客觀與中立地呈現(xiàn)殖民主義、博物館與藏品的歷史。比如荷蘭阿姆斯特丹熱帶博物館在舊有的常設(shè)展廳解說文字旁另立新的獨(dú)立展板，將博物館的專業(yè)觀點(diǎn)和被殖民者、少數(shù)族裔與弱勢群體等的另類敘事觀點(diǎn)并置呈現(xiàn)給觀眾［11］。在藏品來源方面，西方博物館圍繞藏品來源的合法性和所有權(quán)問題進(jìn)行反思，且對原殖民地提出的希望返還本國或本民族流失物品的訴求作出回應(yīng)。這些返還訴求取得了一些國際社會的聲援，如1973年聯(lián)合國大會第3187號決議名為“返還各國被掠奪的藝術(shù)品”（Restitution of Works of Art to Countries Victims of Appropriation），其導(dǎo)言對“往往作為殖民或外國統(tǒng)治的結(jié)果，藝術(shù)品幾乎無代價地從一國整批移至他國”這一現(xiàn)象予以譴責(zé)，聲稱“返還此類藝術(shù)品，是對其因轉(zhuǎn)移而蒙受重大損失國家的補(bǔ)償”［12］。

盡管第三方國際社會表現(xiàn)出了對殖民背景藏品應(yīng)當(dāng)返還給原屬國的倫理支持，但對于涉事的西方博物館而言，其自身卻經(jīng)歷了一個明顯的態(tài)度轉(zhuǎn)變和返還倫理構(gòu)建的過程。

二、持有與返還之爭：拒絕返還的倫理尋求

對層出不窮的殖民背景藏品返還訴求，相關(guān)西方博物館一開始并非像如今的國際社會一樣予以支持，而是持或明或暗的拒絕態(tài)度。事實上博物館要徹底去殖民化似乎并不容易，因為這些博物館的早期發(fā)展史已經(jīng)深深烙下了殖民主義的印記，況且殖民主義思想體系的根除也非一朝一夕之事。對西方博物館而言，“去殖民化”是對曾經(jīng)的殖民歷史的批判性思考，是確保類似的事情不會在當(dāng)今社會重蹈覆轍，但并不意味著就一定要將殖民背景藏品物歸原主。為了繼續(xù)持有殖民背景藏品，這些博物館努力尋找或提出拒絕返還的倫理依據(jù)。

首先是所謂“普世性博物館”的提出與質(zhì)疑。2002年18家歐洲和北美的知名博物館發(fā)表了《關(guān)于普世性博物館重要性及價值的宣言》（Declara?tion on the Importance and Value of Universal Museums，以下簡稱“《普世宣言》”），宣稱這些博物館繼續(xù)持有藏品對所有民族的利益來說都很重要，因而其藏品不應(yīng)在返還之列。毫無疑問，彼時的這一提法是拒絕將包括殖民背景藏品在內(nèi)的藏品歸還給原屬國，而這在當(dāng)時也引發(fā)了一場巨大的倫理之爭，代表了以持有為導(dǎo)向的國際主義與以返還為導(dǎo)向的民族主義兩種聲音的對立，以及殖民與被殖民、帝國和民族國家之間對于藏品歸屬的倫理爭論［13］。質(zhì)疑者首先認(rèn)為這些博物館對“普世性”存在曲解，事實上所有博物館都有普世價值［14］，殖民背景藏品的流失過程通常與國家和民族情感密切相關(guān)，拒絕返還是對原屬國民族情感的再一次踐踏［15］。其次，“普世性博物館”也并非藏品保護(hù)和展示的最佳選擇，這一提法忽視了藏品的特殊性，即藏品與創(chuàng)造它的民族緊密相連，脫離了這種原生環(huán)境，藏品也就失去了其最重要的價值，對藏品的研究和保護(hù)都十分不利［16］，比如大英博物館（The British Museum）對《女史箴圖》修復(fù)時所造成的損壞。現(xiàn)在看來《普世宣言》的倫理依據(jù)已完全不再有力，但在當(dāng)時它的提出成為西方博物館拒絕返還的一種辯護(hù)方式［17］。

相比于直截了當(dāng)拒絕返還藏品實物的《普世宣言》，近些年出現(xiàn)的數(shù)字返還則激起了對實物返還替代模式的倫理討論。數(shù)字返還（digital repatria?tion）理念最初來自于美國的原住民藏品返還實踐。美國1990年頒布《美國原住民墓葬保護(hù)與返還法案》后，部分原住民遺骸及物品得以歸還，然而由于舉證困難、法律程序復(fù)雜、原住民部落社區(qū)文保設(shè)施落后等問題，大部分原住民藏品并未真正實現(xiàn)歸還。但博物館與原住民群體在返還過程中的合作空前增強(qiáng)，并在2000年由美國國立印第安人博物館（National Museum of The American Indi?an）與德克薩斯大學(xué)奧斯丁分校（University of Tex?as at Austin）合作，對美國原住民物品進(jìn)行數(shù)字化，以期找到實物歸還途徑之外的另一種途徑［18］。之后數(shù)字返還的理念被部分綁上了政治因素，一度被標(biāo)榜為博物館藏品返還的新選擇［19］。

數(shù)字返還的本質(zhì)是將數(shù)字化信息共享給原屬國或社群，包括圖片、文獻(xiàn)、文件、研究成果、知識體系等，然后基于信息再進(jìn)行藏品的復(fù)制、展示等，幫助原屬國重新獲得流失之物的知識，并通過互聯(lián)網(wǎng)平臺實現(xiàn)藏品知識的全球共享。但數(shù)字返還只是解決了藏品的利用問題，并未觸及藏品的所有權(quán)問題，而且對于原屬國或社群而言，依附于藏品而存在的民族情感與自我認(rèn)同等精神價值也未得到慰藉［20］。

換句話說，“數(shù)字返還”應(yīng)當(dāng)視為實物返還過程中雙方合作的一種產(chǎn)物，是實物返還的一個先前步驟。數(shù)字返還只不過是基于博物館對藏品的日常數(shù)字化工作，是在實物返還之前實現(xiàn)藏品信息共享或在藏品返還實在無法開展的情況下所進(jìn)行的暫時性舉措，不應(yīng)視為實物返還的替代方式。

三、認(rèn)知與理解：非西方視角下的藏品再認(rèn)知

美國、澳大利亞等國博物館在處理原住民物品返還時與原住民重啟協(xié)商與對話，允許有不同聲音來解讀物品，甚至向原住民文化學(xué)習(xí)、邀請原住民為自己文化代言等［21］，這為博物館處理殖民背景藏品倫理道德提供了借鑒。

西方博物館之前在闡釋殖民背景藏品時，大多通過展示他者來呈現(xiàn)自身的敘事方式，強(qiáng)調(diào)自身文化的光榮與認(rèn)同，體現(xiàn)出一種不對等的權(quán)力關(guān)系以及脫離原生情境的藏品闡釋方式［22］。博物館去殖民化也意味著博物館應(yīng)擺脫西方世界對藏品認(rèn)識的價值體系，從非西方的視角來重新審視藏品，包括藏品的重要性、目錄與分類等，這也與后殖民時代文化遺產(chǎn)保護(hù)理論強(qiáng)調(diào)藏品的原生情境相契合［23］。2007年國際博物館協(xié)會（ICOM，以下簡稱“國際博協(xié)”）大會主題說明在對遺產(chǎn)含義的闡釋中提到：“作為一種整體存在的方式，遺產(chǎn)既包括一個民族在環(huán)境、科學(xué)、技術(shù)和藝術(shù)等方面的知識與態(tài)度，也包括一個民族固有的思想觀念和價值體系，后者主要體現(xiàn)在世界觀闡釋、個體和團(tuán)體的認(rèn)知活動及其生活方式等方面?！保?4］

在西方藏品認(rèn)知體系下看待藏品，會導(dǎo)致與訴求者提出的返還意愿并不一致的情形，而部分藏品通過回歸原先的語境可以深化自身的意義，因此對藏品價值的重新闡釋是促成雙方有效對話的前提。蘇格蘭格拉斯哥博物館（Kelvingrove Art Gallery and Museum in Glasgow，Scotland）“鬼神舞衣”（Ghost Dance Shirt）的返還案例充分體現(xiàn)了這一點(diǎn)。傷膝谷幸存者協(xié)會（Wounded Knee Survivors Association）對格拉斯哥博物館藏“鬼神舞衣”的第一次返還訴求于1995年提出，但被時任館長朱利安·斯伯?。↗ulian Spalding）拒絕；又于1999年第二次提出返還訴求，得到了新館長馬克·奧尼爾（Mark O’Neill）的同意。第二次返還之所以成功，很大程度上得益于對“鬼神舞衣”原生文化情景的再認(rèn)識。訴求方的代表律師馬里奧·岡薩雷斯（Mario Gonzalez）在返還訴求中闡釋道：“拉科塔的傳統(tǒng)是需要將死者著衣而葬，因此‘鬼神舞衣’應(yīng)當(dāng)被視為和人體遺骸具有同樣重要性的物品?！保?5］在這之前博物館一直認(rèn)為這件藏品既非其非法而得，也非神圣物品或人類遺骸，因此不應(yīng)在返還之列，這一陳述顯然為“鬼神舞衣”提供了一種新的認(rèn)識。與此同時，為了給博物館和返還方公正的陳述機(jī)會，格拉斯哥博物館還為此舉辦了公眾聽證，訴求方代表馬塞拉·勒博（Marcella Lebeau）和格拉斯哥博物館館長馬克·奧尼爾在聽證會上分別向公眾作了報告。這種雙邊陳述可以讓雙方就自己的觀點(diǎn)和證據(jù)進(jìn)行陳述，原本在書面材料中不適陳述的內(nèi)容，在口述中可以得到聲情并茂的發(fā)揮［26］。

除了藏品原本價值，對這些藏品流失方式的再認(rèn)知也是一個重要部分，其中比較典型的是“不道德交易”的闡釋。其實早在1943年二戰(zhàn)同盟國為解決納粹劫掠問題形成的《倫敦宣言》（London Declaration）中就提到“不道德交易、威脅、脅迫、非法占有或任何其他侵權(quán)行為”獲得的財產(chǎn)，被視為可沒收財產(chǎn)。從中可以看出對藏品交易真實性的強(qiáng)調(diào)，包括“形式看似合法，甚至自稱為自愿生效的交易”，因為這些交易背后往往體現(xiàn)了不平等的權(quán)力分配。盡管這主要是針對德國占領(lǐng)區(qū)強(qiáng)制性、恐嚇脅迫下的借出、捐贈和賤賣等交易，但在之后人們認(rèn)識殖民背景藏品時很快意識到殖民情形下也有許多類似交易。在殖民時期宗主國掠奪以及在與完全不懂西方市場行情的人交換財物時，這些藏品的“價值”在交易過程中難以充分體現(xiàn)，這些藏品的交易本身也需要重新進(jìn)行審視［27］。

四、對話與合作：職業(yè)道德準(zhǔn)則和歸還行為指南的實踐推力

為了更好地為博物館實踐工作提供道德準(zhǔn)則和行為規(guī)范，各博物館協(xié)會紛紛制定了博物館職業(yè)道德準(zhǔn)則。國際博協(xié)、美國博物館聯(lián)盟（American Association of Museums，AAM）、英國博物館協(xié)會（Museum Association，MA）等機(jī)構(gòu)的職業(yè)道德準(zhǔn)則基本都涉及藏品返還的相關(guān)內(nèi)容。此外，英、德等老牌殖民帝國的博物館協(xié)會，乃至部分擁有豐富殖民背景藏品的博物館，都出臺了具體的藏品返還工作行為指南。比如2019年荷蘭國家世界文化博物館公布了本館的《文化物品的返還：原則和程序》（Addressing Claims for the Return of Cultural Objects：Criteria and Process）。這些倫理道德準(zhǔn)則和返還行為指南，不僅體現(xiàn)出各機(jī)構(gòu)內(nèi)的一些具有共識性的道德觀念，而且在博物館實際運(yùn)營和治理中也發(fā)揮著類似行業(yè)法規(guī)的性質(zhì)與作用［28］，對殖民背景藏品返還倫理體系的構(gòu)建產(chǎn)生一定的推力。

國際博協(xié)于1986年通過了《國際博物館協(xié)會職業(yè)道德準(zhǔn)則》（ICOM Code of Ethics for Museums，以下簡稱“《職業(yè)道德準(zhǔn)則》”），之后的四次修訂更加關(guān)注藏品的合法性和人道關(guān)懷。其中有關(guān)“文化敏感物質(zhì)”（culturally sensitive material）收藏，以及“文化財產(chǎn)的返還”條例，都涉及殖民背景藏品在內(nèi)的藏品處理方式（表一）。此外，英國博物館協(xié)會頒布的《博物館倫理準(zhǔn)則》（Code of Ethics for Museums）第2.7條提到“博物館需敏感、合適地處理來自英國及國外的藏品返還訴求”，并在之后頒布的《倫理準(zhǔn)則：補(bǔ)充指南》（Code of Ethics：Additional Guidance）第 2.5條中對返還工作作了詳細(xì)解釋，指出博物館在處理返還訴求時，需要考慮的因素有：法律，目前對返還的認(rèn)識，文化繼承者的現(xiàn)實利益，追索者與藏品關(guān)系的強(qiáng)度，藏品在科學(xué)、教育、文化和歷史方面的重要性，持有和返還對廣大利益相關(guān)者的影響等。

表一// 《國際博物館協(xié)會職業(yè)道德準(zhǔn)則》中有關(guān)殖民背景藏品處理的條例

上述道德準(zhǔn)則和行為指南對當(dāng)下殖民背景藏品返還倫理構(gòu)建的推力主要體現(xiàn)在三個方面。

一是博物館對相關(guān)物品的理解與界定?！堵殬I(yè)道德準(zhǔn)則》中提到了“文化敏感物質(zhì)”的概念，指的是人類遺體與具有神圣象征意義的物品。之后德國博物館協(xié)會在2018年頒布的《殖民背景下藏品處理指南》（Guidelines on Dealing with Collec?tions from Colonial Contexts）中，將這一概念擴(kuò)展為“歷史/文化敏感物品”（historically and culturally sensitive objects）［29］。殖民背景藏品就屬于此類，因為它們的獲取通常包含暴力的使用或高度依附的權(quán)力關(guān)系，同時這些物品可能反映了某種歧視以及殖民或種族的思想意識。在如何具體界定殖民背景藏品上，德國博物館協(xié)會認(rèn)為只要符合下列三種情況之一，即可視為殖民背景藏品：在正式殖民統(tǒng)治時期獲得的藏品，在正式殖民統(tǒng)治之外區(qū)域但受到殖民結(jié)構(gòu)或殖民權(quán)力非正式影響獲得的藏品，以及能夠反映殖民主義的藏品。為了更好地解釋每種情況，《殖民背景下藏品處理指南》還給出了具體的案例，對殖民背景藏品的認(rèn)識已經(jīng)較為全面。

二是博物館面對藏品返還訴求時應(yīng)持的態(tài)度。《職業(yè)道德準(zhǔn)則》中提到的“博物館必須準(zhǔn)備開始讓文化財產(chǎn)回到其原屬國或人民這一議題的對話”，明確了博物館在面對藏品訴求時應(yīng)當(dāng)采取一種比較積極的回應(yīng)態(tài)度，應(yīng)將返還活動視為一種積極的行為，而不是一個應(yīng)該盡量回避或避免被卷入的問題，甚至可以將其視為博物館職能的重要組成部分［30］。這種態(tài)度與之前《普世宣言》所表現(xiàn)出來的拒絕返還的強(qiáng)硬姿態(tài)截然不同，但這也并不意味著博物館對原屬國的返還訴求都要同意，而是應(yīng)立即開展針對性的調(diào)查、溝通等工作，由被動轉(zhuǎn)為主動。比如英國博物館與美術(shù)館委員會（Museums and Galleries Commis?sion）在2000年頒布了《返還與遣返：行為指南》（Restitution and Repatriation：Guidelines for Good Practice），為英國博物館在理解和處理藏品返還訴求時提供了切實可循的行為指南，包括具體的考慮返還和決定返還時的詳細(xì)步驟［31］。

三是崇尚返還應(yīng)對工作中的科學(xué)性和專業(yè)性?！堵殬I(yè)道德準(zhǔn)則》對博物館返還工作的要求是“必須以公平的態(tài)度，基于科學(xué)的、專業(yè)的與人性的原則去執(zhí)行”，最為典型的就是博物館對藏品開展系統(tǒng)的“來源研究”（provenance research），即研究藏品從創(chuàng)始到現(xiàn)在之間的持有和所有關(guān)系，以確定該藏品是否有殖民背景。專業(yè)研究的提出由來已久，早在1979年聯(lián)合國教科文組織（UNESCO）和國際博協(xié)發(fā)布的《向原屬國歸還文化財產(chǎn)：孟加拉、馬里和西薩摩亞三國情況初步調(diào)查》（Return of Cultural Property to Their Coun?tries of Origin：A Preliminary Survey of Bangladesh，Mali and Western Samoa）報告，就指出了專業(yè)研究在藏品返還中的重要性［32］。來源研究將之前的專業(yè)研究朝著雙方合作的方向繼續(xù)推進(jìn)，特別強(qiáng)調(diào)藏品原屬國的社群或?qū)I(yè)人員的參與，因為這種合作可以對藏品的制作、闡釋和收藏史有更為專業(yè)的客觀研究。

值得注意的是，博物館職業(yè)道德準(zhǔn)則和返還指南在倫理上依然沒有無條件支持返還?！堵殬I(yè)道德準(zhǔn)則》對藏品返還的措辭模糊不清，涉及的內(nèi)容主要是相關(guān)藏品的保存、研究和展示，強(qiáng)調(diào)的是對這些藏品的尊重，但并沒有直接表達(dá)出贊同返還的態(tài)度，對其中8.4條的解讀就更為模棱兩可［33］?！吨趁癖尘跋虏仄诽幚碇改稀分袆t直接指出，即便“通過專業(yè)研究確認(rèn)了藏品的殖民背景，并不意味著藏品的來源就被定性為有問題的，或者應(yīng)當(dāng)考慮返還藏品。相反，這僅僅表明需要提升藏品認(rèn)識并開展進(jìn)一步的深入調(diào)查”，并一直強(qiáng)調(diào)“博物館需要記住返還可能不是唯一或整個的解決方法”［34］，藏品的直接返還并非博物館應(yīng)對之下的首選之舉。

五、結(jié)語

目前在殖民背景藏品的返還上，盡管西方博物館并未明確表現(xiàn)出自愿返還的態(tài)度，但逐步形成了直面過去殖民歷史、強(qiáng)調(diào)雙方對話與溝通并鼓勵在協(xié)商過程中加大專業(yè)研究力度的倫理體系。這個倫理體系不僅可以讓西方博物館向公眾展現(xiàn)其坦誠面對過去，反思不正當(dāng)歷史的去殖民化渴望和實踐，也折射出博物館在經(jīng)歷了多種博弈之后，最終意識到，若返還訴求應(yīng)對得當(dāng)，可以讓博物館轉(zhuǎn)危為機(jī)，吸引公眾對博物館事務(wù)的參與，甚至提高博物館公信力的利益導(dǎo)向［35］。一方面，博物館可以借此重新審視自身及定位［36］，如格拉斯哥博物館在返還工作中對博物館收藏價值的反思：“如果博物館代表了更好的自我和人類價值，那么我們不得不承認(rèn)，可能還有比持有和保存更重要的價值?！覀儗Σ┪镳^的態(tài)度并不是將其視為塵土飛揚(yáng)的儲藏室，而是可以探索和討論個人和社區(qū)意義和身份緊迫問題的地方”［37］。另一方面，博物館可以與藏品原屬國建立起長久的聯(lián)系［38］，加強(qiáng)雙方對藏品的共同研究、聯(lián)合策展等。在大英博物館對雅典衛(wèi)城帕特農(nóng)神廟大理石雕刻（The Monuments of Parthenon in Athenian Acropolis）的返還案例中，盡管返還訴求還未達(dá)成，但雙方已經(jīng)開展了實質(zhì)性合作并共同出版了研究性書籍［39］。

對于藏品原屬國而言，如何通過藏品返還倫理體系向西方博物館施加公共道德壓力，建立新的國際文化話語與秩序，并結(jié)合國際公約等法律途徑共同推動返還工作的深入，是值得進(jìn)一步思考的問題。目前，已有學(xué)者借用保羅·巴托爾（Paul Bator）提出的規(guī)范國際藝術(shù)品貿(mào)易的價值標(biāo)準(zhǔn)，如保護(hù)價值、組合價值、為人所知并可接近、國家財物、不可讓與的民族身份認(rèn)同價值、必不可少的親緣關(guān)系等［40］，將其應(yīng)用于殖民背景藏品的價值分析中［41］。這在可執(zhí)行的法律訴訟請求缺失的情況下，論證為某一藏品返還給原屬國的合理性存在充足的道德和倫理論據(jù)提供了一種新機(jī)制。