法律人類學視閾下貴州德江土家族炸龍調查研究

吳大華 尹訓洋

（1.貴州省社會科學院，貴州·貴陽 550002；2.云南大學 法學院，云南·昆明 650504）

德江縣位于黔東北銅仁地區(qū)西部，東與印江毗鄰，南與思南接壤，西南與鳳岡交界，北插沿河、務川之間，略呈等腰三角形。南北長67公里，東西寬63公里，烏江水流從南至北縱貫其境。東岸屬武陵山脈，西岸屬婁山山系。境內山巒起伏，溝堅縱橫[1](P1)。土家族是德江世居少數(shù)民族之一，根據(jù)識別認證，至1984年12月止，全縣有土家族人口147644人，占當時總人口的60.5%。之后的三十年間，戶籍管理制度的改革與統(tǒng)計方式的改變，截至2013年底，根據(jù)公安戶籍系統(tǒng)查詢統(tǒng)計，全縣有土家族475686人，占全縣總人口的89%[2](P66)。德江是一個多民族聚居區(qū)，明嘉靖《思南府志》載：“舊為苗夷所居，有蠻夷、楊黃、仡佬、木徭數(shù)種”[3]。各族人民在長期的生產斗爭中，由于社會歷史、經濟生活、自然條件等原因，在居住、服飾、飲食、婚姻、喪葬、信仰等方面，都各具有自己獨特的民族習俗。隨著歷史的演變，人類的進步，互相滲透，互相影響，尤其是漢文化的廣泛傳播，使少數(shù)民族的生活習俗不斷地起著變化。特別是明清封建統(tǒng)治者采取“改土歸流”“土流并治”強行同化政策，加快了一些民族習俗的消失。明嘉靖《思南府志》載：“蠻僚雜居，言語各異，漸被華風”[3]。清道光《思南府續(xù)志》載：“五方風土不同，習俗亦異，澆漓淳薄，舉視教化為轉移……在上者三令五申去奢從儉，郡士夫力行以為倡，率庶民先克，遂風俗蒸蒸還淳也”[4]。如今德江縣土家族的許多生活習慣和民俗雖不斷被漢俗同化，但在有些方面仍保留一定的民族特色，土家炸龍就是其中之一。

一、德江傳統(tǒng)土家炸龍概況

炸龍源于德江土家族對龍的信仰。以土家扎龍傳統(tǒng)技藝和炸龍習慣為基，結合諸多德江土家“龍”文化傳說，炸龍形式和內容不斷豐富，逐漸演變?yōu)榈陆良颐癖姽逃械拿耖g活動。德江縣土家炸龍源于舞龍。據(jù)《史記·華陽國志》記載，德江舞龍始于漢代，《華陽國志》曰：“黔中之南，間有龍舞”，《思南府志》載，“安化（今德江）各場鎮(zhèn)，均有土王節(jié)，間有炸龍者”。永樂年間，有“炸龍求雨事”。民國時期，德江炸龍時興“扎亭子、占古事”。民國三年（1914年）正月，為慶祝安化縣改為德江縣，城區(qū)舉行了集中炸龍活動。德江土家炸龍延續(xù)至今，雖經歷時代更迭與社會變遷，其內涵和形式不斷演進，依舊具有強大的生命力與廣泛的參與群體。德江土家炸龍前后包括扎龍、起水、亮龍、送帖子、入戶舞龍、送龍寶、炸龍、燒龍儀式以及伴隨儀式的祈福彩語。

（一）扎龍

扎龍也就是龍燈的制作環(huán)節(jié)。龍燈按制作材料分草龍（旱龍）、箍龍、布龍、紙龍4種；按“五行”分青龍（屬木，位居東方）、紅龍（屬火，位居南方）、綠龍（屬金，位居西方）、藍龍（屬水，位居北方）、黃龍（屬土，位居中央）5種；按長短分大龍（30至50米）、小龍（俗稱龍崽，10至15 米）2種。龍的骨架用荊竹、楠竹或斑竹編扎，麻絲作胡須，豬尿包（膀胱）作眼睛，后用繩子將龍頭和各節(jié)連接，罩上龍衣，貼上鱗片，配以牌燈和魚兵蝦將，龍頭、龍尾分別畫上“日”“月”，用朱砂為龍眼點睛。

（二）起水

龍編扎好以后，正月初九，由龍頭（燈首）組織群眾敲鑼打鼓，把龍送到河邊或井旁，焚香燒紙，舉行一系列祭祀活動，請龍王下凡，在民間愿景中祈盼富有靈氣的巨龍橫空出世，降臨人間與民同樂。在起水環(huán)節(jié)舞龍者口喊起水儀式彩語：

哎！鑼鼓打得鬧沉沉，特迎金龍下凡塵；

金龍?zhí)氐貋盹嬎?，去除百病保安全?/p>

哎！水有源頭樹有根,從古流傳到至今；

金龍初九飲水后，富貴榮華萬萬春。

哎！龍燈起水龍顯靈，上天稟告龍王聽；

保佑今年收成好，保佑百姓享太平。

（三）亮龍

起水儀式完畢后，正月十二，龍隨舞龍者來到主要街道、村寨游玩一圈，以活動筋骨，同時傳達今年火龍節(jié)如期進行的訊號，向群眾示意，做好迎接舞龍的準備。在此環(huán)節(jié)，由縣龍燈協(xié)會集中各路龍燈，舉行出龍儀式，宣布巡游線路、方向和要求。亮龍環(huán)節(jié)舞龍者口喊亮龍儀式彩語：

哎！過了一灣又一灣，扎龍地點潘家灣，

年年都把龍燈耍，腰不痛來腿不酸。

哎！龍燈扎得輕又輕，玩龍之人好費心；

自從龍燈玩過后，傳承文化靠你們。

哎！遠望德江一座城，正月初九接龍神；

玩燈之人要講禮，所有東西擺茶盆；

茶盆擺有香紙蠟燭人民幣，全部都歸扎龍人；

今日龍燈接走后，兒子兒孫考狀元。

（四）送帖子

進一步確定參與燈事活動對象，排除火龍節(jié)期間參與人員的禁忌情況。燈會派人挨家挨戶送通知，最后燈會根據(jù)送帖子情況，確定恭賀對象。同時在此環(huán)節(jié)也有禁忌：當年有喪事的人家，一般三年不接燈，也就不會被列入送帖子對象。接到帖子的人家，才會準備迎接龍燈。

（五）入戶舞龍

到接帖子人家舞龍，每到一家都要說祝福語。正月初九到正月十四期間，龍燈入戶拜年，主人放鞭炮接龍進屋，龍頭對著堂屋香火先點頭三下，并開始在屋內舞三圈，最后龍尾朝前先依次退出。在鑼鼓聲的助興中，主要由龍頭做動作，并由一人領，眾人和，領唱拜年祈福彩語：

哎！八字朝門大大開，金銀財寶滾進來，

龍燈前來賀新喜，永保子孫萬年財。

哎！龍燈頭上一點青，特來恭候老壽星，

彭古壽元八百歲，古老二萬七星春。

哎！龍燈嘴皮扎得白，特來恭賀生意客，

生意做得紅火火，萬兩黃金滾進來。

哎！龍燈嘴皮扎得薄，主人處事沒話說，

自從龍燈恭賀后，家庭事業(yè)萬事和。

（六）送龍寶

送龍寶，每條龍都要準備若干用紅紙做的圓球，稱為“龍寶”，從正月初九開始，有選擇性發(fā)送以示得到龍神更多的惠顧。在若干龍寶中，有一個用金鉑紙做的寶，叫“金寶”，一條龍一年只能有一個或幾年有一個，被恭賀對象，一般要以厚禮相謝。

（七）炸龍

德江火龍節(jié)最高潮環(huán)節(jié)。正月十五晚上，用煙花爆竹炸龍鬧元宵?！罢ā?，展現(xiàn)了德江土家族勇猛、粗獷與野性的一面。舞龍者身著短褲，腳穿草鞋，頭扎紅巾，臂纏布帶，袒胸露臂，在隨行隊伍燈籠火把的照耀下，敲鑼打鼓，過街恭賀送福，街民備好成箱、成堆的煙花爆竹，數(shù)十桿鞭炮和幾十筒煙花對準舞龍者密集轟炸、猛烈噴灼。龍頭、龍身被炸得越爛，寓意來年的年景越好。炸龍環(huán)節(jié)舞龍者口喊炸龍儀式彩語：

哎！煙花沖天不怕燒，火炮落地不怕炸；

沖鋒陷陣不當勞，煙火場中稱英豪。

哎！赤膊上陣是英豪，穿衣炸龍膽子??；

丟掉龍把被人笑，醉酒炸龍是膿包。

哎！煙花沖天上元宵，火炮聲聲比技高；

沖鋒陷陣全不怕，玩燈之人戰(zhàn)通宵。

（八）燒龍

德江土家炸龍最后的環(huán)節(jié)。正月十六，將龍送到河邊，參與舞龍的人員吃完“龍稀飯”（火龍節(jié)結束的聚餐）后，將龍的骨架燒掉，以示放龍歸海，送神上天，祈求來年五谷豐登，六畜興旺，國泰民安。正月十六一過，土家炸龍就結束，大家就會正式投入農耕。舉行燒龍儀式時，一般由燈首口喊彩語：

哎！送龍送到河溝邊，金龍化骨上青天；

燒錢化紙龍歸海，百事大吉萬萬春。

二、法律人類學視閾下德江土家炸龍的演變及生存現(xiàn)狀

德江土家炸龍作為德江縣秩序及文化演進的典型象征性符號，有著極其重要的使命與社會功能。民族文化差異帶來的對于民間資源開發(fā)的不同認識，造成基層治理中的理念沖突隱患，由此引發(fā)基層治理危機。不同民族對于其傳統(tǒng)的民俗活動有著固定的規(guī)則系統(tǒng)，國家建構秩序介入若不尊重地方性知識，便會破壞地方自發(fā)秩序系統(tǒng)。民族地區(qū)基層治理，尤其是應對社會風險的特殊制度設計，在個體過度追逐利益的現(xiàn)實中經常會落空。本研究主要從法律人類學視角切入，分析德江土家炸龍演變及生存現(xiàn)狀，試圖為民族地區(qū)基層社會的治理、秩序的生產以及其民俗文化的改造提供對策性建議。

（一）土家炸龍的符號意義及其演變

羅蘭·巴特的符號論認為，只要有人存在，世界上的任何事物，不管是人為的還是客觀原有的，都可以成為一種符號。符號是伴隨著人的生活和實踐的，是人對意義的追求所形成的。使符號成為符號的，是符號所負載的意義。但是符號一旦成為符號，它的存在和運作就不單純地依賴著其意義，而是同它的意義、符號本身的形式、符號所依附的事物、觀看和使用符號的人們及其整個生活世界密切相關[5](P370)。傳統(tǒng)的德江土家炸龍的符號意義多與農事、天象、祈雨活動有密切的關聯(lián)，在土家族信仰體系之下炸龍的符號意義是祈福、求雨、驅邪、感恩的一種季節(jié)性活動。訴諸超自然力量也是德江土家炸龍的象征性符號，在土家炸龍傳統(tǒng)權威之中，訴諸超自然力量得以完成“祈?！?。通過炸龍一系列外在活動，祈禱對未來的生活愿景，訴諸超自然力量是人與神相互溝通的一種方式，體現(xiàn)了一種表達性功能，常用以描述在儀式或習慣性情境下義務性的、表達性的儀式符號，遵從傳統(tǒng)的規(guī)則并維持著既有社會關系。

在一個社會中，就規(guī)范的存在形式而言，應該說主要有四個方面：其一是法律；其二是道德；其三是宗教；其四是習俗。在不同的社會中，可能存在獨尊一種規(guī)范或某一種規(guī)范作為主導而其他規(guī)范輔之的情況，但不存在沒有規(guī)范的社會[6](P5)。土家炸龍其實也是德江土家族的信仰和禁忌體系的象征性符號，以道德為支撐的一系列社會規(guī)范對人們的行為具有潛移默化的約束力。土家炸龍同時兼有道德和習俗的符號意義。隨著時代的演進，炸龍的傳統(tǒng)符號意義出現(xiàn)了弱化的趨勢，以傳統(tǒng)的信仰和禁忌為代表的舊符號體系，隨著市場經濟的沖擊、城鄉(xiāng)文化的互融以及村民思想觀念的多元而逐漸弱化，其關于約束人們行為的規(guī)范符號也呈弱化趨勢，以往具有表達性符號意義的土家炸龍越來越向工具性符號意義轉化，追逐私人利益的個體之理性計算頻繁出現(xiàn)在炸龍活動中。“炸”的外在媒介煙花爆竹首先在數(shù)量上呈現(xiàn)出激增態(tài)勢。傳統(tǒng)的土家炸龍，游行范圍較為狹小，用以炸龍的煙花爆竹數(shù)量較少，如今的土家炸龍，以煙花爆竹的數(shù)量作為宗族間或不同的分會間實力暗自博弈的象征性符號，同時入戶舞龍階段以及炸龍階段的很多帶有挑釁性的口號也取代了傳統(tǒng)的祈福性彩語，這也反映出特定場域之中新舊象征符號的博弈與更替。

（二）土家炸龍自發(fā)秩序與建構秩序的博弈

社會型構、制度和結社的社會秩序類分為自生自發(fā)秩序與建構秩序兩大類，小型活動場域下也同樣如此。自發(fā)社會秩序所遵循的規(guī)則系統(tǒng)是進化而非設計的產物，自發(fā)秩序的協(xié)調和諧，必定涉及到一般性規(guī)則的問題，換言之，如果要達致社會的自我協(xié)調，那么社會秩序的參與者就必須共有某些規(guī)則并嚴格遵循這些行為規(guī)則，正如哈耶克所言，“自發(fā)秩序的型構，乃是這些秩序的要素在回應它們的即時環(huán)境時遵循某些規(guī)則的結果”[7](P43)。德江土家炸龍起初是民間自發(fā)的，包涵德江土家族傳統(tǒng)的生活特征、文化信仰、禁忌規(guī)則、慣習結構等諸多要素，正如炸龍規(guī)則及流程的設置——扎龍、起水、亮龍、送帖子、入戶舞龍、送龍寶、炸龍、燒龍，特定規(guī)則之下這種自發(fā)的民間活動在小型場域中不斷地促進秩序的生產。然自生自發(fā)絕不表現(xiàn)為跑馬圈地，野蠻生長，它需有所限制，尤其是經歷了德江“二八”舞龍事件后，自發(fā)式的土家炸龍極易發(fā)展為“非常規(guī)性糾紛”[8]，盡管炸龍主體在主觀上并沒有具體而明確的違規(guī)違法甚至犯罪動機，客觀上卻造成了嚴重的后果，對既有社會秩序間接或直接地呈現(xiàn)出的一種“越軌”[9](P445)或對抗。因此需要對帶有“糟粕”性質的自發(fā)式行為進行引導。

建構秩序的融入會對炸龍中“糟粕”性質的自發(fā)式行為甚至對基層社會風險的防范有著極為重要的作用。建構秩序是與外部規(guī)則相對應且與社會自生自發(fā)形成的內部規(guī)則相區(qū)別的一種社會秩序，是為了某一目的而依據(jù)組織或治理者的意志制定的。它產生于一種有意的安排，該秩序下的各種規(guī)則既具有各種程度的一般性，也指向各種各樣的特定事例。國家正式治理體系（如政府指導成立的龍燈協(xié)會，用以規(guī)范和指導土家炸龍活動）不斷運作到德江土家炸龍之中，也是近年來德江土家炸龍自發(fā)空間帶來了一定的限制，如何在自發(fā)秩序與建構秩序中尋求一種平衡，是德江土家炸龍發(fā)展所要思考的一大問題。

（三）土家族炸龍的民間權威與糾紛解決互動

德江土家炸龍具有解決糾紛的社會功能。德江鄉(xiāng)村一村一寨的居住環(huán)境中，往往是同一個民族的同一個宗族的聚族而居。在日常生活中，不同民族或不同宗族之間歷史以來就形成了重要的婚姻往來關系。在日常交往過程中，有序是常態(tài)，但是失序狀態(tài)也時有發(fā)生，沖突與矛盾不可避免，而同一聚落內部的秩序尤顯重要。扎龍一般由以村寨或姓氏為組織的燈首出面主持，燈首召集同族中每家每戶的男主人，討論募集扎龍經費等出燈事宜，在期間化解一家一戶之間的恩怨與糾紛，稱為“化公德”[10]?！盎隆弊鳛榈陆良艺堅诩m紛的解決以及秩序的生產中有著特殊的意義。燈會的舉辦往往涉及到數(shù)以十計或百計人的參與，幾乎村中所有男性勞力都得任務，而一場成功的炸龍只有通過舞龍者們默契的配合與協(xié)作才能完成，一個村中或一個宗族中有矛盾或心結的人在此期間不得不擱淺紛爭，統(tǒng)一完成一年中最大的“盛世”。土家炸龍同時創(chuàng)造了一種族內團結、共同體情感以及村民之間的相互關聯(lián)。

一般情況下矛盾糾紛的“話事人”為燈首，由鄉(xiāng)賢擔任。他們從同一宗族和同一支舞龍隊伍中的德高望重者產生，他們在村中輩分較高且多為“能人”，在共同體內部有極高的權威，火龍節(jié)期間他們不僅要安排炸龍事宜，還會將火龍節(jié)作為共同體內部矛盾糾紛調解的時點。德高望重的身份以及共同體中的威望使得調解具備了當事方信任的基礎。在調解方式上，借助信仰與禁忌。敬“燈神”是燈首常用的方式之一。德江土家族對燈神有著信仰的寄托，同時也有著圍繞燈神的一系列詛咒，例如在炸龍的過程中出現(xiàn)受傷人員或不幸事件，有矛盾的雙方將是第一個遭受燈神懲罰的對象。而在一村一寨的舞龍表演活動中，一次又一次地演唱家和鄰睦的故事，再加上表演的協(xié)調一致的需要，有矛盾的雙方無意中自然化解。諸如“龍燈頭上一枝花，地鄰老少是一家，不學蜘蛛各牽網，要學蜜蜂共采花”等彩語，反映了土家炸龍追求良好社會秩序的愿景。傳統(tǒng)土家炸龍燈首要求在家族中的年長者，輩分要高，如今的德江土家炸龍燈首出現(xiàn)年輕化趨勢，2019年火龍節(jié)期間筆者收集到的來源于德江縣龍燈協(xié)會提供的一份青龍街道柏楊社區(qū)燈會名單：

燈首姓名 出生年月 副燈首姓名 出生年月城南新區(qū)燈會 孫某宇 2000年 1 月 黎某彬 2000年 7 月兄弟燈會 何某彪 1988年8 月 李某洲 1987年3 月柏楊社區(qū)石巷燈會 劉某波 1994年12 月 羅某剛 1984年7 月柏楊社區(qū)兄弟燈會 何某磊 1999年8 月 楊某東 1999年11 月

年齡最小者只有19歲，年齡最大者也不過35歲而已，20多歲成員已成為德江土家炸龍主要群體，但是燈首依舊從這群年輕人中的“佼佼者”產生，大家普遍信任，依舊是在同齡人當中有較高的權威，能夠勝任燈首，做好土家炸龍期間的相關服務，同樣具備較高的處理化解矛盾糾紛的能力。

（四）土家炸龍非正式制度與正式制度的平衡

土家族炸龍的演變反映了權威的變遷。從國家——社會的角度來看，權威與秩序可分為兩種類型：一是社會內在力量形成的內生性權威和依靠這一權威力量整合社會形成的自然性秩序：一是由外部的國家力量加諸社會之上形成的規(guī)定性權威以及依靠這一權威力量整合形成的建構性秩序，而國家政權建設理論主要討論的就是第一類型的權威與秩序主導下對第二種類型的權威與秩序所發(fā)生的變遷[11](P417)。傳統(tǒng)德江土家炸龍更多的是非正式制度之下的民間權威的體現(xiàn)，炸龍不同的環(huán)節(jié)體現(xiàn)了非正式制度對炸龍的規(guī)制意義。村民、基層政府和國家這三個行動群體的行為受到他們身處領域中制度安排的制約，反映了其各自領域中的制度邏輯[12](P342)。改革開放使得德江縣的經濟、文化、社會發(fā)生了巨大的改變，以風險防范為主導的國家秩序理念與土家傳統(tǒng)炸龍內在的民間秩序理念發(fā)生沖突，如何平衡秩序理念，在正式制度與非正式制度之間找到平衡點，是土家炸龍發(fā)展演變中不可回避的問題。

在德江大型的民俗活動期間，政府作為服務者，風險的防范是必要的，而所采取的一系列的防范措施、應急措施與民間自發(fā)的炸龍內部規(guī)則發(fā)生了沖突，由于炸龍存在著一定的危險，比如炸龍參加者的人身安全，圍觀群眾的人身、財產安全，不同炸龍方隊間尋釁滋事、打架斗毆等現(xiàn)象時有發(fā)生，所以有一段時間德江政府規(guī)定土家炸龍的活動范圍（指定的區(qū)域或街道），這就與德江土家傳統(tǒng)炸龍自由活動路線形成沖突。此外，由于德江土家炸龍隨著社會的變遷自身也發(fā)生了演變，比如由最初的五六條龍變?yōu)閹p峰時期的上百條龍，對于數(shù)量龐大的炸龍團體內部來說，組織哪幾條參與，其他未參與的就會產生不滿，伴隨著不服從現(xiàn)象的出現(xiàn)由此發(fā)生民間力量與上層建構的爭議、沖突。龍燈協(xié)會就是在此背景下產生，當時最早是由德江縣青龍鎮(zhèn)（今青龍街道辦事處）產生龍燈協(xié)會，后來演變?yōu)橐郧帻堟?zhèn)為班底的統(tǒng)一的德江縣龍燈協(xié)會。如今縣龍燈協(xié)會的主要作用就是“潤滑劑”作用，縣委縣政府的一些治理理念會貫徹到炸龍活動中，同時龍燈協(xié)會還會向官方表達會員的想法，由此之后，炸龍的地點、行走街道各會員消除爭議，同時扎龍結束后，龍燈協(xié)會會召集各分會會長以及相關的燈頭進行總結，外部規(guī)則及內部秩序由此平衡。

三、社會轉型中德江炸龍的問題及瞻望

德江土家炸龍體現(xiàn)了豐富的民間權威、規(guī)范意義和秩序價值。隨著時代的變遷，土家炸龍不斷演進中也出現(xiàn)了種種問題，如何在新時代重新煥發(fā)土家炸龍的價值意義，理應值得我們重新思考、審視。

（一）問題

1.互惠關系演變?yōu)槔孢^度追逐

在傳統(tǒng)土家炸龍民間權威場域中，互惠原則是這一場域的核心原則。處于同一宗族或同一村落的共同體，存在著普遍的“差序格局”，以倫理本位為基礎的土家傳統(tǒng)社會，差序格局的因子一直流淌在傳統(tǒng)土家族的血液之中。在德江鄉(xiāng)土社會中體現(xiàn)得更為明顯，以土為本、以鄉(xiāng)為情、宗族鄰里和睦?！叭霊粑椠垺薄八妄垖殹杯h(huán)節(jié)也體現(xiàn)出炸龍“劇班”[13](P82)臺上臺下（土家炸龍表演者與參與者可視為劇班中的臺上與臺下互動）福氣共享、福氣共沾的互惠關系?！盎Φ隆币舱宫F(xiàn)出土家炸龍共同體下基于互惠關系的糾紛解決機理。隨著市場經濟的發(fā)展，人們越來越多的基于理性選擇對利益的最大化進行追逐，出現(xiàn)了大量的借土家炸龍抓收入、謀私利的現(xiàn)象。以“送龍寶”為例，傳統(tǒng)土家用語“拜年要賞錢”，送龍寶環(huán)節(jié)主人家“賞錢”給少了，炸龍團隊諷刺主人家的不文明用語時常伴隨出現(xiàn)，因不文明用語引發(fā)的沖突矛盾也時有發(fā)生。經濟及交通的發(fā)展使得德江縣吸引了諸多創(chuàng)業(yè)者、打工者、落戶者。人員流動速度快且復雜化，有些外來人員在德江各街道開店做生意，對于土家炸龍民俗活動不太了解，在“送帖子”環(huán)節(jié)，炸龍者將帖子送至店內，按照傳統(tǒng)習慣是主人家收到帖子，表示對當晚的入戶舞龍及相關拜年儀式的默認，門店一直開著，準備好鞭炮迎接炸龍隊伍。由于炸龍的“差序格局”發(fā)生改變，互惠失去了傳統(tǒng)的基礎和群體，加之炸龍隊伍法律與規(guī)則意識的淡化，因“要賞錢”引發(fā)的侮辱、誹謗事件時有發(fā)生，有些隊伍直接跑到公路上，向開車的人“斂財”，偏激者甚至出現(xiàn)敲詐勒索的情況，利益的過度追逐更是會滋生“惡”勢力。

2.自發(fā)因素被限制導致生存空間狹小

德江土家炸龍帶有很強的自發(fā)因素。自正月初九扎龍開始，到正月十六燒龍結束，而初一到初九，是炸龍前期的準備事項，其中最重要的就是以家族或分會為單位籌集炸龍資金，也就是自發(fā)性的“兌錢”，一般由燈首發(fā)起，燈首為家族中的權威者擔任，具備團結能力、說服力和號召力。燈首有雙重身份，在炸龍期間既是活動的組織者，又是舞龍隊伍中的引導者，具體要去哪家“送帖子”“入戶舞龍”，都要聽燈首的。同時炸龍團隊還產生出副燈頭，副燈頭擔當出納、會計的職責，每年土家炸龍期間的收支狀況在正月十六過后要做盤點，并進行公示，剩余的錢要買成羊，參與炸龍的人聚到一起，吃龍稀飯，德江土家炸龍期間是宗族內部為數(shù)不多的相聚的日子，大家都會暢所欲言，自發(fā)接受和實施的一系列活動起到了團結氏族宗族凝聚力、維護鄉(xiāng)村秩序的效果。隨著時代的不斷進步，炸龍乃至土家族固有文化以及生活習俗在演進中不斷融入“主流”因素，國家政權所倡導的文化體系有選擇性地改造著土家炸龍的“陋習”，比如就“送龍寶”這類反映土家炸龍互惠文化的儀式，以及“賽龍”這類反映土家街道文化的儀式，都被自上而下的建構式力量加以種種限制，炸龍活動的范圍、內容、形式等在火龍節(jié)期間要求嚴格報備，國家政權逐步向非正式性組織滲透，以服務土家炸龍、塑造土家炸龍文化為宗旨的龍燈協(xié)會成為一種半官方組織，這種由官方建構后的土家炸龍文化實際上已經失去了其最初的自發(fā)性的特征，轉而成為了國家強制力約束民間行為的工具。政府考慮穩(wěn)定、風險防范等事宜，自由空間的競爭上土家族文化及精神的展現(xiàn)、炸龍自由度的解放，炸龍民間團體追求自發(fā)性因素主導下的民間權威與建構性主導下的國家權力之間不斷博弈，土家炸龍的生存空間亟需找到平衡點。

3.瘋狂民俗下存在的風險危機

德江土家炸龍不同于其他地區(qū)的舞龍文化，較之主流舞龍體現(xiàn)的藝術、技藝或美感，土家炸龍更多的是展現(xiàn)了德江土家族勇猛、粗獷與野性的一面。筆者在調研時訪談過數(shù)位炸龍參加者，有些頸部或背部多多少少會有一些燒痕或傷疤，有些人甚至有炸龍結束后被送進醫(yī)院治療的經歷，他們卻表示“玩龍不受傷，那才不正?！?，而在“外來人”看來，他們才“不正?！保瑹o論如何因炸龍而引發(fā)的各種風險是客觀存在的。

瘋狂民俗下視覺的沖擊力和心靈的震撼沖擊參觀者，但是卻隱藏著影響社會秩序的不穩(wěn)定因素，炸龍期間的社會治安問題、火災隱患、環(huán)境污染問題、潛在的群體性事件問題、炸龍參加者的人身甚至生命安全隱患、圍觀群眾的人身及財產安全問題，不同宗族或分會之間的尋釁滋事、傷害案件、“送龍寶”“入戶舞龍”滋生的侮辱、誹謗、敲詐勒索、不法分子假借炸龍掩蓋黑惡勢力等等都是土家炸龍存在的風險危機。對內在的制度性轉變保持警惕，正是現(xiàn)代性使得這種制度轉變成為開放性的和面向未來的。具有嚴重后果的風險環(huán)境中，道德的承諾和“良好的信念”本身潛在地具有危險性[14](P137)，如何避免這些風險的出現(xiàn)，規(guī)范土家炸龍，維護良好的秩序值得思考。

（二）瞻望

1.規(guī)范引領提升土家文化自信

德江土家炸龍在一般性規(guī)則框架下才能促進自發(fā)性因素的最大化開發(fā)。由縣龍燈協(xié)會牽頭，建立健全炸龍的規(guī)章制度，炸龍活動嚴格實行分會申報制協(xié)會主管，做到每條龍必須固定的編號、有固定的舞龍人，同時實行燈首負責制，嚴格規(guī)范炸龍成員的行為。對土家炸龍從文化層面上進行豐富，加強組織策劃，表演形式力求創(chuàng)新，在“扎龍”環(huán)節(jié)改進龍的外在藝術形式，使其觀賞性具備德江土家文化特色，不斷征求民間意見，共同參與到德江土家炸龍文化的創(chuàng)新發(fā)展中，提升文化自信。作為省級非物質文化遺產，土家炸龍應不斷挖掘新時代的文化意蘊，在歷史文化層面、民俗學層面、社會學層面等多元文化領域重塑文化價值，開辟新的生存空間。推動理論界對炸龍文化的內涵以及工藝、美術、舞龍、炸龍的研究，提升炸龍文化的思想精髓和藝術修養(yǎng)。

2.法治保障推進土家炸龍文化發(fā)展

對于土家炸龍中的“糟粕”行為應當依法取締、改良，對于炸龍期間非法謀取個人利益、破壞公共秩序、侵犯他人的人身安全、財產安全的行為予以嚴厲打擊。土家炸龍文化是德江縣民族民間文化之一，用法治的思維保障德江縣民族民間文化的發(fā)展。積極推動《德江縣民族民間文化發(fā)展綱要》的制定，編制《德江縣民族民間文化十三五發(fā)展規(guī)劃》，嚴格執(zhí)行《德江縣非物質文化遺產保護工作條例》。同時，主管部門應加強對土家炸龍的引導和規(guī)范，程序化、規(guī)范化開展相關活動，權責明確，提高炸龍參與者的安全意識和責任意識。以下為筆者收集的2019年“火龍節(jié)”系列活動安全責任書：

2019年“火龍節(jié)”系列活動安全責任書

德江“龍”文化作為優(yōu)秀的本土文化，“龍”文化有著豐富的文化內涵，為了更好地傳承發(fā)揚德江“火龍節(jié)”，確保其“奮進、包容、寬厚、勇猛”的土家“火龍文化”更加原生態(tài)、更加文明、更加有序、更加安全、更加和諧，結合實際特簽訂本安全責任書。

一、必須嚴格遵守德江縣龍燈協(xié)會章程，嚴格按照德江縣龍燈協(xié)會制定并報縣人民政府批復的2019年“火龍節(jié)”系列活動方案開展活動。

二、在舞龍炸龍活動中服從德江縣龍燈協(xié)會的統(tǒng)一安排和調度，做到一切行動聽指揮。

三、如實登記舞龍炸龍人員，絕對禁止患有心臟病、高血壓、哮喘、心肌炎、氣胸、氣管炎、支氣管炎、嚴重的低血糖低血壓等心肺方面、呼吸系統(tǒng)方面疾病或不適直接進行較劇烈活動的人員和未滿18周歲、超過45周歲的人員參與舞龍炸龍活動。舞龍人員應認真閱讀此安全責任書，并自覺遵守相關規(guī)定。故意隱瞞健康狀況或不顧分會和龍燈燈頭建議而執(zhí)意參與舞龍炸龍的，應自己承擔舞龍炸龍對其健康造成的影響及后果。

四、必須愛護公共設施，不得損壞任何公共設施。

五、不得以拜年名義強討強要，擾亂市民正常生活和商鋪正常經營。

六、本次活動純屬自愿參加，如在活動中受傷或發(fā)生其他任何事故與德江縣龍燈會、分會無任何責任牽連，由舞龍炸龍人員自己承擔全部責任。

立狀單位： 社區(qū)（村）龍燈分會

責任人：

受狀人：兄弟燈會

責任人：

年 月 日

安全責任書共6條，以“立狀受狀”形式出現(xiàn)，明確炸龍的自治機構為德江縣龍燈協(xié)會，活動的批準機構為德江縣人民政府，明確德江縣龍燈協(xié)會的職責，對活動對象做資質要求，明確炸龍參與者的權利與義務等，用法治思維與方式保障土家炸龍活動的有序開展，在一般規(guī)則之下實現(xiàn)炸龍的最大化自由。

3.政府鼓勵充分發(fā)揮民間組織的作用

作為一種自發(fā)的有著悠久歷史和文化意義的土家炸龍，在時代的變遷及自身的演變中尋求新的生存空間，建構性力量的作用是不可避免的，政府加強對土家炸龍的引導，建構式因素不斷滲入到土家炸龍之中，政府的管控與治理越來越明顯，國家正式規(guī)范進一步與民間規(guī)范交融，土家炸龍文化不斷演變，內容形式也發(fā)生改變，傳統(tǒng)象征性符號也賦予新的意義。在治理（正式組織的官方引導）與自治（非正式組織內部調節(jié)）中尋求獨特優(yōu)勢——德江縣官方力量的鼓勵下，充分發(fā)揮民間組織——龍燈協(xié)會的自治功能。首先從政府建構式指導做起，成立“縣非物質文化遺產保護”工作領導小組，并抽專人具體辦公。全面開展了土家炸龍文化遺產的普查和登記工作。鼓勵將保護和傳承土家炸龍文化工作經費列入官方財政預算，啟動了民間藝人培訓計劃（具體應包含： （1）炸龍文化豐富思想內涵的傳承和發(fā)展； （2）炸龍的制作工藝（包括扎亭子、編古事）；（3）炸龍的套路、絕活；（4）炸龍文化涉及的古籍古物；（5）民間藝人口頭傳承的各種資料等）；其次從龍燈協(xié)會內部結構改造做起，完善會員制度，兼顧官方與非官方的多元式參與、傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢（政治能人與民間能人）與新鄉(xiāng)賢（經濟能人與社會能人）并存，提高組織內部的凝聚力、執(zhí)行力，完善組織的財務制度；最后，在自發(fā)秩序與風險防范上尋求平衡點。民間組織——龍燈協(xié)會與政府之間的博弈就是在炸龍自由度上的博弈，組織想多一點空間，更多地展現(xiàn)土家民族炸龍文化，因此要求政府盡量少的干涉，活動自由度要高。而政府社會秩序、治安管理、風險防范等因素的考究，不得不對土家炸龍期間高度重視，因此，有必要修建炸龍廣場。有固定的活動場域，規(guī)劃一定的活動范圍，有利于政府節(jié)省行政資源，提高行政效率，同時又保證了炸龍在一定的時間與空間內實現(xiàn)最大化的自由空間，彰顯土家炸龍獨特魅力。

四、結語

民族地區(qū)特殊的地緣、信仰、傳統(tǒng)等因素決定了其社會風險的特殊性和難以控制性，這些社會風險一旦轉化成現(xiàn)實，就表現(xiàn)為嚴重的公共危機。從法律人類學視角切入，分析德江土家炸龍演變及生存現(xiàn)狀，對于民族地區(qū)基層社會的治理、秩序的生產以及其民俗文化的改造都具有一定的借鑒意義。秩序的持續(xù)生產，無論是在其渾然不覺的萌芽階段還是在舉步維艱的相持時期，顯然是一種多元力量參與的復雜互動過程，單面性地強調社會自身的自發(fā)秩序或政府主動的導向建構秩序都不可能圓滿解釋秩序結構。國家應從民族地區(qū)的實際情況出發(fā)，發(fā)展民族地區(qū)經濟以規(guī)避生存風險。尊重地方性知識，創(chuàng)新基層治理的理念思路、體制機制、方式方法，完善多元糾紛解決機制，在不斷試錯中尋找自發(fā)秩序與建構秩序的契合點。