鳳翔雍山血池遺址初步研究*

田亞岐 陳愛東

（陜西省考古研究院）

雍城是秦人“九都八遷”過程中置都時間最長的都城，秦人在這里“蓄勢”，完成了從“古國”到“王國”的歷史使命，進(jìn)而向著秦始皇“一統(tǒng)天下”的帝國征程邁進(jìn)。在秦人不斷發(fā)展壯大過程中，雍城不僅形成了獨具特色的物質(zhì)文化，也創(chuàng)建了對后世影響深遠(yuǎn)的精神文明體系。長期以來，雍城考古工作在秉承“以文獻(xiàn)為線索，以考古為實證”的理念下，逐步發(fā)現(xiàn)和確定了各時期宮城布局與范圍、“城塹河瀕”與城墻、朝寢、宗廟、作坊、城市聚落、秦公陵園、國人墓地、城外離宮別館和遠(yuǎn)郊聚落等多處遺存[1]。與此同時，大量記載于歷史文獻(xiàn)有關(guān)秦漢時期在雍城郊外舉行國家“郊祀”或“畤祭”活動的場所—畤文化遺存也同樣成為自上世紀(jì)以來雍城考古工作的重要目標(biāo)。

一、文獻(xiàn)背景下的雍畤遺存探索

我國是華夏文明禮儀之邦，在各種祭祀禮儀中，祭禮為吉禮，系“五禮”之首，此所謂“禮有五經(jīng)，莫重于祭”。此外，把由國家最高首領(lǐng)帶領(lǐng)群臣舉行的祭祀活動列為最高禮儀，因天為“至上神”，往往此類祭祀對象統(tǒng)稱祭天，祭祀的目的是通過人與天地的交流，達(dá)到“于天滋潤、哺育萬物、強(qiáng)國富民”。

“國之大事，在祀與戎”。秦的“祭天”禮儀在都城郊外舉行，稱為“郊祀”或“畤祭”。關(guān)于畤的起源，有學(xué)者認(rèn)為“畤祭的產(chǎn)生，漢人一般都推至黃帝，同時予以存疑”[2]。而見諸于文獻(xiàn)明確記載的如《尚書》《左傳》《詩經(jīng)》《周禮》和《禮記》等。說明早在夏商周時期，祭祀活動就已被賦予一定的政治意義，如“用命賞于祖，弗用命戮于社”，“天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀；天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯；諸侯祭名山大川之在其地者”等等。這些內(nèi)容即凝結(jié)成周代以“祭上帝，祭祖先”為基本內(nèi)涵的祭祀文明架構(gòu)。

秦國原居于隴東地區(qū)，自秦襄公以來，在軍事、文化上一直與周王室保持著密切的臣屬關(guān)系。隨著周王東遷洛邑，周賜予秦“岐以西之地”，秦迎得了一次歷史發(fā)展機(jī)遇，為了保持自己在關(guān)中的立足地位，秦上層統(tǒng)治者則充分利用周人在精神和思想上的這面旗幟—祭祀，其目的一方面是向東方六國表白他來關(guān)中是替周王室“看家護(hù)院”的職責(zé)，另一方面是想利用周人祭祀的傳統(tǒng)禮儀籠絡(luò)和統(tǒng)領(lǐng)“周余民”。在這樣的歷史背景下，秦人進(jìn)入關(guān)中尤其遷都雍城之后，確立了“飲馬于河”的戰(zhàn)略目標(biāo)，歷代秦公勵精圖治、勇于變革[3]，秦國國力蒸蒸日上，祭祀活動也日趨頻繁，出現(xiàn)了連續(xù)置畤的記錄，其凸顯的標(biāo)志是將周人“祭上帝，祭祖先”的理念升華到“祭天地，祭五帝”的新高度。有關(guān)文獻(xiàn)如：《史記·秦本紀(jì)》《史記·秦始皇本紀(jì)》《史記·封禪書》等都有專門的記載。

漢承秦制，隨著秦都的東遷，盡管失去政治、軍事、經(jīng)濟(jì)、文化中心的地位，但由于“畤祭”功能區(qū)的繼續(xù)沿用，西漢皇帝多次親臨雍城舉行“郊祀”活動，這里卻依舊發(fā)揮著“圣城”的作用[4]。除《漢書·郊祀志》的專門記載之外，還見諸于《史記·孝武本紀(jì)》《漢書·成帝紀(jì)》和《漢書·王莽傳》等文獻(xiàn)。西漢末期，王莽禮儀改革之后至東漢時期，成于雍城時期“郊祀”禮儀程規(guī)雖一度出現(xiàn)消沉，但時至魏晉南北朝，國家重新制定祭天禮儀規(guī)程時，原本希望重拾“周禮文明”，卻由于雍城長期祭祀禮儀的廣泛深遠(yuǎn)影響，所以在“重拾”之后的諸多內(nèi)容還多是秦漢禮儀?！稌x書·禮制上》《晉書·摯虞傳》等記載了魏晉時期統(tǒng)治者參考秦漢祭祀禮儀，重新開啟都城外南、北郊祭祀活動的情況；隋唐南郊祭壇的發(fā)現(xiàn)和文獻(xiàn)中的宏達(dá)場景，依然保留秦漢之遺風(fēng)；元代馬端臨《文獻(xiàn)通考·郊社考二十三》、明代董說的《七國考·秦雜祀》、清代孫楷《秦會要》等文獻(xiàn)對秦人祭祀制度、畤祭情況等均有相關(guān)記載、傳播和參考[5]。正如劉慶柱所述，“從祭祀文化可以追溯到五千年中華文明不斷裂的源頭”[6]。由以上述可見，雍城秦漢“畤祭”禮儀在歷史沿革過程中留下了很深的印記，也是雍城考古工作者從80 年代初期便注意到探索雍畤相關(guān)問題的重要性。

對“雍畤”遺存的初步探索始于20 世紀(jì)80 年代的早期田野考古調(diào)查，韓偉曾多次帶領(lǐng)雍城考古隊隊員，根據(jù)文獻(xiàn)記載的線索“按圖索驥”，初期在雍城周邊開展調(diào)查時，于鳳翔東部發(fā)現(xiàn)凹里遺址，即認(rèn)為是漢代畤遺存或祭畤時的“離宮別館”[7]；鳳翔東南的彪角、虢王一帶調(diào)查是根據(jù)《史記·孝武本紀(jì)》“其明年，郊雍，獲一角獸，若麃然”，而彪角的由來也正與此有關(guān)；在鳳翔城北一帶如玄武山、烈王墳、水溝、彭祖塬、雍山調(diào)查，是因為這里有相關(guān)的傳說、地形和地貌[8]；對鳳翔西部孫家南頭和羽陽宮調(diào)查是因為文獻(xiàn)中有“蘄年宮”（與始皇加冕典禮有關(guān)，而此必與祭天相關(guān)）的記載[9]和此地有“今汧共廚鼎”的發(fā)現(xiàn)[10]。后來關(guān)于“畤祭”的考古調(diào)查工作逐漸走出鳳翔縣界，如千陽縣走馬棱秦漢建筑遺址、扶風(fēng)縣美陽宮地望、乾縣好畤城遺址等[11]。調(diào)查工作雖然 “漫無邊際”，但所取得的收獲是顯著的，一方面擴(kuò)大了對雍城相關(guān)遺存的視野和角度，另一方面是在實際調(diào)查探索過程中逐漸感受到了畤遺存的真實構(gòu)成：在郊外，在山上，有符合特征的地形與地貌，有以土壇和平整場地為特征的“祭壇”，有祭祀坑，有各類建筑，有祭祀禮儀道路和兆域安全體系。作為階段性成果，盡管上述有關(guān)畤祭地望的推測有一定偏差，但分析的過程尤其關(guān)于遺存的構(gòu)成要素的認(rèn)定為后來持續(xù)探索提出了一條思路,也得到了相關(guān)學(xué)者的共鳴和熱烈討論[12]。

二、考古實證下的血池遺址發(fā)現(xiàn)

自2005 年以來，隨著雍城遺址被列入全國“百大遺址”之后，考古工作為適應(yīng)新時期的保護(hù)與展示需要，對51 平方公里的遺址范圍包括“郊祀”遺址功能區(qū)，以“全面考古調(diào)查，重點區(qū)域勘探和選擇性的驗證發(fā)掘”為方法，以為制定保護(hù)規(guī)劃提供科學(xué)詳實資料和依據(jù)為目標(biāo)任務(wù)，在繼續(xù)堅持以“文獻(xiàn)為線索，考古為實證”的前提下，更多地傾向于實際遺存的進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)與確認(rèn)。

基于之前的田野調(diào)查認(rèn)識，工作重點集中在北山一帶玄武山、“烈王墳”、彭祖塬、雍山血池和吳山等幾處地點，對其性質(zhì)與內(nèi)涵的判斷也是根據(jù)外部地形、地貌特征所做的初期判斷，有待于考古工作的實質(zhì)性驗證。通過進(jìn)一步考古調(diào)查和勘探，玄武山雖地貌吻合，且有相關(guān)傳說[13]但是沒有與畤遺存相關(guān)的其它類別遺存，所以最終難以得到考古工作的認(rèn)同[14]。“烈王墳”和彭祖塬各有一處夯土臺，尤其前者還有某些畤的一般時代類同特征，但也同樣不具備畤的結(jié)構(gòu)[15]。上述幾處遺跡，唯獨吳山和血池具備畤祭（或名山祭）的多個特征[16]。對血池遺址考古調(diào)查初期曾得到了當(dāng)?shù)匚奈锕ぷ髡叻e極參與社會各界的高度關(guān)注[17]，后經(jīng)實地考古調(diào)查、勘探和發(fā)掘之后，最終確認(rèn)其為畤遺存。

從文獻(xiàn)分析入手，尋找與其對應(yīng)的考古實據(jù)。血池遺址夯土臺位于秦雍城西北的雍山上，屬郊外，符合郊祀的選點；但是更多的要關(guān)注另外一個特征—“高山之下，小山之上”，這又是一個關(guān)于祭壇結(jié)構(gòu)特征的關(guān)鍵；“封土為壇”“除地為場”“為壇三垓”則是祭壇的擺布格局，血池遺址也完全符合，甚至包括在壇周邊發(fā)現(xiàn)的環(huán)溝，我們按照周代文獻(xiàn)上的解釋應(yīng)是“壝”（保護(hù)祭壇的小矮墻，秦以環(huán)溝替代，這是其傳統(tǒng)），這些外部特征都在血池遺址得以體現(xiàn)，而且經(jīng)局部解剖發(fā)掘，夯土臺為圜丘狀，通高5.2、基座直徑23.5 米，《說文》中對“壇”的解釋為：“除地曰場、曰墠，于墠筑土曰壇”，即在經(jīng)過平整后的場地上筑土稱之為“壇”，夯土分上、下兩部分，下部高約為2.8 米，為戰(zhàn)國時期，上部高約為2.4 米，為西漢時期，夯筑；環(huán)溝內(nèi)發(fā)掘出秦漢時期建筑材料；環(huán)溝周邊為踩踏的地面。這些均成為確認(rèn)該遺址屬性的第一步，之后則進(jìn)一步尋找另外的線索。

祭祀坑遺存。對照文獻(xiàn)記載，祭壇是舉行正式祭祀活動的地方，祭祀時要舉行幾方面活動，即迎、送天神“火燎”儀式、祭獻(xiàn)儀式、歌舞演唱與祝詞儀式，其中對于祭獻(xiàn)所用之“獻(xiàn)食”即馬、牛、羊牲肉，最后連同車馬、玉帛等一同要進(jìn)行瘞埋，所埋祭祀坑是我們要找的另一類遺跡。經(jīng)考古調(diào)查與勘探，在血池遺址的中山梁共發(fā)現(xiàn)祭祀坑570 座(組)，由于勘探時無法確定坑與坑之間的打破關(guān)系，加之坑特別密集，所以估計祭祀坑的單體總數(shù)在3000 座左右，可見其規(guī)模之大，祭祀次數(shù)之多。

建筑遺存。在2008 年進(jìn)行 “關(guān)中秦漢時期離宮別館調(diào)查”時就曾在血池村附近采集過漢代的建筑材料，當(dāng)時將它視為一處小型漢代建筑基址。隨著夯土臺、祭祀坑等遺跡的發(fā)現(xiàn)，促使我們將建筑遺跡作為畤遺存構(gòu)成要素思考。血池遺址東、中、西三處山梁上均發(fā)現(xiàn)有大量的建筑材料，且分布范圍較大，可以明確存在建筑遺跡。在東山梁發(fā)現(xiàn)兩處建筑材料密集區(qū)域，位于長條狀祭祀坑以東較平坦處，一處范圍面積約260 平方米，另一處范圍面積約1300 平方米。中山梁建筑位于祭祀坑范圍北部，面積約320 平方米。西山梁建筑位于山頂?shù)貏萜教固?，斷面暴露大量建筑材料。在勘探過程中始終未發(fā)現(xiàn)大面積夯土以及地面遺跡，其原因可能與建筑遺跡所處山梁之上，常年受雨水沖刷，保存較差有關(guān)。關(guān)于建筑遺跡的性質(zhì)，按照文獻(xiàn)推斷有皇帝親臨的齋宮、血池祭祀點常駐官員起居辦公場所、祭祀物資存放場地等。目前的調(diào)查和勘探尚未確認(rèn)皇帝齋宮這一級別的建筑遺跡，因此也不排除為皇帝親往祭祀時所住離祭壇較近的離宮別館。

道路與兆溝遺存。山上道路系統(tǒng)是指與祭祀活動相關(guān)的分布，由于遺址所處山區(qū)環(huán)境地貌經(jīng)常受雨水沖刷，地面上道路保存狀況受自然環(huán)境影響較大，調(diào)查和勘探有一定的難度。從調(diào)查得知，山下通往血池的道路寬8～10 米不等，是車輛同行；而山上道路寬度僅3.5～4.9 米，說明祭祀者采取步行登山。圍繞血池遺址周邊有兆域設(shè)施，有利用自然河溝，也有自然地貌上的斷崖，形成了與外界隔絕的空間，體現(xiàn)了作為皇家祭祀禁地的對外的管控。

經(jīng)過對上述各類遺存的分別探討，我們認(rèn)為之間是相互關(guān)聯(lián)的，下列要素構(gòu)成了一個完整祭祀屬性的主體。

1.遺跡年代的共時性。在整個遺址分布的470 萬平方米范圍，各類遺跡年代集中在戰(zhàn)國晚期至西漢中晚期。2.遺跡屬性的類同性。分布于各山梁的不同遺跡，屬性均與祭祀相關(guān)。3.遺跡分布的關(guān)聯(lián)性。各處遺存似有統(tǒng)一規(guī)劃的過程，不論在何處，均布局在山梁的正陽面，背陰與溝壑則沒有文化遺存的分布。4.遺跡層次的排它性。如此規(guī)模之大，級別之高的祭祀遺存，與此級別相匹配的只能是皇家所有。5.文獻(xiàn)記載對應(yīng)的唯一性。據(jù)文獻(xiàn)記載，與文獻(xiàn)對應(yīng)的只有秦漢時期國家“郊祀”的畤遺存吻合，別無對應(yīng)。

因此，血池遺址的屬性在文獻(xiàn)記載的背景下，得到了考古材料進(jìn)一步的認(rèn)同。

三、“雍畤”視野下的血池遺址相關(guān)問題研究

1.關(guān)于血池遺址年代及其屬性

遺址年代包括絕對年代和相對年代。相對年代包括地層學(xué)上遺跡打破關(guān)系中的相對早晚，也包括類型學(xué)上器物“分期排隊”中的時代演變序列；絕對年代則是通過現(xiàn)代科技手段進(jìn)行相關(guān)測年得出的測年數(shù)據(jù)。血池遺址位于雍山之上，地層關(guān)系較為簡單，雖然打破關(guān)系復(fù)雜，但遺跡年代相對集中，不能完全反映較大的時代差異。因此，血池遺址年代的判斷主要依靠出土器物和對祭祀坑內(nèi)馬骨的碳14 測年。

2016 發(fā)掘的車馬祭祀坑內(nèi)出土了大量車馬器，地層中還出土了一定數(shù)量的筒瓦、板瓦、瓦當(dāng)?shù)冉ㄖ牧?。器物的年代可以明確在西漢時期。對祭祀坑內(nèi)的6 件馬骨標(biāo)本測年中有4 組數(shù)據(jù)較統(tǒng)一，集中在BP2125±25～BP2155±25之間，即公元前200±25 年左右，屬于秦末漢初這一時期。因此，基于上述材料判斷血池遺址年代為西漢時期，根據(jù)文獻(xiàn)記載西漢時期漢高祖劉邦在高祖二年（公元前205 年）設(shè)立北畤，遺址年代與其基本相符，進(jìn)而判斷其為西漢時期的北畤。

但是，隨著進(jìn)一步考古發(fā)掘，2017 年在東山梁發(fā)掘了動物祭祀坑，并在祭祀坑北側(cè)山梁發(fā)掘了建筑遺跡。所出土的建筑材料雖然仍以西漢時期為主，但也發(fā)現(xiàn)了一定數(shù)量的麻點紋筒瓦，年代可能為戰(zhàn)國晚期—漢初[18]。動物祭祀坑內(nèi)無任何遺物，但對4 座坑內(nèi)馬骨標(biāo)本進(jìn)行了測年，有2 座數(shù)據(jù)早至戰(zhàn)國時期。因此血池年代尤其是血池遺址東山梁年代可能較早，結(jié)合血池遺址出土的“上畤”陶文，血池遺址可能為秦人所立“畤”在漢代的沿用。

除了發(fā)現(xiàn)有“上畤”的陶文，又在2017 年的發(fā)掘還發(fā)現(xiàn)有“下祠”和疑似“下畤”的陶文。此外，血池遺址規(guī)模較大，秦人的上畤不應(yīng)該有這么大的規(guī)模。對此，我們提出了“五畤整合說”這一觀點，即秦“雍四畤”分別位于雍城郊外各自不同的位置，而血池遺址可能為漢代在早先秦吳陽上畤基礎(chǔ)上續(xù)建的北畤，在新建新畤時，遂將原秦“雍四畤”一并整合，移至血池，因而這里也自然成為西漢時期的“雍五畤”所在[19]。當(dāng)然，正如有學(xué)者指出“漢代皇帝郊雍祠五畤是在同一地點還是在不同的地點？當(dāng)時祭祀五畤是否集中在一處祭祀？這一點，文獻(xiàn)沒有給出更多的信息”[20]。因此，有關(guān)從秦“雍四畤”漢 “雍五畤”的發(fā)展傳承關(guān)系，尤其是作為血池遺址是否就是文獻(xiàn)中的“雍五畤”，這最終還取決于對其它幾處秦畤的發(fā)掘和認(rèn)識。

2.血池遺址的祭祀對象

《爾雅·釋天》記載：“祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋”。在周人的祭祀禮儀中，點燃薪柴、焚燒牲肉，使煙氣、腥氣上升可感動天神，達(dá)到請神、降神的目的，即《周禮·春官·大宗伯》所載：“以禋祀祀昊天上帝”?！霸谥苋说挠^念當(dāng)中，天神在上，因此用煙氣上升以感神，而地示在下，必不能再用煙氣而改用牲血，而薦牲血于地，必然下滲，如神享之，從而達(dá)到感神之目的”[21]，即《周禮·春官·大宗伯》中的“以血祭祭社稷、五祀、五岳”。在周代，玉被視為精物，乃是最為潤潔之物[22]，因此不論是燔柴還是瘞埋，玉器都是最重要的祭祀之物，有其專門的象征意義。

秦人祭祀禮儀源于周人，秦漢之際與祭祀有關(guān)的玉器發(fā)現(xiàn)主要有：1975 年煙臺芝罘島發(fā)現(xiàn)的兩組玉器，均為一圭、一璧、兩觿的組合，推測為秦始皇時期三登芝罘留下的器物，與祭祀天地山川有關(guān)[23]。1979、1982 年山東榮成市成山頭發(fā)現(xiàn)玉器，第一組玉器為1 件玉璧、2 件玉圭和1 件玉璜，第二組玉器為1 件玉璧和2 件玉圭，推測與成山的禮日活動有關(guān)[24]。2004 年禮縣鸞亭山遺址的發(fā)掘，出土玉器10組51 件，其中F3 內(nèi)出土2 件 玉人、2 件玉璧、8 件玉圭，被認(rèn)為是歷史上西畤的一部分。此外，西安聯(lián)志村和蘆家口村也有同一類型的玉器出土。其中聯(lián)志村出土玉器85 件，包括玉人、璧、圭、璋、琥、璜、觿等，蘆家口村出土玉器100 多件，類型與聯(lián)志村相同[25]。通過上述材料可見，鸞亭山遺址出土的玉人和圭、璧的組合較具有代表性，同時作為秦漢時期畤遺存，與血池遺址之間相互對比也有一定研究意義。

血池遺址出土玉器位于車馬祭祀坑底，組合為2 玉人、1 琮、1 璜。鸞亭山遺址出土玉器位于房址和灰溝內(nèi)，出土位置深淺不一，組合為2 玉人、1 圭、1 璧。兩者相同點在于均出有玉人，且造型基本接近。關(guān)于玉人的性質(zhì)已有多為學(xué)者做過討論[26]，而血池遺址玉人的發(fā)現(xiàn)則更加表明玉人在畤遺存中的獨特地位。兩者不同點，一在于玉人之外的圭、璧組合和琮、璜組合，二在于玉器出土位置。這種區(qū)別可能正反映出了兩者祭祀對象的不同?！吨芏Y·春官·大宗伯》記載：“以玉作六器、以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地”。鸞亭山遺址出土圭、璧組合應(yīng)與祭天有關(guān)，出土位置較淺，反映其祭祀過程中作為“禮神用玉”之用，與相應(yīng)的“俎豆牢具”，擺放在祭祀場地，祭祀后應(yīng)予以回收。而鸞亭山所出玉器“只是由于某種未知原因被保留在了祭祀現(xiàn)場，沒有被典瑞收藏”[27]。血池遺址出土琮、璜組合應(yīng)與祭地有關(guān)，出土于祭祀坑底，屬于瘞埋。如果我們將兩者結(jié)合起來，則可能完整的反映出畤祭的一套流程。即首先焚燒薪柴以請神，并擺放“禮神用玉”以禮神，最后將車馬、玉器等瘞埋于祭祀坑中，這一過程體現(xiàn)了對天、地的祭祀。

因此，結(jié)合禮縣鸞亭山和血池遺址兩處畤祭遺存，還原畤祭過程，認(rèn)為血池畤祭的對象應(yīng)該包括對天、地及其相關(guān)諸神的綜合祭祀。

3.秦漢畤祭禮儀形式的變化

根據(jù)文獻(xiàn)記載可知，在秦襄公封為諸侯后至秦始皇統(tǒng)一中國前，秦國共設(shè)有六畤，分別為西畤祭白帝、鄜畤祭白帝、密畤祭青帝、吳陽上畤祭皇帝、吳陽下畤祭炎帝、畦畤祭白帝，其中雍城地區(qū)的秦畤共有四處，分別為鄜畤、密畤、上畤、下畤，被稱為秦“雍四畤”。此外，設(shè)畤進(jìn)行祭祀往往與秦人發(fā)展過程中重大歷史事件有關(guān)，包括封侯、定都、祥瑞等。西畤祭白帝是因為襄公被周王室封為諸侯；鄜畤祭白帝既是在此定都，又因夢見黃蛇“口止于鄜衍”的祥瑞；德公在位時間較短，定都雍城時仍以“三百牢于鄜畤”，但德公之子宣公繼位后則馬上在渭河南岸設(shè)了密畤祭青帝，應(yīng)與這次遷都有關(guān)系；畦畤祭白帝也與定都櫟陽以及櫟陽“雨金”的祥瑞有關(guān)。也有學(xué)者認(rèn)為密畤祭青帝還可能與秦晉河陽之戰(zhàn)的勝利有關(guān)[28]（表一）。

秦統(tǒng)一后，隨著帝國版圖的擴(kuò)大，為了震懾東方貴族，顯示軍事實力，傳揚(yáng)秦之大政，增加封禪泰山的祭祀[29]，使其與雍四畤祭祀同為國家最高級別的祭祀。此外，還進(jìn)一步完善相應(yīng)祭祀制度，規(guī)定了雍地一帶的陳寶祠、名山大川、郡縣祠廟等相應(yīng)的祭祀規(guī)格，形成了雍四畤與封禪泰山、山川祭祀、郡縣祠廟祭祀三個等級的祭祀制度，達(dá)到“令祠官所常奉天地、名山大川、鬼神可得而序”的目的（表二）。

表一 秦人置畤情況統(tǒng)計表

表二 秦統(tǒng)一后祭祀情況統(tǒng)計表

表三 西漢時期皇帝郊雍情況統(tǒng)計表

秦人畤祭傳統(tǒng)在秦始皇時期逐漸規(guī)范化，公元前238 年因加冕典禮而親臨雍城郊祀，此后則由祠官替代來雍城，秦始皇則以“通權(quán)火”的形式進(jìn)行祭祀，而從雍城到咸陽的“權(quán)火”以“五里一烽火”的方式傳遞，始皇帝“拜于咸陽之旁”迎接圣火。

西漢初期，對秦人的祭祀禮儀采取全面繼承的模式。漢高祖劉邦仍延續(xù)秦時的祭祀禮儀，在畤祭方面，新設(shè)北畤，祠黑帝，以湊五帝之?dāng)?shù)，但只是讓“有司進(jìn)祠”，并未親自前往祭祀。漢武帝時期，武帝“行幸雍，祠五畤”的次數(shù)多達(dá)9 次，不僅大規(guī)模的對雍五畤進(jìn)行祭祀，還多次封禪泰山，并在甘泉宮設(shè)泰畤、在河?xùn)|汾陰設(shè)后土祠，形成“甘泉泰一、汾陰后土，三年親郊祠，而泰山五年一修封”的定制。西漢晚期，雍五畤的祭祀存在反復(fù)，匡衡認(rèn)為秦四畤為“秦侯各以其意所立，非禮之所載”，“王者不當(dāng)長遵”，后匡衡被免，在劉向的建議下又恢復(fù)了雍五畤的祭祀。而至王莽時期，重新對祭祀禮儀進(jìn)行變革，將遷往長安南北郊的泰畤和后土祠，分別以“皇天上帝”與“皇地后祇”配享，以達(dá)到“冬至日，祠南郊，高帝配而望群陽；夏至日，祠北郊，高后配而望群陰”的目的。并將除天地外的群神按類加以區(qū)分，分別在長安城東、西、南、北四郊以及長安城中央“未地”建立祭壇加以祭祀，形成“長安旁諸廟兆畤甚盛矣”的場面，而雍五畤的祭祀也在這一時期被徹底廢除[30]。

4.祭祀馬牲的選擇

血池遺址“獻(xiàn)食”為馬、牛、羊三牲，其中馬牲占90%以上，對該遺址出土的大量馬骨，結(jié)合文獻(xiàn)記載和馬骨的DNA 檢測，初步判斷，秦漢畤祭所選祭祀馬牲應(yīng)為“幼馬”和“駑馬”。

根據(jù)《史記·封禪書》的記載，秦漢時期的畤祭多用馬駒，如秦襄公祠西畤“其牲用駒、黃牛、羝羊各一”，秦始皇時期雍四畤的祭祀時用“畤駒四匹，木禺龍欒車一駟”，漢武帝時部分祭祀已開始用“木禹馬代駒”。對駒的解釋一般認(rèn)為是兩歲以下的馬。

血池遺址無論是車馬祭祀坑還是長條形馬坑內(nèi)均出土有大量馬骨，根據(jù)對馬骨形態(tài)進(jìn)行鑒定，發(fā)現(xiàn)這里的殉馬大多為一歲到一歲半左右，與文獻(xiàn)中“駒”的記載完全相符。此外，通過對馬骨的DNA 的測定及研究還進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)，馬的步態(tài)、爆發(fā)力、靈活度等運(yùn)動能力都比較一般，應(yīng)該不屬“戰(zhàn)馬級”，可能為體質(zhì)較弱的“駑馬”。據(jù)此可以進(jìn)一步推斷出，古人在秦漢時期就可能已經(jīng)掌握了一定的相馬能力，能從馬駒時就區(qū)分出不同的品質(zhì)，保存強(qiáng)健馬匹用于實戰(zhàn)，弱馬則滿足祭祀需求，似可反映出秦漢統(tǒng)治者在祭祀活動中的實用主義色彩。

四、余論

西周時期，“郊祀作為周代國家的主要宗教活動,已經(jīng)形成了一套比較嚴(yán)格規(guī)范的禮儀程序”[31]，兩漢之際，祭祀前要舉行“卜筮、齋戒以及夕牲等一系列相關(guān)的禮儀活動”，祭祀過程中的不同環(huán)節(jié)也有相應(yīng)的郊祀樂舞[32]。除了從文獻(xiàn)角度進(jìn)行研究，血池遺址的發(fā)現(xiàn)也為我們復(fù)原祭祀禮儀提供諸多細(xì)節(jié)參考，如提請、擇吉日、出行、抵達(dá)、滌牲、省牲（君主親自過目馬牲的口齒、年齡和毛色）、宰牲與聚血、如齋宮（做靜思、沐浴和更衣等祭祀禮儀之前的準(zhǔn)備）、壇場祭獻(xiàn)、迎天神（燔燎與歌舞演唱）、送天神、撤饌、瘞埋等。

雍地“百有余廟”，西縣“亦有數(shù)十祠”，灃、滈、于、亳等地也有相應(yīng)地方祠廟，“各以歲時奉祠”。此外自殽以東、華以西各有名山大川需予以祭祀，“其牲用牛犢各一，牢具珪幣各異”?？梢哉f“祭祀對象冗雜正是此時秦國祭祀的一種表征”[33]。而這些地方祠廟與名山大川其祭祀內(nèi)涵尚不清晰。2018 年對寶雞陳倉吳山祭祀遺址的發(fā)掘者認(rèn)為：“該遺址為祭祀炎帝的吳陽下畤”[34]。吳山遺址車馬坑形制與血池遺址基本相同，玉人形制、玉器組合也與血池遺址接近，據(jù)此判斷其為畤遺存不無道理，但考慮到吳山作為華以西的名山，吳山的祭祀遺存也很有可能為山川祭祀。而山川祭祀的祭祀內(nèi)涵（包括車馬坑、玉人、玉器組合）與畤祭之間的關(guān)系則值得我們進(jìn)一步思考與關(guān)注。

秦武公鐘有銘文“余夙夕虔敬朕祀”[35]，漢高祖“重祠而敬祭”，漢武帝“尤敬鬼神之祀”，從春秋至秦漢，以畤祭天的祭祀文化禮儀延續(xù)700 余年，影響深遠(yuǎn)。畤祭文化源于周，興于秦，盛于漢，廢于莽，上承西周郊外祭祀，即“郊祀后稷以配天”，下啟都城南北郊祭祀，即“祭天于南郊，瘞地于北郊”，在中國國家祭祀體系中發(fā)揮著承上啟下的重要作用，是中國國家祭祀系統(tǒng)從西周郊祀、秦漢畤祭、隋唐圜丘、到明清的天壇、地壇演變的重要過程，是中國古代國家祭祀觀念變遷的重要階段。正如白云翔指出，血池遺址的發(fā)現(xiàn)成為從東周諸侯國到秦漢大一統(tǒng)國家祭祀活動的最重要物質(zhì)載體和實物再現(xiàn)，對于深化秦漢禮制與政治、中國古代禮制文化等的研究均具有重要的學(xué)術(shù)價值[36]。

祭祀活動體現(xiàn)了古代國家的社會治理體系（政治體制）、宇宙觀（思維方式）、核心價值觀（行為處事方式）的理念[37]，當(dāng)代通過加強(qiáng)遺址保護(hù),還原歷史盛景,再現(xiàn)古代皇帝鷹受天命，虔誠祭祀的過程，真正理解血池遺址遺址所蘊(yùn)含的政治理念、哲學(xué)思想、地形地貌、傳統(tǒng)規(guī)制和堪輿法則[38]。

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