要“和”還是要“同”？

晏嬰，是春秋時期齊國的政治家、思想家、外交家，被尊稱為晏子。在晏子的眾多『標(biāo)簽』中，有一樣頗為醒目，那就是：敢于說話。出使外國時，他能夠臨危不亂，嫻于辭令，留下過大名鼎鼎的『晏子使楚』的故事;而在內(nèi)輔國政，面對自己的主公時，晏子同樣敢于表達自己的真實態(tài)度，他常常犯顏直諫，指出國君可能存在的問題。

“和”是一種能力

子曰：“君子和而不同，小人同而不和?！薄墩撜Z·子路》

《論語》中常常出現(xiàn)“君子”“小人”這兩種稱謂，它們有時以道德來區(qū)分：君子德行高尚，小人缺乏品格;有時以地位來區(qū)分：君子擁有權(quán)位，小人身份卑微。在“君子和而不同，小人同而不和”這一句中，“君子”與“小人”分別指有德的人和無德的人。有德行的君子“和而不同”，沒德行的小人“同而不和”，“和”與“同”究竟有什么分別呢？

與孔子差不多同時代的晏子也回答過這個問題。在晏子看來，“同”跟“和”一定是截然不同的概念?！巴本拖袷且粋€沒有自己的聲音，沒有自己的主意的人，只會附和，而這樣的附和就像用水來調(diào)和水，只有量的增加卻絕不會有質(zhì)的變化。這還不算糟，最壞的是，心中明明有自己的聲音，有自己的看法，卻抱著別的目的去附和，去與別人“同”。比如像梁丘據(jù)這樣的人，他真的事事都與齊景公“和”嗎？他的這種迎合，只是在討景公的歡心，說到底還是為了自己的私利罷了。

那什么是“和”呢？“和”可不是和和氣氣的老好人，相反，它有自己的立場，有自己的個性，它有棱角。就像只有大廚才能把握好不同食材的味道調(diào)和，只有音樂家才能安排妥當(dāng)紛雜的音律，在群體中，要使才能、性格各異的人都和諧相處，發(fā)揮作用，需要主導(dǎo)者有高明的“和”的藝術(shù)。所以，中國人說的“和”，并不是簡單的一團和氣，君子和而不同，其實是一項需要習(xí)得的能力呀。

做怎樣的羹湯？

咸味的鹽，酸味的梅子，它們都是先秦時人們調(diào)味用的重要材料，《尚書》中說“若作和羹，爾惟鹽梅”，既是說用不同的調(diào)味品制成羹湯，也是在形容大臣輔佐君主治理國政，因此“鹽梅”也被用來喻指國家需要的賢才。

“鹽梅”是國家的棟梁，晏子在齊國輔政四十余年，很受人稱道，太史公司馬遷將他與管仲作比，這樣的人當(dāng)然配得上“鹽梅”之譽。而在齊景公看來，能與自己相“和”的梁丘據(jù)恐怕也可以是“鹽梅”，這初聽起來有些不可思議，但道理也很容易想通，是否可以算作“鹽梅”，完全在于廚師想要做一鍋怎樣的羹湯。

倘若以公心為重，晏子可稱“鹽梅”，要是重視私欲呢，“鹽梅”自然也可以用來形容梁丘據(jù)。與之類似的，還有“和而不同”的概念，那些容不下他人意見的人，希望別的聲音都對另一種聲音順從屈服的人，不也都聲稱自己所主張的是“和”嗎？

截然相反的兩個人，都可以是“鹽梅”，完全對立的兩種理念，都可以聲稱自己是“和”，這就是語言的魔力。就像《西游記》里的白骨精，它的外表總是變化多端，讓唐僧無從分辨，只有火眼金睛的孫悟空才瞧得出白骨精的本相。同樣，有時要明白話語的真實意思，也需要揭開它表面的畫皮。

齊景公未必不明白其中的道理，他說：“微此一臣者，何以樂吾身？”——晏子當(dāng)然重要，他可以幫助我治理國家，可梁丘據(jù)也很好啊，要是沒有他，怎能讓我享受快樂呢？你是怎樣理解“和”的？對齊景公的這番話，你有什么看法？