試論莊子的審美原則

賈玉春

[摘要]受老子“道法自然”的思想影響，莊子論“道”，主張“道法自然”， 強(qiáng)調(diào)任順自然。由此生發(fā)出了莊子以自然之美為核心的美學(xué)思想。莊子將“道法自然”作為審美最高原則，強(qiáng)調(diào) “淡然無(wú)極而眾美從之”，“素樸而天下莫能與之爭(zhēng)美”，將自然率真之美推為極致;倡導(dǎo)“無(wú)以人滅天”，反對(duì)任何對(duì)自然的矯飾乃至損壞。莊子“道法自然”的美學(xué)思想對(duì)自然率真之美的崇尚與倡導(dǎo)，對(duì)中國(guó)藝術(shù)審美具有著極為深遠(yuǎn)的影響。

[關(guān)鍵詞]道法自然? 莊子? 審美? 最高原則

眾所周知，“道”是老莊哲學(xué)的中心范疇。在老莊哲學(xué)中，“道”象征著世界的統(tǒng)一性，象征著整個(gè)宇宙生命生生不息，無(wú)始無(wú)終，永不休止的運(yùn)動(dòng)過(guò)程，象征著宇宙生命總體的完美和諧?！暗馈斌w現(xiàn)著老莊對(duì)天人一體的宇宙生命本身由直覺(jué)體悟而得出的多方面的感受，是個(gè)活波、富有生氣的、含義豐富的象征物。

一、“道法自然”—— 莊子審美的最高原則

莊子論“道”，強(qiáng)調(diào)“道法自然”。當(dāng)然，“道法自然”這四個(gè)字，最初是由老子提出來(lái)的，但就其實(shí)質(zhì)論述而言，莊子所論之“道”與此更為貼近。在這里，“自然”兩個(gè)字，是“自然而然”之意，而不是指自然界?！独献印氛f(shuō)：“人法地，地法天，天法道”^{〔1〕〔p.114〕}。那么，“道”又以什么為“法”呢？老子認(rèn)為“道”是最高的法則，在它之上不可能再有一個(gè)法則了，“道”的法則就是它自身，就是它自然而然的那個(gè)樣子，這就是所謂的“道法自然”?；谶@樣的理論基礎(chǔ)，莊子說(shuō)：“已而不知其然，謂之道” ^{〔2〕〔p.62〕}。在《莊子》中，莊子又曾以“天簌”來(lái)比喻他的自然之“道”?！胺蛱祗撸等f(wàn)不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其誰(shuí)邪！”^{〔2〕〔p.34〕}在這里，“天簌”的“天”，不過(guò)是“自然”的另一種表述罷了。郭象曾為其作注說(shuō)：“天者自然之謂也”。又說(shuō)：“自已而然，則謂之天然?！?sup>〔3〕“天簌”就是說(shuō)萬(wàn)物皆塊然而自生，無(wú)意而鳴動(dòng)，無(wú)目的，無(wú)主宰。這樣一個(gè)自然而然的過(guò)程，就叫作“道”。宇宙萬(wàn)物就是按照這種生生不息的“道”，自然而然地運(yùn)行下去的。正是基于此，才生發(fā)出了莊子以自然之美為核心的美學(xué)思想——“道法自然”。

在此，莊子實(shí)際上以“道”的蘊(yùn)義向人們表述：整體的宇

宙生命本來(lái)是和諧完美的，而這種和諧完美又是自然而然地形成的。就是因?yàn)槠渥匀惶斐?，元?dú)馕刺?，最接近于宇宙生命?/p>

本真，因而是完全的美，是大美。因而莊子的美學(xué)見(jiàn)解處處標(biāo)舉自然之美為極至的美。莊子說(shuō)：“真者所以受于天地，自然不可易也?！?sup>〔2〕〔p.824〕在莊子看來(lái)，自然率真是美的，而這美是從自然中得來(lái)的。自然是不可或移之的審美的最高原則。正是基于這樣的最高審美原則，莊子反對(duì)一切人為的損傷事物自然本性的雕飾之“美”，而崇尚體現(xiàn)淳樸天真的自然之美。

莊子認(rèn)為，自然之美才是最大的美，追求自然之美才是審美者的最佳選擇?！肚f子》有這樣的論述：“美成在久，惡成不及改，可以慎與？且夫乘物以游心，托不得已養(yǎng)中，至矣?！?sup>〔2〕〔p.123〕這也就是說(shuō)，人美德的養(yǎng)成需要很長(zhǎng)的時(shí)間，而人的變壞卻快得連悔改都來(lái)不及，怎么可以不謹(jǐn)慎呢？心神順著外物的自然變化而自由遨游，寄情于不得已而保養(yǎng)自己的自然心性，這是最好的了。

二、“淡然無(wú)極而眾美從之”，“素樸而天下莫能與之爭(zhēng)美”

莊子強(qiáng)調(diào)，人應(yīng)當(dāng)任順自然，恬淡無(wú)欲，不妄自作為，保養(yǎng)好自己的天地本性，并使萬(wàn)物的自然本性不受損傷。這樣的人，就可以成為“圣人”，一切美好的東西都會(huì)隨從他，他也就能夠游心于“至樂(lè)”的境界了。故而《莊子·天道》說(shuō)：“素樸而天下莫能與之爭(zhēng)美”。 ^{〔2〕〔p.337〕}

在《莊子·大宗師》中有這么一段故事：“子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人相與語(yǔ)曰：‘孰能以無(wú)為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡一體者，吾與之友矣。 四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問(wèn)之。曰：‘偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也！由僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天。陰陽(yáng)之氣有沴，其心閑而無(wú)事，跰跣而鑒于井，曰：‘嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也?！?sup>〔2〕〔p.188～189〕子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人都是“知死生存亡為一體”的知心之交。子輿病了，子祀前去問(wèn)候他，子輿對(duì)子祀說(shuō)：“造物者真是偉大啊！它把我的身軀變成了如此拳曲的樣子！駝背而脊骨外露，五臟血管朝上，面頰隱藏在肚臍之下，肩膀高過(guò)頭頂，頸椎隆起直指向天空?！边@是陰陽(yáng)二氣錯(cuò)亂不和，可是他心中卻悠閑開(kāi)闊而若無(wú)其事，甚至很高興地稱頌著自然造化人的偉大。這是為什么呢？《莊子·大宗師》回答的很明白：“子貢曰：‘敢問(wèn)畸人。（孔子）曰：‘畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子;人之君子，天之小人也?！?sup>〔2〕〔p.194〕這里實(shí)際上是借孔子的口，說(shuō)出了莊子崇尚自然的審美標(biāo)準(zhǔn)。在常人眼中的所謂“畸人”——不合于世俗的人，實(shí)際上，其行為和世俗不同卻與天然相同。他們是混同于大自然的人。而對(duì)于大自然是小人的，對(duì)于世俗來(lái)講就是君子;對(duì)于世俗來(lái)講是君子的，對(duì)于大自然而言就成了小人。這是一種和世俗人的判斷相對(duì)應(yīng)的天然的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。這種人間不齒，不偶于俗的畸人，正因其率性天然，更能夠體現(xiàn)自然的精神，因而成了更高意義上的君子。在莊子看來(lái)，自然即真。自然界的山川草木，花鳥(niǎo)蟲(chóng)魚(yú)，若以健全的人形作為審美標(biāo)準(zhǔn)，他們必然是丑陋的。但是，人的標(biāo)準(zhǔn)，并不能作為裁決萬(wàn)物存在價(jià)值的終極標(biāo)準(zhǔn);人的是非，也并不等于自然的是非。相反而言，人作為自然的產(chǎn)物，對(duì)他進(jìn)行評(píng)價(jià)的終極標(biāo)準(zhǔn)不應(yīng)該是其自身，而應(yīng)該是自然。因而，在人的各種形貌和由形貌象征的精神形態(tài)之中，惟有畸人之形最切近于自然，在他們身上，才真正體現(xiàn)出人與自然的統(tǒng)一性?！肚f子》曾經(jīng)這樣倡導(dǎo)人們：“夫得是，至美至樂(lè)也;得至美而游乎至樂(lè)，謂之至人?！?sup>〔2〕〔p.539〕也就是說(shuō)，莊子認(rèn)定，達(dá)到了自然之道的境界，才是最美最快樂(lè)的;達(dá)到了這個(gè)最美的境界，并且在最快樂(lè)中遨游的人，才能叫做“至人”。《莊子》中說(shuō)：“淡然無(wú)極而眾美從之，此天地之道，圣人之德也?！?sup>〔2〕〔p.394〕這就是說(shuō)，淡然無(wú)窮，一切美好的事物都會(huì)隨之而來(lái)，這就是天地自然之道，圣人的品德了。

《莊子》中又說(shuō)：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理。是故，至人無(wú)為，大圣不作，觀于天地之謂也?！?sup>〔2〕〔p.563〕很顯然，在莊子看來(lái)，天地有大美卻不言語(yǔ)，四時(shí)有明顯的規(guī)律卻不議論，萬(wàn)物有自然形成的道理卻不解說(shuō)。圣人就是要本原于天地的大美而通達(dá)萬(wàn)物的道理。所以至人因順自然，大圣不妄自制作。這就是說(shuō)，莊子心目中的理想人格的體現(xiàn)者——即莊子所謂的“圣人”、“至人”，均都是效法天地自然的。在這里，需要指出的是，莊子所謂的“天地”，是“自然”的另一種稱呼。很顯然，在莊子看來(lái)，自然本性是美的：四時(shí)自然運(yùn)行，萬(wàn)物自然產(chǎn)生和成長(zhǎng)，大自然的一切都是和諧相處，自然而然的。諸如，天自然地高遠(yuǎn)，地自然地廣大，山自然地秀峻，海自然地淵深，鳥(niǎo)兒自然地會(huì)飛，獸自然地會(huì)走，魚(yú)自然地會(huì)游，蟲(chóng)自然地會(huì)爬，草木自然地會(huì)生長(zhǎng)，這一切都用不著人的作為和雕飾，這就是最美的境界——自然率真之美為極至的美。

三、“無(wú)以人滅天”——反對(duì)任何對(duì)自然的矯飾乃至損壞

莊子將自然率真之美推為極至之美。與此相反，對(duì)人為與雕飾，莊子卻是極力反對(duì)的?！芭ｑR四足，是謂天;落馬首、穿牛鼻，是謂人。”^{〔2〕〔p.428〕}此所謂“天”，顯然是指“自然”，或萬(wàn)物的本然;而“人”顯然是指人和人的作為。莊子認(rèn)為，人的作為和雕飾只會(huì)傷害萬(wàn)物的自然本性，破壞萬(wàn)物的完美，如水鴨的脖子雖然短，人為地給它加長(zhǎng)就會(huì)生禍;鶴的脖子雖然長(zhǎng)，人為地給它截短就會(huì)死亡;給馬套上絡(luò)頭，給牛穿上鼻繩，就會(huì)損害他們的本性。故而，莊子主張：“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而無(wú)失，是謂反其真?！?sup>〔2〕〔p.428～429〕這里，莊子實(shí)際上是要人不要用人為來(lái)毀滅自然，不要用造作來(lái)毀滅性命。

對(duì)于人為對(duì)自然之美的損害，莊子有不少批判。在《莊子》中有這么一段寓言：“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽(tīng)食息。此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死?！?sup>〔2〕〔p.228〕自然天成的渾沌本來(lái)沒(méi)有七竅，好好地作著他的中央之帝，只是因?yàn)橘颗c忽的人為的開(kāi)鑿——人為改造，渾沌雖然有了七竅卻沒(méi)了生命。由此可見(jiàn)莊子是怎樣地崇尚自然，反對(duì)任何對(duì)自然的矯飾乃至損壞了。

因?yàn)槌缟凶匀恢畼O，所以莊子反對(duì)一切人為?！肚f子》中有這樣一個(gè)比方：“百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊與溝中之?dāng)?，則美惡有間矣，其于失性一也。桀跖與曾史行義有間矣，然其失性均也?！?sup>〔2〕〔p.332〕一棵百年之樹(shù)被砍伐了，它無(wú)論是被用來(lái)作成了祭祀的禮器“一犧尊”，并“青黃而文之”，還是被遺棄于泥淖之中，對(duì)于這一棵被伐的百年之樹(shù)而言，其失去自然生長(zhǎng)之性的結(jié)果都是一樣的。正如無(wú)論是夏桀、盜跖亦或是圣賢，他們道德修養(yǎng)不同，其所作所為有著很大的區(qū)別，然而，在喪失自然本性方面，他們卻是完全一致的。由此，《莊子》中甚至提出了，以人獸相諧，萬(wàn)物真樸的自然之境，為理想的寄身之所：“吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德;一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也，山無(wú)蹊隧，澤無(wú)舟梁;萬(wàn)物群生，連屬其鄉(xiāng);禽獸成群，草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游，鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同于群獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉！同乎無(wú)知，其德不離;同乎無(wú)欲，是謂素樸;素樸而民性得矣?！?sup>〔2〕〔p.246〕在這個(gè)人獸相諧，萬(wàn)物真樸的理想之境，人們可以與禽獸自由地嬉戲，一片爛漫天真，不必猜忌，了無(wú)機(jī)心城府。這種和諧的自然之境，才是莊子心目中的“至德之世”。

莊子崇尚自然的思想，在《莊子·天運(yùn)》篇中有很形象的描述，這便是著名的“西施矉美”的故事：

“故西施病心而顰其里，其里之丑人見(jiàn)而美之，歸亦捧心而顰其里。其里之富人見(jiàn)之，堅(jiān)閉門而不出;貧人見(jiàn)之，挈妻子而去走。彼知顰美而不知顰之所以美?！?sup>〔2〕〔p.373〕西施得了心痛病，雙手捧著心口，皺著眉頭在村子里走過(guò)。同村有個(gè)丑女，看見(jiàn)西施的樣子覺(jué)得很美，回去也故意捧著心口，皺著眉頭，在村子里走。村子里的富人看見(jiàn)她，便緊緊地關(guān)上大門不再出來(lái);貧窮的人見(jiàn)了她，便帶上自己的兒女遠(yuǎn)遠(yuǎn)地躲開(kāi)。因?yàn)樽匀徊攀亲蠲赖模魏蔚某C飾、雕琢都只能破壞自然之美。

莊子的這種崇尚自然的美學(xué)思想，在魏晉玄學(xué)思潮中得到了很大程度的發(fā)揮和推演，并進(jìn)而擴(kuò)展到文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域，產(chǎn)生了以謝靈運(yùn)為開(kāi)山之祖的山水詩(shī)派，以陶淵明為鼻祖的田園詩(shī)派，以及晉宋之際開(kāi)始為世人所推崇的山水畫(huà)派。這些新的文學(xué)藝術(shù)流派，恰恰是以“返樸歸真”、“天真自然”的追求為共同特征的。這種崇尚自然的審美追求與藝術(shù)傾向，在其后來(lái)的發(fā)展過(guò)程中得到了進(jìn)一步的加強(qiáng)，演繹至唐宋以后，在繪畫(huà)方面表現(xiàn)得尤為突出。以至于，在唐宋以后，山水畫(huà)便成了主要流派一直占據(jù)著中國(guó)畫(huà)壇的盟主地位。而這一引導(dǎo)著中國(guó)藝術(shù)發(fā)展方向的崇尚自然的審美思想，應(yīng)該說(shuō)，在很大程度上是與莊子對(duì)“道法自然”的崇尚自然率真的審美最高原則的倡導(dǎo)密不可分的。

魏晉以后的中國(guó)藝術(shù)家們，無(wú)論他們是否自覺(jué)地意識(shí)到這一點(diǎn)，他們那些對(duì)自然美的傾心追求，他們那些從自然美中找尋美的靈感、美的體驗(yàn)的努力，以及他們那些努力將這種感受用藝術(shù)的手段表現(xiàn)出來(lái)的種種藝術(shù)實(shí)踐，實(shí)際上已與《莊子》發(fā)生了揮之不去的種種聯(lián)系，他們受莊子的影響也是自然而然的事了。

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