楊夢(mèng)娜
(宿州學(xué)院音樂(lè)學(xué)院,安徽宿州234000)
大相國(guó)寺位于河南省開(kāi)封市,地處七朝古都名城中心,歷史悠久,具有深厚的歷史文化底蘊(yùn)。根據(jù)宋朝釋贊寧《慧云傳》記載,大相國(guó)寺始建于北齊天保六年(公元555年),距今已有近一千五百年的歷史,是我國(guó)漢傳佛教十大名剎之一。在北宋鼎盛時(shí)期,曾被譽(yù)為皇家寺院,由于“寺內(nèi)設(shè)置有僧綱司,管轄全國(guó)的佛教事務(wù)”[1],大量高僧匯集于此,成為國(guó)內(nèi)漢傳佛教活動(dòng)與中外佛法交流的中心。大相國(guó)寺不僅僅是佛教宗教活動(dòng)的中心,明清時(shí)期,市民階層文化興盛,據(jù)《東京夢(mèng)華錄》記述,大相國(guó)寺內(nèi)有日常性的齋會(huì)與商貿(mào)活動(dòng):“寺之大殿前設(shè)樂(lè)棚,諸軍作樂(lè)”,“諸禪寺各有齋會(huì)……作法事講說(shuō),游人最盛”。宋代金盈之的《醉翁談錄》也記錄了大相國(guó)寺浴佛齋會(huì)的盛況:“眾僧舉揚(yáng)佛事,其聲振地?!庇纱丝梢钥闯?,大相國(guó)寺在宗教活動(dòng)、社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化交流,以及民眾生活與民俗文化傳播方面都具有重要作用。
每當(dāng)寺院舉行大型慶典或是佛事活動(dòng),樂(lè)僧們便協(xié)同演奏,為寺內(nèi)的佛事活動(dòng)提供音聲供養(yǎng)。根據(jù)《宋會(huì)要》《宋史》《東京夢(mèng)華錄》等史書(shū)的記載,早在唐大歷年間(766-779),寺院中就已經(jīng)有了專(zhuān)職的樂(lè)僧,并形成相對(duì)穩(wěn)定的體制,參與到了日常法事與佛教活動(dòng)中,比如開(kāi)壇講經(jīng)、佛事法會(huì)。
2002年7月,在大相國(guó)寺方丈心廣大和尚的努力下,重建了“大相國(guó)寺佛樂(lè)團(tuán)”,2007年大相國(guó)寺梵樂(lè)成功申報(bào)第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),受到國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)政策的影響,梵樂(lè)團(tuán)在音樂(lè)文化傳承與謀求自身發(fā)展的道路上,不斷探索,試圖將其向更為系統(tǒng)化、科學(xué)化、可持續(xù)化的方向良性發(fā)展,這已然成為全社會(huì)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本理念和共識(shí)。隨著全球化趨勢(shì)和現(xiàn)代化文明進(jìn)程的不斷加快,中國(guó)的傳統(tǒng)文化生態(tài)發(fā)生了巨變,宗教類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在其社會(huì)功能的不斷消解和弱化的同時(shí),注重其文化宣傳與學(xué)術(shù)研究方面的功能,同時(shí),在旅游資源方面的過(guò)度開(kāi)發(fā)與利用現(xiàn)象也時(shí)有發(fā)生,這使得無(wú)形文化遺產(chǎn)會(huì)在地方政府與寺院、相關(guān)商業(yè)部門(mén)以及學(xué)術(shù)研究群體之間的利益博弈過(guò)程中受到損害。如何改善人們對(duì)宗教類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的固有觀念,使其有一個(gè)可持續(xù)性、整體性、良性發(fā)展,需要對(duì)宗教類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的意義與價(jià)值有更為深刻的認(rèn)知和理解。大相國(guó)寺梵樂(lè)團(tuán)的藝術(shù)審美價(jià)值、文化傳承價(jià)值等方面的表現(xiàn)是其傳統(tǒng)文化共性,學(xué)界已有相關(guān)討論,不再贅述,筆者將對(duì)其宗教類(lèi)非遺項(xiàng)目的特殊性?xún)r(jià)值進(jìn)行探討。
生物的多樣性是由生物基因的多樣性決定的,在生物研究方面,保持生物的多樣性是生物可持續(xù)發(fā)展的重要條件,學(xué)者們對(duì)于人類(lèi)在自身文明的可持續(xù)發(fā)展問(wèn)題上也有著相似的研究共識(shí)。每個(gè)民族、族群都有自己本土獨(dú)特的、迥異于其他民族的特有文化樣式,這是一個(gè)異于他者、相對(duì)獨(dú)立存在的文化體系。每一個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中,都攜帶著該民族、該族群的傳統(tǒng)文化精神,這些原生態(tài)的文化藝術(shù)樣式反映出該民族的文化身份特征、哲學(xué)思維方式、審美傾向,以及其文化基因發(fā)展路徑的選擇傾向。當(dāng)下表現(xiàn)出的鮮明文化特征,便是該民族或族群背后歷經(jīng)世代更迭、文化積累所形成的顯性基因特征。
大相國(guó)寺梵樂(lè)團(tuán)歷經(jīng)數(shù)次的天災(zāi)人禍,幾經(jīng)輾轉(zhuǎn)、斷裂、延續(xù),所傳承的手抄密譜,以及釋隆江師父的言傳身授的演奏中,都能找到中州佛教音樂(lè)、河南地方戲曲,以及古代宮廷音樂(lè)樂(lè)隊(duì)形制的藝術(shù)形態(tài)。隨著不同歷史時(shí)期的音樂(lè)形態(tài)與主流音樂(lè)旋律的不斷融入,數(shù)代樂(lè)僧們的傳承、甄選與淘汰,形成了現(xiàn)在所觀所感的佛教儀式、儀軌與佛教音樂(lè)形態(tài)。項(xiàng)陽(yáng)在《關(guān)于佛教、道教與民間樂(lè)社用樂(lè)相通性的思考》曾詳細(xì)討論:“當(dāng)我們將一個(gè)區(qū)域范圍內(nèi)道觀、寺廟和民間班社、會(huì)社所用的音聲加以比對(duì),又發(fā)現(xiàn)其樂(lè)曲具有相當(dāng)比例的相通性、相近性、一致性。”[2]音樂(lè)藝術(shù)本身具有自然屬性和社會(huì)屬性這樣復(fù)雜的雙重屬性特征,不同地域風(fēng)格的傳統(tǒng)民族民間音樂(lè),其音階構(gòu)成,常用音程結(jié)構(gòu)及其模進(jìn)習(xí)慣,不同調(diào)式調(diào)性所表現(xiàn)出來(lái)的功能性特征,以及地方方言所具備的語(yǔ)言聲調(diào)與腔式的表現(xiàn)功能,都是各地區(qū)本土民間音樂(lè)所獨(dú)特的藝術(shù)特征,這些保留下來(lái)的特征便是構(gòu)成其本民族人群文化基因的核心內(nèi)容。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種無(wú)形文化遺產(chǎn),它承載著本民族,各不同族群的歷史文化特征,是其族群的文明動(dòng)力與精神寄托,是一個(gè)民族可持續(xù)性發(fā)展的基石,具有傳承本民族精神的重要作用與價(jià)值。傳統(tǒng)民族音樂(lè)藝術(shù)中所蘊(yùn)藏的文化基因、精神特質(zhì)、審美選擇都維系著本民族精神文明特征,同時(shí)也反哺與塑造了本民族的文化傳承者。大相國(guó)寺梵樂(lè)的傳承是樂(lè)僧們?cè)陂L(zhǎng)期的佛事活動(dòng)、音聲供養(yǎng)行為中不斷繼承、揀選、積累而形成的固化的藝術(shù)形態(tài)。
人類(lèi)文明全球化的進(jìn)程隨著網(wǎng)絡(luò)媒體的普及迅速擴(kuò)張,中國(guó)人的生活方式及其文化空間也發(fā)生了不可逆轉(zhuǎn)變。傳統(tǒng)婚喪嫁娶民間禮俗,以及建立在宗族血親基礎(chǔ)之上的人際關(guān)系、生活方式逐漸被消解,承載著民間音樂(lè)的民間信仰、宗教活動(dòng)也隨之失去了大量社會(huì)生存空間。大相國(guó)寺梵樂(lè)一直留存于以宗教信仰為主要精神凝聚力的團(tuán)體組織中,不管其音樂(lè)元素來(lái)源于哪種藝術(shù)形式(包括民間音樂(lè)、戲曲、宮廷音樂(lè)元素),一旦被納入到宗教儀式中,便不會(huì)有人輕言改變,畢竟寺院作為宗教機(jī)構(gòu),樂(lè)僧們攜有對(duì)宗教神靈的虔誠(chéng)與堅(jiān)守之心保持了梵樂(lè)的形態(tài)一直處于較為穩(wěn)定的、古老的形態(tài),梵樂(lè)才得以留存至今。
大相國(guó)寺梵樂(lè)源起于宗教信仰,其表現(xiàn)內(nèi)容與淵源基本上都與佛教教義、佛經(jīng)內(nèi)容相關(guān),以大相國(guó)寺梵樂(lè)團(tuán)的演奏內(nèi)容為例,例如《白馬馱經(jīng)》《菩提樹(shù)》《寶鼎贊》等曲目,多取材于民間傳統(tǒng)音樂(lè)曲牌,內(nèi)容也與民間傳說(shuō)或佛教故事有關(guān),應(yīng)用于宗教儀式與民俗活動(dòng)中,其參與者有很多都不是純粹的佛教僧侶,部分是有宗教情結(jié)的居士或有宗教傾向的人群,其大部分是對(duì)宗教儀式感興趣的非宗教信仰人群。[3]人是天生的社會(huì)性動(dòng)物,包括人類(lèi)對(duì)人際交往、情感表達(dá)、集體歸屬感的需要。馬斯洛的需求層次理論也指出人類(lèi)需要?dú)w屬于集體,需要從同類(lèi)交往中尋找到對(duì)自我肯定的精神需求。筆者在調(diào)研過(guò)程中,看到有大量佛教皈依者每日參與到佛事活動(dòng)中,對(duì)梵樂(lè)保有依賴(lài)與尊敬之情,主要源于寺內(nèi)的梵樂(lè)能夠?yàn)樗峁┮粋€(gè)相對(duì)封閉的宗教環(huán)境,從中能夠得到宗教情感體驗(yàn),在相關(guān)儀式中體驗(yàn)到精神上的極樂(lè)凈土之境。這種宗教“音聲”現(xiàn)象與其文化語(yǔ)境之間相結(jié)合的關(guān)系,是“信仰體系呈現(xiàn)出一個(gè)民族對(duì)于天、地、人三者與社會(huì)互動(dòng)關(guān)系的認(rèn)知模式,儀式是信仰體系向外行為的展現(xiàn),其演釋過(guò)程自始至終包含了“音聲”,而“音聲”便是儀式深層意義及靈驗(yàn)性體現(xiàn)的重要媒介?!盵4]大相國(guó)寺梵樂(lè)中保留了中州傳統(tǒng)民間音樂(lè)的樣式與韻味,這更容易讓參與到儀式中的人感受到宗教共情體驗(yàn)和鄉(xiāng)情歸屬感。
如果說(shuō)社會(huì)倫理道德是人類(lèi)社會(huì)交往的規(guī)則與理性行為活動(dòng)的規(guī)范與準(zhǔn)則,那么藏匿于個(gè)人內(nèi)心深處的宗教意識(shí)則是一種私人的、潛在的、無(wú)形的行為尺度。佛教經(jīng)典中通過(guò)大量表現(xiàn)業(yè)力輪回,善惡報(bào)應(yīng)的故事,將人與人之間的倫理道德規(guī)范顯得神圣化和威嚴(yán)化,同時(shí)也消除了倫理道德在人際實(shí)踐行為層面的自覺(jué)性與虛妄性,賦予其特殊的意義。從這個(gè)角度來(lái)看,宗教在一定程度上起到了維護(hù)道德體系的價(jià)值與作用。“宗教的主要道德地位并不在于它是倫理價(jià)值的前提,而在于它對(duì)世俗道德標(biāo)準(zhǔn)的強(qiáng)化方面所起的輔助作用?!盵5]
我國(guó)的民間宗教信仰具有一定的社會(huì)群眾基礎(chǔ),隨著宗教信仰自由政策有效地實(shí)施,宗教信仰不僅僅是構(gòu)建民眾世俗道德規(guī)范的一種潛在約束,更多地成為一部分人內(nèi)心私人的、隱秘的、潛在的、具體功能需求。當(dāng)前,我國(guó)社會(huì)對(duì)于民間宗教迷信活動(dòng)管理嚴(yán)格,對(duì)于有損人民身心健康的宗教迷信活動(dòng)也實(shí)施了嚴(yán)格的管控與打擊,大多數(shù)以求財(cái)或謀求俗世利益的迷信活動(dòng)與巫術(shù)行為,或“遁入空門(mén)”“消極避世”為目的的宗教迷信活動(dòng)都基本被禁止。大相國(guó)寺梵樂(lè)團(tuán)有大量的活動(dòng)與當(dāng)?shù)氐拿袼坠?jié)氣、旅游文化宣傳相關(guān),并且會(huì)參與到國(guó)家大型公祭祈福活動(dòng),以及政府的文化宣傳方面,在這些民俗活動(dòng)中,展示梵樂(lè)的大氣、典雅。雖然僧侶這樣的宗教團(tuán)體并沒(méi)有在維護(hù)俗世社會(huì)的倫理道德秩序方面顯示出權(quán)威性和強(qiáng)制性,但是佛教故事、宗教教義中符合道德標(biāo)準(zhǔn)的那些被神化的角色、形象,塑造出至高的道德典范形象,對(duì)于人們的倫理道德行為會(huì)產(chǎn)生潛移默化的激勵(lì)與效仿作用。梵樂(lè)作為宗教儀式中重要的組成元素,用音樂(lè)藝術(shù)的形式強(qiáng)化宗教儀式環(huán)境的肅穆、神圣氛圍,強(qiáng)化這一空間中人群的心靈體驗(yàn),團(tuán)體內(nèi)部的認(rèn)同感、歸屬感,在倫理道德方面起到了一定強(qiáng)化與規(guī)范化的教育作用。
大相國(guó)寺地處七朝古都、文化旅游名城河南開(kāi)封,大相國(guó)寺作為國(guó)家AAAA級(jí)景區(qū),每年接待上千萬(wàn)來(lái)自全國(guó)、甚至全世界各地的游客,大相國(guó)寺梵樂(lè)團(tuán)已然成為開(kāi)封旅游的一張文化名片,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的旅游經(jīng)濟(jì)價(jià)值客觀存在,已經(jīng)被當(dāng)?shù)卣?、企業(yè)、學(xué)者所普遍認(rèn)可?!洞笙鄧?guó)寺梵樂(lè)團(tuán)大事記2002--2019》顯示,梵樂(lè)團(tuán)參與到公共文化宣傳、旅游節(jié),或是旅游季的公共文化宣傳活動(dòng)占總比的60%以上。筆者在與梵樂(lè)團(tuán)的管理層訪談過(guò)程中了解到,他們將聯(lián)合政府部門(mén)、旅游文化企業(yè),盡最大努力遵循非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的客觀發(fā)展規(guī)律,謹(jǐn)防將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新發(fā)展簡(jiǎn)單粗暴地等同于非物質(zhì)文化的產(chǎn)業(yè)化保護(hù);他們已經(jīng)意識(shí)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)價(jià)值是多層次的,把這其中的品牌意識(shí)、音樂(lè)藝術(shù)特色、文化創(chuàng)意等都簡(jiǎn)單地歸為商品的售賣(mài)上,都會(huì)大大降低大相國(guó)寺梵樂(lè)團(tuán)這張文化名片的文化經(jīng)濟(jì)價(jià)值;如果忽視大相國(guó)寺梵樂(lè)生存環(huán)境的真實(shí)性、整體性原則,簡(jiǎn)單粗暴地為了商業(yè)利益和虛假?gòu)V告效應(yīng),隨意改變其音樂(lè)形態(tài)和演出環(huán)境,會(huì)造成其展示展演泛濫,演出質(zhì)量粗糙,進(jìn)而影響其獨(dú)特的文化價(jià)值。2001年11月2日,聯(lián)合國(guó)教育、科學(xué)及文化組織大會(huì)第三十一屆會(huì)議通過(guò)《世界文化多樣性宣言》,其中明確指出:“文化多樣性增加了每個(gè)人的選擇機(jī)會(huì):它是發(fā)展的源泉之一,它不僅是促進(jìn)經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)的因素,而且還是享有令人滿(mǎn)意的智力、情感、道德精神生活的手段?!比祟?lèi)的生存痕跡構(gòu)建了人類(lèi)文明,文化生態(tài)中的多元藝術(shù)形式體現(xiàn)出人類(lèi)文明的多樣性?,F(xiàn)代社會(huì)的科技發(fā)展速度極快,工業(yè)化與城市化發(fā)展極大地刺激了大眾文化的快速傳播,商品化的制造與“精英”文化的普及促使大眾所消費(fèi)的藝術(shù)形式基本以千篇一律的“快餐式”文化出現(xiàn),這種一味迎合大眾趣味、消遣娛樂(lè)、無(wú)精神內(nèi)涵的藝術(shù)形式對(duì)人類(lèi)精神層面的健康發(fā)展,以及文化生態(tài)的發(fā)展無(wú)疑是一種損害與消解。尊重每一項(xiàng)非物質(zhì)文化活態(tài)遺產(chǎn)的自身發(fā)展、生存規(guī)律,尊重其自身的傳統(tǒng)文化積淀,同時(shí)又緩慢地、不斷地創(chuàng)造新的文化內(nèi)容,給予其符合自身發(fā)展規(guī)律的保護(hù)方式,謹(jǐn)防人為的干預(yù)破壞,導(dǎo)致其失去了自身獨(dú)特藝術(shù)魅力的“創(chuàng)新”與“發(fā)展”,并以此作為代價(jià)換取經(jīng)濟(jì)利益,如此存在人為干預(yù)性的保護(hù)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有不可逆的破壞性。