審美人類學視域下廣西大瑤山瑤族的民族記憶研究
——“廣西大瑤山瑤族文化記憶研究”系列論文之二

雷文彪，雷 凱

（廣西科技師范學院，廣西來賓 546199）

審美人類學是熔鑄美學和人類學的理論和方法，將美學理論的學理“思辨性”和人類學研究的“實證性”有機結合起來，強調(diào)對民族文化的經(jīng)驗性、語境性、審美性和跨文化比較研究。民族記憶是民族文化中的重要表征形態(tài)，無論是從縱向宏觀的歷史維度考察民族記憶的發(fā)展歷程，還是從微觀的橫向考察各民族記憶的具體表現(xiàn)，民族記憶都具有明顯的經(jīng)驗性、語境性、審美性和跨文化性的品格特征。審美人類學對民族記憶研究之所以可能，在于其內(nèi)在的開放研究視域以及“形而上”與“形而下”相結合的學科品質(zhì)。審美人類學不僅注重對民族記憶的理論批判和實證研究的結合，而且將民族記憶放置在具體民族審美實踐和審美語境中來探討其內(nèi)在的意蘊，并強調(diào)民族記憶研究的歷史性與現(xiàn)實性的結合。

一、審美人類學研究民族記憶的學術秉性

（一）注重民族審美經(jīng)驗的理論批判和實證研究的結合

“無可否認，人類學是西方在推行其殖民化勢力，采集與西方發(fā)生聯(lián)系的非西方文化的過程中逐漸發(fā)展起來的學科，在其產(chǎn)生的最初無疑具有濃重的西方中心主義意識形態(tài)特征?！保?］西方古典人類學存在著兩條研究實踐路徑，其一是將非西方文化作為純粹的“物”來進行考察、研究和闡釋，其二是將非西方文化作為想象的“他者”和自我形象確認的參照。這兩種研究實踐都是脫離了非西方社會豐富而獨特的審美現(xiàn)實和鮮活的日常審美經(jīng)驗，不可避免地存在種種思維誤區(qū)和審美偏見?，F(xiàn)代人類學家弗思、列維-斯特勞斯等曾對此給予了激烈的批判。弗思認為，人類學實質(zhì)上就是“殖民主義的私生子”，是西方殖民主義擴張工具和自我中心主義形象確認文化殖民行徑。列維-斯特勞斯也指出，早期的人類學是西方殖民暴力時代的“女兒”，其研究視域中的“他者”無疑是殖民者兜售西方殖民文化的文化表征?？梢?，人類學研究最初是作為“異文化”向西方文化轉化的“翻譯術”而產(chǎn)生的，無論是問題的提出還是其術語的表達，人類學都充滿著西方自我中心主義的思維偏見。

范丹姆說：“美感的主題與實證研究之間是緊密相關的，而這構成了一個復雜而微妙的話題，無論是從認識論還是方法論的觀點來看均是如此?！保?］對于民族記憶研究而言，審美人類學獨特的學術品質(zhì)決定其對民族記憶的研究不再向傳統(tǒng)的哲學研究那樣去追求抽象的“美的本質(zhì)”，也不再如同傳統(tǒng)人類學那樣窮盡所能地去考察、羅列各種民族事項；而是以美學理論為指導，以具體、鮮活的民族記憶為依托，全面考察、研究民族記憶的生成、建構、表征及其現(xiàn)代化發(fā)展等問題。也就是說，在審美人類學視域下的民族記憶研究，既要注重民族記憶的普遍性的研究，又要注重不同民族之間“記憶”的特殊性的研究，將民族記憶的一般性學理探討與具體的民族記憶的生成條件、建構機制、表征形態(tài)等結合起來，從而避免民族記憶研究的空洞性。在審美人類學的研究視域中，民族記憶不僅僅是屬于“心理”“心靈”“情感”等自然的心理活動，民族記憶生成于人類具體的社會實踐與審美實踐活動中；民族記憶也不是抽象的不可捉摸的“固化歷史”，而是人類在認識世界和改造世界過程中積淀的歷史記憶、審美感受、藝術表達、理想追求的綜合性產(chǎn)物。民族記憶既具有共通性又有特殊性。民族記憶凝練于具體的藝術形式之中，并通過不同文化藝術形態(tài)表征出來，民族記憶生成于具體的審美主體和審美語境中，不同的民族和族群具有不同的民族記憶，同一民族和族群在不同的審美語境中也可能形成不同的民族記憶。同一民族記憶可能積淀在不同的藝術形態(tài)中，某一藝術形態(tài)也可能凝聚不同的民族記憶。例如，在中國西南部分少數(shù)民族中，很多少數(shù)民族由于沒有本民族的文字，對于民族發(fā)展歷史的記憶一般都是凝聚在服飾、歌謠等文化藝術之中，而服飾和歌謠藝術除了記載本民族發(fā)展變遷的民族記憶外，還可能凝聚了本民族的祖先崇拜、圖騰崇拜、生態(tài)審美等民族記憶。由此，審美人類學一方面要從理論批判的高度對民族記憶的整體性、普遍性和差異性進行學理的概括與反思，從人類整體發(fā)展的角度去理解民族記憶的特性；另一方面，又要通過深入的田野調(diào)查，尋求具體的文化現(xiàn)象來確證民族記憶的特性，特別是通過對一些非主流、邊緣的少數(shù)民族審美文化進行深入考察和研究，探尋人類社會共通性詩性的民族記憶和詩性智慧，并通過比較不同民族、族群的民族記憶的文化表征來論證民族記憶的普遍性、特殊性和差異性。

（二）注重民族記憶的歷史性與現(xiàn)實性結合

貢布里希在《藝術的故事》中指出，民族藝術史是民族傳統(tǒng)文化不斷迂回、不斷改變的歷史，藝術世界中的任何一件藝術品都既是回顧過去，又是導向未來［3］。民族記憶既是民族文化和傳統(tǒng)的積淀，也是民族審美意識、審美需求與審美交流的表征。然而，民族記憶的顯現(xiàn)不可能通過自身而只能通過一定的藝術變形來彰顯。任何一種藝術形態(tài)的生成都積淀著民族記憶的內(nèi)容，同時人類對任何一種藝術的審美交流都將融入現(xiàn)時的民族記憶，人類就是通過藝術來認識和理解人類社會的歷史記憶，也是通過對藝術的審美交流來表征人類詩意的民族記憶。在不同的“藝術場域”中，民族記憶表現(xiàn)出不同的藝術形態(tài)，在藝術的生成過程中，民族記憶表現(xiàn)為“創(chuàng)造”的審美特征；在藝術的審美接受過程中，民族記憶主要表現(xiàn)為“美感”的審美特性；在藝術的審美交流過程中，民族記憶則表現(xiàn)為“凈化”的審美功能。從某種意義上說，人類藝術的創(chuàng)造過程就是人類歷史記憶與現(xiàn)實審美體驗相互碰撞、交融、建構的過程。民族記憶的生成是一個動態(tài)的歷史與現(xiàn)實不斷通融的過程，同時也是一個不斷被建構的生成過程。

在經(jīng)濟全球化的今天，西方文化帝國主義意識和文化霸權觀念不斷滲透到世界的每一個角落。這種文化意識形態(tài)不僅嚴重遮蔽了各地區(qū)各民族、族群的“地方性”文化的多樣性生存生態(tài)和個性化特征，而且也遮蔽了各區(qū)域民族記憶與民族審美經(jīng)驗對現(xiàn)代人的獨特精神價值，嚴重阻礙了人類文明的健康、持續(xù)發(fā)展。在當代全球化語境下，中國少數(shù)民族記憶與審美經(jīng)驗的詩意性與特殊性，對西方美學話語霸權倡導下的普適性經(jīng)驗形成強烈的沖擊、批判和解構。民族記憶既是中國少數(shù)民族自身身份意識覺醒的表征，也是“中國經(jīng)驗”意識強化的現(xiàn)實表達。民族記憶作為中國各區(qū)域少數(shù)民族審美經(jīng)驗的集體表征，具有鮮活性、豐富性、復雜性和差異性等特征。審美人類學視域下的民族記憶研究不僅僅是關注少數(shù)民族的民族記憶和審美經(jīng)驗的特點、生成機制和內(nèi)在的審美寓意，更重要的是要關注在經(jīng)濟全球化的今天如何將那些積極向上、符合人性發(fā)展的少數(shù)民族記憶凝練為具有中國特色的“民族經(jīng)驗”，使之成為中國現(xiàn)代化民族文化建設的有益補充。

從某種意義上說，中華民族的文化體系是建立在中華民族的民族記憶與民族審美經(jīng)驗的基礎之上。審美人類學倡導以發(fā)展性、世界性眼光和視角來考察各區(qū)域各民族的民族記憶與民族審美經(jīng)驗。美國威爾克斯大學人類學教授吉姆·麥里曼指出：“對土著和部落民族的研究并不僅僅是追求學術新奇，而是一個必要的行為。通過研究，我們可以更加清楚地認清，我們，作為人，到底是誰……同時，通過研究，學到比我們更有優(yōu)越性的人群的知識……這些民族不僅僅告訴了我們關于我們自己的過去，他們也為我們提供了如何能夠成功地適應未來。”［4］在審美人類學看來，對他者歷史記憶的尊重、認識、理解和借鑒是開啟自我認識新維度必不可少的重要前提，以歷史的發(fā)展眼光來審視當代中國少數(shù)民族記憶與文化表征問題，不僅可以使我們超越“弱勢話語”的自卑，而且可以超越“強勢話語”的自大，從而使我們更加理智更加聰慧地看待他者、認識自己。

由此可見，審美人類學將美學“形而上”理論闡釋與人類學“形而下”的實踐品質(zhì)有機地結合起來，注重對民族記憶的理論批判和實證研究的結合，并將民族記憶放置在具體民族審美實踐和審美語境中來探討其內(nèi)在的審美意蘊和文化價值。同時，強調(diào)民族記憶研究的歷史性與現(xiàn)實性的結合。審美人類學的這些學科品質(zhì)為民族記憶的深入研究提供開闊的理論視野和可靠的方法支撐。

（三）注重在民族審美實踐和審美語境中探討民族記憶的內(nèi)在意蘊

馬克思指出，整個人類發(fā)展的歷史實質(zhì)上就是人類勞動實踐的歷史，人類歷史的發(fā)展過程是人類認識世界與改造世界的實踐過程。因此，探尋人類社會生存與發(fā)展的歷史之謎，既不能從黑格爾的絕對精神中去尋找，也不能從費爾巴哈的抽象世界中去追尋，人類只有在自身的實踐過程中才能找到“理解全部社會史的鑰匙”。民族記憶的生成是人類在認識世界與改造世界的過程中生成的，記憶與審美是人類社會兩種基本的人生實踐，它們與人生實踐不可分割的緊密聯(lián)系。審美人類學研究的一個重要維度就是將人類社會的民族記憶研究與審美經(jīng)驗研究有機地結合起來，將民族記憶研究從單純的歷史記憶拉回到現(xiàn)實中來，從人類社會具體的審美實踐和藝術表征中出發(fā)去探尋和把握人類豐富而又復雜的民族記憶，探討在民族記憶中的“歷史性”與“現(xiàn)實性”、“共通性”與“獨特性”、“抽象性”與“具體性”之間的內(nèi)在關系，從而揭示出民族記憶生成的內(nèi)在機制。

民族記憶不僅生成于具體審美實踐中，而且生成于具體的審美語境之中。荷蘭著名審美人類學家范丹姆教授在其著作《語境中的美》中對審美經(jīng)驗的社會性建構問題進行了深入地研究。他認為，人類社會的民族記憶與審美經(jīng)驗有著密切的關系，不同的民族、族群具有不同的審美偏好，不同民族記憶將產(chǎn)生不同審美經(jīng)驗，而民族記憶的建構與社會文化習俗、具體審美語境、現(xiàn)實的審美經(jīng)驗等密切相聯(lián)。范丹姆指出：“審美人類學最終意味著對人類存在的審美維度的研究。為什么我們?nèi)祟悤δ承┲X刺激發(fā)生情感性的反應？何種刺激能夠引起這種反應？為什么會有這種反應？我們在何種情境之下，為了什么原因傾向于創(chuàng)造令人驚嘆的美的對象，甚至丑的對象？”［5］而這一切都源于人類社會對歷史、民族、生活的記憶。范丹姆強調(diào)，對人類審美現(xiàn)象的研究，只有建立在具體的民族記憶與審美語境中才具有現(xiàn)實的意義，并從考察民族志和民族文化史出發(fā)，細致分析了民族記憶在不同的文化背景、時空場域以及在不同民族、族群中所表現(xiàn)出來的多樣性與差異性，從而確證了“美在語境中”的論斷。

中國審美人類學應建立在對中國各民族具體的民族記憶與民族審美實踐的深入考察與學理闡釋的基礎之上。王杰教授指出：“審美人類學要以經(jīng)濟全球化時代弱小民族和少數(shù)民族的審美體驗和文化實踐為基礎，在不同民族文學（藝術）生產(chǎn)方式的比較研究的基礎上，通過對藝術品（文本）的產(chǎn)生和交流方式的具體研究，探討現(xiàn)實的審美關系，探索審美需要——文化書寫——文本書寫三者之間復雜的轉換關系，闡釋少數(shù)民族文化中積極健康的審美交流方式，從而為超越以工具理性為基礎的現(xiàn)代藝術生產(chǎn)方式和審美交流方式提供可資借鑒的文化資源和學理根據(jù)。”［6］長期以來，人們對中國少數(shù)民族及其文化的認知更多的是來自主流意識形態(tài)規(guī)約下的“經(jīng)典文本”而非身體力行的田野考察，少數(shù)民族被視為邊緣的他者形象，少數(shù)民族文化藝術成為部分“文化精英”印上“原始”“落后”的標簽，對于少數(shù)民族的“地方性知識”和民間智慧以及日常生活中的民族記憶與審美經(jīng)驗缺乏應有的重視和挖掘。美國學者厄爾·邁納說：“我們拒絕相信在不考慮特定的時代或文化的條件下，一種事物與另一種事物一樣好?！保?］“文化精英主義”對少數(shù)民族文化藝術認知的傳統(tǒng)慣性與偏見，難免會導致對少數(shù)民族審美經(jīng)驗認知上的“以偏概全”，甚至得出錯誤的見解。在審美人類學視域中，任何一種少數(shù)民族文化藝術都具有自身存在的價值與意義，任何一種民族記憶與審美實踐都具有特定的符號表征系統(tǒng)和話語表達機制。審美人類學視域下的中國少數(shù)民族民族記憶研究，就是要拋棄僅僅依靠既有“經(jīng)典文本”來解讀中國少數(shù)民族記憶的傳統(tǒng)慣性思維，通過田野調(diào)查選擇一些具有中國本土特色和民族特色的區(qū)域族群文化個案，分析和闡釋這些文化個案中少數(shù)民族記憶是如何在不同的審美語境生成和建構的復雜性，以及少數(shù)民族族群在具體藝術樣態(tài)和審美實踐中是如何顯現(xiàn)自身民族記憶的深層根源。

二、審美人類學研究廣西大瑤山瑤族民族記憶的必要性與可行性

運用審美人類學理念和方法來研究大瑤山瑤族的民族記憶問題，不僅是必要的而且是可行的。就必要性而言，“中國審美人類學的理論視野必然要依托于中華民族文化的整體，通過涵容中國各區(qū)域的審美文化習俗，方可建構浩博的理論潛源。中華民族生息繁衍的各區(qū)域，都有相應的審美積淀。漢族聚居的黃河、長江、珠江中下游地區(qū)有自成一體的審美文化序列，少數(shù)民族聚居的北方草原文化區(qū)、青藏高原文化區(qū)、藏彝民族走廊、南嶺民族走廊等區(qū)域，也遍布著豐富的審美文化藝術資源，只有將上述各區(qū)域有代表性的審美習俗納入審美人類學的學術視野之中，才能真正建立起中國審美人類學的深厚學術潛源。然而，現(xiàn)有的中國審美人類學田野調(diào)查的空間分布是不均衡的，還有許多審美文化積淀深厚的區(qū)域尚未有人從審美人類學的角度開展調(diào)查研究。盡管任何個人只能在為數(shù)不多的田野地點做深入的調(diào)查，但是，若從整個學科層面來審視，田野地點分布的空間越廣泛，就越有利于奠定寬闊而深厚的學術根基”［8］。以審美人類學理論為指導，通過對南嶺民族走廊中的大瑤山瑤族審美文化的全面調(diào)查，有助于探討大瑤山瑤族文化藝術是如何通過審美變形來表征民族記憶，以及民族記憶是如何通過具體文化藝術形式建構自身身份合理性與合法性的問題。

就其可行性而言，審美人類學是美學與人類深度融合的交叉學科，將美學思辨性和人類學實證性學科優(yōu)勢有機的集合起來，“借鑒文化人類學學科理念和田野作業(yè)方法，針對區(qū)域族群的審美實踐開展實地調(diào)查，探尋現(xiàn)實中特定族群審美文化的真實傳承形態(tài)與審美旨趣的形成及其提升路徑，在美學與人類學的科際整合中，尋求中國美學研究的新的學理依據(jù)和學術范式，同時致力于充溢審美價值的現(xiàn)代區(qū)域文化的理論闡釋，努力實現(xiàn)理論闡釋與文化建設事業(yè)的深層契合”［9］。在審美人類學視域中，大瑤山瑤族的民族記憶研究將被放置在具體的民族文化形態(tài)和審美語境中進行考察，并對具體、鮮活的大瑤山茶山瑤、花藍瑤、坳瑤、盤瑤、山子瑤等五大瑤族支系的文化藝術進行深入的田野調(diào)查和學理分析。同時，審美人類學致力于探討大瑤山瑤族各支系的文化藝術是如何通過審美變形表征各自不同的民族記憶，以及這些民族記憶是如何通過具體文化藝術形式建構自身身份合理性與合法性，從而揭示出大瑤山各支系民族記憶生成發(fā)展、審美變形的內(nèi)在深層關聯(lián)。

三、審美人類學研究大瑤山瑤族民族記憶的價值與意義

瑤族是中華民族的重要組成部分，廣西大瑤山瑤族文化藝術是當代文藝理論研究和美學理論研究的一個“活態(tài)”文化文本，民族記憶是大瑤山瑤族地方性民族審美經(jīng)驗的重要體現(xiàn)。因此，大瑤山瑤族的民族記憶與文化表征問題是一個值得當代學術界深入研究的重要學術問題。從研究視域上看，目前學術界對廣西大瑤山瑤族的研究主要是從人類學、社會學、民俗學等學科視角來展開研究，缺乏整體性的橫向與縱向結合研究、比較研究和跨學科研究。學術界還沒有研究者運用審美人類學的研究方法和理念對大瑤山瑤族文化進行全面深入的研究。審美人類學將“記憶”作為文化現(xiàn)象放置在整個人類社會發(fā)展的歷史實踐中來加以考察和研究，認為“民族記憶”是民族審美經(jīng)驗的重要體現(xiàn)，是民族身份與文化認同的表征。筆者認為，在審美人類學視域中研究大瑤山瑤族的民族記憶問題，其價值與意義主要體現(xiàn)在以下五個方面。

其一，以現(xiàn)有的研究成果為基礎，以審美人類學為基本的理論視野和研究方法，可以使抽象的美學理論和人類學實證研究有機的結合起來，并充分借鑒美學、人類學、社會學、文學等學科理論，以“民族記憶”為研究切入點，對大瑤山瑤族的神話、傳說、歌謠、“過山榜”、石牌、族譜以及日常生活中的各種儀式、習俗等審美文本進行細致深入的研究，這對于拓展學術界對廣西大瑤山瑤族文化研究的理論視域、推進當前日益興起民族學科“瑤學”的深入研究、豐富少數(shù)民族美學資源等都具有重要的作用，同時也有助于審美人類學學科理論根基的建構。

其二，審美人類學通過對大瑤山瑤族審美文化進行細致深入的研究，將大瑤山瑤族“活態(tài)”文化文本和“靜態(tài)”文化文本有機結合起來，有助于揭示出大瑤山瑤族“民族記憶”在不同文化文本和藝術形式中的體現(xiàn)、內(nèi)在生成機制和“互文性”關聯(lián)。

其三，大瑤山瑤族的民間神話、傳說、歌謠、“過山榜”、石牌、族譜以及日常生活中的各種儀式、習俗等，既是大瑤山瑤族族群記憶的文化表征，也是其建構民族身份、強化民族文化認同和塑造民族形象的審美文本，深入研究這些審美文本的文化內(nèi)涵，闡釋其獨特的文化藝術生產(chǎn)方式和內(nèi)在邏輯，不僅對揭示出大瑤山瑤族的詩性生存智慧具有重要的意義，而且對研究中國少數(shù)民族的文化傳統(tǒng)和文化智慧，建構中華民族“多元一體”的文化格局，有著重要的價值。

其四，以審美人類學研究為指導，深入研究大瑤山瑤族的民族記憶，有助于大瑤山瑤族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護，有利于增強大瑤山瑤族的民族身份意識和文化認同感。同時，對當?shù)卣钊肓私獯蟋幧浆幾宓纳婢秤?、文化藝術、民族信仰等狀況，因地制宜制定“富民”民族政策，打造大瑤山“世界瑤都”民族形象也有著重要價值和意義。

其五，審美人類學將“民族記憶”置放在民族-國家認同視域和全球化語境視域下，通過對廣西大瑤山瑤族的口述史、文獻資料、日常生活儀式、民族想象共同體等文化表征形態(tài)的多維度考察與研究，深入剖析廣西大瑤山瑤族民族記憶的歷史流變、敘述實踐和文化建構的生成機制，有助于揭示廣西大瑤山瑤族是如何通過民族記憶來建構民族身份、強化民族文化認同和塑造民族形象的獨特的文化生產(chǎn)方式和內(nèi)在邏輯，進而強化建構我國多元一體“民族-國家認同”的學理根基與現(xiàn)實依據(jù)。