盧祥運
(貴州省社會科學(xué)院,貴州 貴陽 550002)
不斷理性化的“巫史傳統(tǒng)”,是從文化傳承和族群信仰層面對中國古代文明演進歷程作出的理論詮釋。巫術(shù)和各種卜筮活動是“巫史傳統(tǒng)”的核心。作為上古卜、筮活動的資料匯集和系統(tǒng)總結(jié)的《周易》,一方面,上承“巫史傳統(tǒng)”,系統(tǒng)薈萃了上古以來的巫術(shù)及卜筮活動的經(jīng)驗成果;另一方面,在其長期的成書演變及傳播過程中,形成鑄就了作為中國本土主流文化形態(tài)的儒、道兩家的思想傳統(tǒng),以及民間社會層面上的吉兇文化傳統(tǒng)?!吨芤住吩谘葑冎行纬设T就中國文化三大傳統(tǒng),充分體現(xiàn)了其對于中華文明具有不可替代的核心價值。
中華上古文明是中華文明之根脈所在,如何描述和說明中華上古甚至遠古以來的文明發(fā)展進程,是研究中國古代思想史的重要論題。李澤厚先生對此提出了兩大理論詮釋:“中國文明有兩大征候特別重要,一是以血緣宗法家族為紐帶的氏族體制(Tribe System),一是理性化了的巫史傳統(tǒng)(Shamanism rationalized)。兩者緊密相連,結(jié)成一體;并長久以各種形態(tài)延續(xù)至今?!盵1]33“巫史傳統(tǒng)”是從文化傳承和宗教信仰層面對中國古代文明演進歷程作出的理論概括。同許多古老文明一樣,巫術(shù)也是中華文明最古老的文化形態(tài)?!拔资穫鹘y(tǒng)”之“巫”,在上古有一個極為漫長、復(fù)雜的演變過程。其中一個重要關(guān)鍵是,自原始時代的“家為巫史”轉(zhuǎn)到“絕地天通”之后,“巫”成了“君”(政治首領(lǐng))的特權(quán)職能。這種“巫君合一”(亦即政教合一)與祖先——天神崇拜合一(亦即神人合一),實際上是同一件事情。它經(jīng)由漫長過程,盡管王權(quán)日益壓倒、取代神權(quán),但二者的一致和結(jié)合卻始終未曾解體[1]34-37。由“巫”而“史”的轉(zhuǎn)化,是巫史傳統(tǒng)形成的關(guān)鍵?!抖Y記·禮運》說“前巫而后史”,上古時期,“史”是繼“巫”之后進行卜筮和祭祀活動而服務(wù)于君王的總職稱。卜筮活動與原始巫術(shù)直接相關(guān),可以看作是由原始巫術(shù)發(fā)展出來的一種靜態(tài)形式。由原始巫術(shù)中群體(或個體巫師)常常帶有舞蹈動作的動態(tài)活動,演化為卜筮活動中帶有個體相對靜止的數(shù)字演算形態(tài),標志著由“巫”到“史”的逐步轉(zhuǎn)化。卜、筮活動脫胎于更為原始的巫術(shù)禮儀,但仍然保存了原始巫術(shù)禮儀中的許多特質(zhì)。
人類文明的發(fā)展進程始終有理性化進程相伴隨,中國古代文明演進的巫史傳統(tǒng),也始終伴隨著“巫”的理性化進程。“巫”的理性化,是指原巫術(shù)活動中的各種神秘的情感、感知和認識,日益取得理性化的解說方向,其中的非理性成分日益消減,現(xiàn)實的、人間的、歷史的成分日益增多和增強的過程。上文提到,卜、筮活動的出現(xiàn),是巫史傳統(tǒng)中由“巫”到“史”的關(guān)鍵,也是“巫”的理性化過程的重要環(huán)節(jié)。“筮,數(shù)也”( 《左傳·僖公十五年》)?!白苑水嫲素?,由數(shù)起”(《漢書·律歷表》)。筮即是數(shù),《周易》中的八卦是由數(shù)演變而來?!吨芤住樊斒巧瞎挪?、筮活動的資料匯集和系統(tǒng)記錄。我們今天還能透過《易》中的卦爻辭保存下來的許多上古時期的資料和史實,隱略窺見當時卜、筮活動的一些概貌。《周易》中八卦數(shù),六、九數(shù)、天地數(shù)等都表明,數(shù)在卜、筮活動中十分重要,而正是卜、筮活動中的數(shù)字演算和卜骨紋路的符號判別,使卜、筮活動本身具有了更多的理性認知的成分。周易的卦爻辭乃卜史的卜、筮記錄,其中記載的歷史的經(jīng)驗和史實,仍然與原始巫術(shù)活動中的“神示”“天意”的觀念混合在一起,這是“由巫而史”的理性化過程顯示出的突出特點。
傳說中所謂諸“圣人”作“河圖”、“洛書”、作八卦、作周易等等,正表明巫師和巫術(shù)本身的演變發(fā)展。這也就是“巫術(shù)禮儀”通過“數(shù)”(筮、卜、易)而走向理性化的具體歷史途徑?!傊驹谖仔g(shù)禮儀中作為中介或工具的自然對象和各種活動,都在這一理性化過程中演化而成為符號性的系統(tǒng)和系統(tǒng)操作。它日益對象化、客觀化、敘事化,卻又仍然包含有畏、敬、忠、誠等強烈情感和信仰于其中。[1]47
巫史傳統(tǒng)中的理性化,不僅使原始巫術(shù)活動中的許多方面日益對象化、客觀化、敘事化,亦即滲入更多人間的、現(xiàn)實的、理性的成分,而且仍然保存著它的一些帶有超越性的情感和信仰。
巫史傳統(tǒng)揭示中國上古思想史演進的歷程大致經(jīng)由自然思想到鬼神思想,再到人文思想三個不同的時期,易學(xué)的發(fā)展也與之相偕而行。對應(yīng)于三個時期,易學(xué)也由伏羲時的符號易,演進到文王時的筮術(shù)易,最后發(fā)展到孔子為代表的儒門易時期。符號易時期,易學(xué)只有八卦符號,無文字,這表明當時人們的思想更多的是自然思想。筮術(shù)易時期,易學(xué)被用于占斷吉兇,由八卦演為六十四卦,有了卦爻辭,君王借神道以設(shè)教,人們相信鬼神,用卜卦預(yù)知吉兇。儒門易時期,此時人智大開,孔子以哲理贊易,援易人儒門,借易闡揚其人文道德理想。此時易學(xué)除儒門易外,尚有老子的道家易與殘存的筮術(shù)易,此三支并立,經(jīng)由后來各自的不斷演化,形成了本文所說的三大文化傳統(tǒng)。
李澤厚認為,如果說儒家著重保存和理性化的是原始巫術(shù)禮儀中的外在儀文和人性情感方面,老子道家則保存和理性化了原巫術(shù)禮儀中與認知相關(guān)的智慧方面?!独献印窌械摹盎匈忏辟狻薄榜嘿廒べ狻薄熬d綿若存”等語句,閃爍出的正是神秘的巫術(shù)禮儀的原始面貌[1]65-66。我們認為,就《周易》言,如果說儒家著重通過“吾求其德”“和順于道德” (《周易·說卦》)汲取了其中的順時應(yīng)變的思想和道德精神,道家(尤其道教)則透過八卦系統(tǒng)對應(yīng)的自然之象及其所寓含的占斷吉兇的功能而汲取了其中的自然主義和生機主義的原始智慧。而筮術(shù)易后來逐漸下沉到民間,形成了內(nèi)容更加龐雜的以各種術(shù)數(shù)為核心的吉兇文化傳統(tǒng)。這三大傳統(tǒng)都與《周易》的成書及傳播存在密切的淵源關(guān)系。
作為卜筮活動記錄文獻的《周易》鑄就儒家文化傳統(tǒng)的突出體現(xiàn),是原始儒學(xué)的產(chǎn)生淵源于巫史傳統(tǒng)。巫術(shù)和各種卜筮活動是巫史傳統(tǒng)的核心,正是原始儒學(xué)產(chǎn)生的文化源頭??鬃铀_創(chuàng)的原始儒學(xué)仍然帶有上古時期巫史傳統(tǒng)的許多痕跡,所謂“贊而不達于數(shù),則亓為之巫,數(shù)而不達于德,則亓為之史,史巫之筮,鄉(xiāng)之而未也,好之而非也。后世之士疑丘者,或以《易》乎? 吾求其德而已,吾與史巫同途而殊歸者也。”(《馬王堆帛書<周易>·要》)儒與史、巫同途而殊歸,儒的職業(yè)和原始儒學(xué)的產(chǎn)生,都與古代的巫史傳統(tǒng)有密切的關(guān)系。儒的職業(yè)與原始的祭祀活動有關(guān)。有學(xué)者認為,儒本出于“需”,乃是具有一套專門技能而執(zhí)行求雨禮儀的巫舞者[1]60??鬃尤鍖W(xué)中所倡導(dǎo)的“仁”與“禮”等觀念,都與上古巫術(shù)活動內(nèi)容的演變有直接關(guān)聯(lián)?!叭省边@一范疇,是對上古巫術(shù)禮儀中的敬、畏、忠、誠的情感素質(zhì)及心理狀態(tài)的理性化的提升、概括和改造??鬃铀鶑?fù)之“禮”,首先是由原巫術(shù)祭祀活動而來,經(jīng)由三代的歷史損益,逐漸衍生為對有關(guān)重要行為、活動、語言等一整套的細密規(guī)范?!岸Y數(shù)”原出于巫術(shù)活動中的身體姿態(tài)、步伐手勢、容貌語言等,它所蘊涵的神圣性、儀式性、禁欲性都來自巫??傊?,孔子通過強調(diào)巫術(shù)禮儀中敬、畏、忠、誠、莊、信等基本情感、心態(tài)而加以人文化、理性化,并放置在世俗日常生活和人際關(guān)系中,而使生活和關(guān)系本身具有了神圣的意義??梢哉f,如果周公“制禮作樂”,是在外在社會規(guī)范方面促進了巫術(shù)禮儀的理性化進程,孔子的思想則更多地從人的內(nèi)在心性情感方面促進了巫術(shù)禮儀的理性化進程??鬃尤鍖W(xué)正是在對原始巫術(shù)觀念的超越揚棄中獲得了自己思想的本質(zhì)規(guī)定性。
《周易》鑄就儒家文化傳統(tǒng)最重要的體現(xiàn)在于孔子開創(chuàng)的原始儒學(xué)與《周易》具有的淵源關(guān)系??组T儒學(xué)與《周易》的關(guān)系,應(yīng)當理解為一個互動的過程,二者在價值觀上都共同以繼善崇德為追求目標。一方面,《周易》古經(jīng)卦、爻辭曾經(jīng)對孔子及其門人產(chǎn)生了明顯影響(《論語》中的《述而》《子路》《憲問》諸篇及《史記》等均有相關(guān)記載),另一方面,后者通過對古經(jīng)的闡釋豐富了《周易》的文本內(nèi)容,揭示了古經(jīng)的哲理內(nèi)涵。史傳孔子作《十翼》,盡管有不同看法,孔子及其弟子研學(xué)并詮釋過《周易》,卻幾乎已成學(xué)界共識?!妒怼放c孔子原始儒家思想高度契合,共同體現(xiàn)了繼善崇德的道德主義精神,所謂“昔者圣人之作易也,將以順性命之理”;所謂“和順于道德,而理于義;窮理盡性,以至于命” (《易·說卦傳》)等等表述,表達的正是《易傳》的道德追求?!断缔o》崇尚道德,以德行為首出,是其重要特點,所謂易為君子謀是也?!袄冒采?,以崇德也?!薄案F神知化,德之盛也。”“善不積,不足以成名;惡不積,不足以滅身。”“一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也?!崩^善成性,崇德廣業(yè),是《系辭》釋易的顯明旨趣。重視德行同時也是《大象傳》的顯著特點。如《訟·象》:“君子以作事謀始?!薄都葷は蟆罚骸熬右运蓟级シ乐??!逼渌纭稉p》《益》《大壯》《晉》《咸》《大有》《大過》《蒙》《小畜》《蠱》《豫》《漸》《夬》諸卦之《大象傳》,以及兩處《文言》中強調(diào)“進德修業(yè)”,都體現(xiàn)了儒家以“德”釋易的道德主義精神和傳統(tǒng),進一步開掘了《周易》古經(jīng)的人文價值。
孔子思想與《周易》的淵源關(guān)系,學(xué)界從不同角度亦多有論及。司馬談《論六家要旨》認為儒家“以六藝為法”,《漢書·藝文志》說儒學(xué)“游文于六經(jīng)”之中。而六經(jīng)之中,“易為之原”?;诖?,孫熙國認為,作為一種思想學(xué)說的儒家,其源頭就出自《易經(jīng)》[2]。“儒家人文哲學(xué)的原創(chuàng)思維可以說是源于《周易》,立基于‘三才之道’的宇宙論,又通過易儒互動過程展開的。”[3]王新野認為,“寫成于戰(zhàn)國中后期的《易傳》,不僅接受而且發(fā)展了孔孟思想,是當時受影響最大的一部著作?!盵4]這些研究結(jié)論表明,《周易》是孔子思想的重要來源,孔子通過援易人儒門,以闡揚其人文道德理想,同時也通過詮釋《周易》,使其弘道立德的人道思想借《周易》平臺得到更廣泛的傳播。
《周易》鑄就儒家文化傳統(tǒng)還體現(xiàn)在,不僅孔子為代表的原始儒家,后來的歷代儒家也都尊崇《周易》,并不斷從中汲取思想智慧,以延續(xù)儒家文化傳統(tǒng)??鬃右院?,荀子和子思一脈的儒家,對《周易》的詮釋也都承襲了孔子的道德主義傳統(tǒng),重在義理而不在占筮。荀子言“善為《易》者不占” (《荀子·大略》)即是明證。秦代焚書,《易》以卜筮之書得以幸免。建元五年(前136年)春,漢武帝將《詩》《書》《禮》《易》《春秋》“五經(jīng)”立于學(xué)官,置“五經(jīng)”博士,《周易》的傳授被正式納入官學(xué)傳統(tǒng)。漢武帝獨尊儒術(shù),使“六經(jīng)之首”的《周易》從此成為社會主流文化傳播的當然之選。后來隨著科舉制的推行,《周易》的傳播更是得到了歷代官學(xué)體制的有力和長遠支撐。這些都是《周易》承載、延續(xù)儒家文化傳統(tǒng)的證明?!吨芤住费永m(xù)儒家文化傳統(tǒng),不僅體現(xiàn)在官學(xué)體制方面,在思想闡釋方面,歷代儒者通過尊經(jīng)、注經(jīng)的方式,通過對《周易》的闡釋,汲取其中的思想智慧,實現(xiàn)了儒學(xué)的傳承以及不斷的創(chuàng)新轉(zhuǎn)化,使儒家文化傳統(tǒng)得以傳揚。以宋學(xué)為例,周敦頤、邵康節(jié)、二程、張載、朱熹等人,無不各有著述闡釋《周易》思想,發(fā)掘《周易》智慧。周敦頤、邵康節(jié)以象數(shù)言伏羲畫卦之根本次第;程頤作易傳,重性命道德以傳辭;朱熹作易本義,主易歸卜筮;張載作易說,以證氣之本體,諸家釋易,均各有特色路數(shù)。就《周易》對宋學(xué)的影響言,我們甚至可以說,程朱理學(xué)的形上建構(gòu),《周易》尤其《易傳》的思想為其提供了順暢的邏輯理路,是理學(xué)形成的一大源頭。
總之,《周易》鑄就儒家文化傳統(tǒng),一方面體現(xiàn)在原始儒學(xué)直接孕生于以巫術(shù)和卜筮為核心內(nèi)容的“巫史傳統(tǒng)”(《周易》在其中承前啟后);另一方面則體現(xiàn)在《周易》為后來儒家文化傳統(tǒng)的長期延續(xù)和創(chuàng)新轉(zhuǎn)化提供了智慧源泉,已然成為其傳統(tǒng)的重要承載甚至可以說是組成部分。錢穆先生曾有一個觀點:“我們與其說孔子與儒家思想規(guī)定了此下的中國文化,卻更不如說:中國古代文化的傳統(tǒng)里,自然要產(chǎn)生孔子與儒家思想?!盵5]《書》《詩》《禮》《樂》《易》《春秋》“六經(jīng)”,是代表中華文明的經(jīng)典,也為儒家所尊崇。其中,作為卜筮之書的《周易》,對孔子與儒家思想的影響,不僅體現(xiàn)在原始儒學(xué)的創(chuàng)生方面,也延及后來儒家文化傳統(tǒng)的長期演變當中。就歷史淵源和影響程度言,《周易》對于儒家文化傳統(tǒng),言其具有開啟鑄就之功并不為過。
《周易》鑄就道家思想文化傳統(tǒng)首先表現(xiàn)在,同原始儒家一樣,老子原始道家同樣淵源于“巫史傳統(tǒng)”。老子道家淵源于“巫史傳統(tǒng)”,著重保存和理性化了原巫術(shù)禮儀中與認知相關(guān)的智慧方面。對李澤厚先生的這一論點前文已有提及?!吨芤住?主要是《易經(jīng)》)作為“巫史傳統(tǒng)”重要環(huán)節(jié)的文明成果,是淵源久遠的卜筮吉兇文化的代表。其內(nèi)蘊的義理精微,廣大悉備,不愧為一座可從多個方面開掘的寶藏,所謂“《易》為天地鬼神之奧”,仁者見仁,智者見智。老子道家從中汲取思想智慧也是順理成章的?!暗兰宜枷氲诇Y源也與儒家一樣同出于《易》?!盵6]《易經(jīng)》的卦爻符號和卦爻辭所呈現(xiàn)的陰(爻)陽(爻)相對,以及諸多對立觀念(如天地、大小、往來、明晦、枯華、進退、出入、上下、先后、吉兇、損益、否泰、君臣、夫妻、君子與小人等等),形成《老子》的辯證法思想?!兑捉?jīng)》設(shè)卦立象的“象其物宜”的思維方式,與《老子》有關(guān)“象”的應(yīng)用和表述;《易經(jīng)》八卦的天、地、風、雷、水、火、山、澤的取象與《老子》“道法自然”的天道觀等等方面,多有相通之處。在文體及文句的表達上,《老子》與《周易》也有借用的情況。如《周易·困卦》的“有言不信”與《老子》的“美言不信” (《老子·八十一章》);《周易·節(jié)卦》的“不出戶庭”與《老子》的“不出戶” (《老子·四十七章》);《周易·中孚卦》的“得敵,或鼓或罷,或泣或歌”,與《老子》“夫物,或行或隨,或歔或吹”(《老子·二十九章》)等等??梢哉f,老子道家從《易經(jīng)》中汲取思想智慧,是人類思想發(fā)展的自然邏輯,是人類文明演進的自然趨勢。
《周易》鑄就道家思想文化傳統(tǒng)最突出表現(xiàn),還在于解釋《易經(jīng)》的《易傳》中滲透著明顯的道家思想,老子之后的莊子學(xué)派、稷下學(xué)派及黃老道家通過《易傳》對《易經(jīng)》的解讀,形成并延續(xù)了道家的文化傳統(tǒng)?!兑讉鳌分袧B透了明顯的道家思想。
首先來看《易傳》中創(chuàng)作時間較早的《彖傳》。在天道觀和辯證法方面,《彖傳》集中體現(xiàn)了道家思想。如在萬物起源方面,《乾·彖》《坤·彖》《咸·彖》《姤·彖》《泰·彖》《解·彖》《否·彖》等,都有天地交感而生化萬物的思想,而這種思想完全是自然主義的,絲毫不帶神秘色彩,這與《老子》“道法自然”的思想旨趣極為相似,從發(fā)展線索看,明顯是受道家自然主義思想的影響?!跺鑲鳌返淖髡哌€把天地變化看成一個消息盈虛、終始循環(huán)的過程,主要見于《豐·彖》《剝·彖》《損·彖》《蠱·彖》《恒·彖》《復(fù)·彖》的記載,這與老子以道的運動循環(huán)往復(fù)的思想如出一轍。如《老子》所言:“周行而不殆?!?《老子·二十五章》) “反者道之動?!?《老子·四十章》) “大曰逝,逝曰遠,遠曰反。”(《老子·二十五章》)等等,都表證了其循環(huán)論思想,這與上列諸卦《彖傳》的記載多有相通相似處。盡管用陰陽二氣解釋各種自然現(xiàn)象有更久遠的史官傳統(tǒng),“觀變于陰陽”卻是原始道家思想的顯著特色。老子認為:“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和” (《老子·四十二章》),《莊子》書中則有更多有關(guān)陰陽的記載,如“陰陽之患” (《莊子·人間世》) “陰陽之氣”“陰陽于人,不翅于父母?!?《莊子·大宗師》) “人大喜邪,毗于陽;大怒邪,毗于陰。陰陽并毗,四時不至,寒暑之和不成,其反傷人之形乎!”“天地有官,陰陽有藏?!?《莊子·在宥》) “至陰肅肅,至陽赫赫。肅肅出乎天,赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和而物生焉” (《莊子·田子方》)等等。以陰陽觀念解釋事物的構(gòu)成和變化,是道家思想的突出傾向。以陰陽解《易》,更體現(xiàn)了道家思想的內(nèi)涵和特色。在《泰》《否》兩卦的彖辭中,就有以陰陽解卦的記載:
彖曰:泰,小往大來,吉,亨。則是天地交,而萬物通也;上下交,而其志同也。內(nèi)陽而外陰,內(nèi)健而外順,內(nèi)君子而外小人,君子道長,小人道消也。
彖曰:否之匪人,不利君子貞。大往小來,則是天地不交,而萬物不通也;上下不交,而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽,內(nèi)柔而外剛,內(nèi)小人而外君子。小人道長,君子道消也。
這是將《乾》(為天為陽)、《坤》(為地為陰)兩卦劃分陰陽的基礎(chǔ)上,進一步解析《地天泰》卦(上、外為《坤》,下、內(nèi)為《乾》)和《天地否》卦(與《泰》卦相反),故有內(nèi)陰外陽、外陰內(nèi)陽、君子小人之說,這應(yīng)是《易傳》以陰陽解《易》的最早記錄。與陰陽解《易》類似,《彖傳》的作者還以柔剛解《易》。柔剛或指卦象,或指爻象。《周易·說卦》有“立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛”“分陰分陽,迭用柔剛”的說法?!断缔o下》說:“乾坤其易之門耶?乾,陽物也;坤,陰物也。陰陽合德,而剛?cè)嵊畜w。”乾坤(天地)為“易之蘊”,即在于其陰陽柔剛。《老子》書中也有多處柔剛并舉,如“柔弱勝剛強。”(《老子·三十六章》) “人之生也柔弱, 其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒?!?《老子·七十六章》) “天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝,以其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。”(《老子·七十八章》) “天下之至柔,馳騁天下之至堅?!?《老子·四十三章》) “柔弱勝剛強”是老子的思想主張。上述柔剛?cè)鯊妼?yīng)的表述,其內(nèi)在邏輯為《易傳》作者用柔剛來解釋卦象和爻象,提供更具普遍性的解析方法,再自然不過了。
其次,《系辭》也明顯滲透著道家思想。錢穆先生曾經(jīng)選取了“道”“天”“鬼神”三個語詞,通過比較其在《論語》與《系辭》中的不同內(nèi)涵,認為“《易系》里的思想,大體是遠于《論語》而近于老、莊的”,“《易系》里的哲學(xué)是道家的自然哲學(xué),他的宇宙論可以說是唯氣之一元論,或者說法象的一元論”[7]?!断缔o》的主體思想是其道論和太極說。其道論無論是陰陽觀或道器說都淵源于道家?!疤珮O”觀念見于《莊子》。帛書《系辭》中“太極”作“太恒”(“恒”是《老子》中的重要范疇),更能顯示出其與老子之“道”觀念的聯(lián)系。就陰陽觀念言,其始于西周以來的史官,春秋以降被道家和陰陽家所繼承和發(fā)展。《系辭》里“太極”“兩儀”的思想明顯是受道家或陰陽家思想影響的結(jié)果?!断缔o》“天尊地卑”“原始反終”的思想也明顯淵源于道家?!断缔o》中的黃老道家思想也很突出,胡家聰先生曾從多個方面進行了比較研究,認定《系辭》思想與《管子》中道家黃老思想及帛書《經(jīng)法》等四篇黃老思想聲息相通[8]。總之,就思想史意義而言,《系辭》的思想并非純粹儒家,而有綜合、總結(jié)先秦諸子尤其是儒、道、陰陽家思想的特點,而道家思想在其中占有很重的份量。
其三,《易傳》中的道家思想,還表現(xiàn)在其“推天道以明人事”的道家獨特的思維方式,以及某些概念的使用方面?!端膸烊珪偰刻嵋吩疲骸胺蛞渍?,推天道以明人事者也?!迸c《論語》《中庸》等儒家經(jīng)典用人事來證天心,以人道為立足點,求“性命與天道相貫通”(上達)的思維方式不同,道家的思維方式是推天道以明人事(是下沉的,由天及人)。這一思維方式自老子“人法地,地法天,天法道,道法自然”開其端,后為莊子與黃老道家所發(fā)揚,并為《易傳》所繼承?!短贰斗瘛贰对ァ贰队^》《剝》《頤》《咸》《恒》《革》等卦《彖傳》都體現(xiàn)出這種思維方式?!断缔o上》云:“天地變化,圣人效之。天垂象,見吉兇,圣人象之”,則更突出地表達了這種思維方式。另外,在概念的使用方面,《易傳》與道家著作中的記載多有相同或相似處。如“天行”概念在《蠱·彖》《剝·彖》《復(fù)·彖》都有使用,而這一概念在道家著作中更常見,帛書《黃帝四經(jīng)》之《正亂》篇云:“夫天行正信”,《管子·白心》云:“天行其所行而萬物被其利”,其在《莊子》書中也多處出現(xiàn)。再比如,《乾·文言》的“云行雨施”,在《莊子·天道》中為“云行而雨施矣!”;《乾》卦所說“同聲相應(yīng),同氣相求……本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也”,與《莊子·漁父》“同類相從,同聲相應(yīng),固天之理也”也很相似。此外,有關(guān)“精、氣、形、神”“中和”“時中”等用語,《易傳》都明顯地于道家思想有所承襲??傊兑讉鳌飞钍艿兰宜枷胗绊慬9],或者可以說《易傳》與道家思想,多有共通處。這一實情表明,《周易》之《易經(jīng)》對道家思想確有生成鑄就之功,因為畢竟《易傳》是用來解釋《易經(jīng)》的,其義理之源仍在《易經(jīng)》。
《周易》鑄就道家文化傳統(tǒng),還表現(xiàn)在《周易》的思想后來深度滲透到道家及道教文化傳統(tǒng)的傳承演變當中。老子的思想孕生于“巫史傳統(tǒng)”自不必說,后來的《易傳》與莊子學(xué)派、稷下道家、黃老道家的思想都有相互闡發(fā)或吸收借鑒的情形?!肚f子》《列子》《呂氏春秋》說《易》或引《易》以描述“道體”者比比皆是。到三國時,因為思想上的內(nèi)在接近相通,《易》《老》《莊》并稱三玄,相互闡發(fā)形成了玄學(xué)。《魏氏春秋》稱何晏善談《易》《老》,而王弼注《易》,黜象數(shù),闡義理,多以《老》學(xué)之旨解《易》。產(chǎn)生于東漢時期的道教,其信仰以道家思想為基礎(chǔ)。后來的道家思想文化傳統(tǒng)也主要通過道教得以傳承延續(xù)。道教自其產(chǎn)生,《易》就成為道士手中之至寶,或注釋,或引申,或改造。以《易》解“道”成了道教易學(xué)的顯著特色。這種情況到了宋元之際可謂達到了高峰。比如,以葛洪《抱樸子》為例,其《道意》篇云:“道者涵乾括坤,其本無名。論其無,則影響?yīng)q為有焉;論其有,則萬物尚為無焉?!逼洹睹鞅尽菲疲骸胺惭缘勒?,上自二儀,下逮萬物,莫不由之?!逼洹侗鎲枴贰峨s應(yīng)》等篇亦多引大《易》之言以答疑。魏伯陽著的《周易參同契》與張伯端著的《悟真篇》,以易卦解釋丹道,為內(nèi)丹學(xué)的重要經(jīng)典??傊?,“道教徒不單純是注《易》,更重要的還在于把它當作基礎(chǔ)的經(jīng)典而廣為應(yīng)用。《周易》從內(nèi)容到形式都為道教所汲取,它滲透到道教的基本信仰、神仙體系、方術(shù)儀式、政治倫理等各個方面?!盵10]可以說,道教的三洞經(jīng)書到處都可以找到從《易》脫胎而出的痕跡。
道教“貴生”,以修道養(yǎng)生、全性保真、長生不老、得道成仙為要旨,體現(xiàn)了生機主義的價值追求。如《太上老君內(nèi)觀經(jīng)》云:“道不可見,因生以明之。生不可常,用道以守之。若生亡則道廢,道廢則生亡,生道合一,則長生不死,羽化神仙?!?《<云笈七簽>(一)卷十七 三洞經(jīng)教部·經(jīng)八》)“一切含氣,莫不貴生,生為天地之大德,德莫過于長生?!?《太平御覽·道部·養(yǎng)生·太清真經(jīng)》)“性者命之原,命者生之根,勉而修之” (《太平御覽·道部·養(yǎng)生·集仙錄》)等等,都是道教“貴生”的表達。道教“貴生”,其要義也在于探究生命修煉之法,保有生命長生之機,故“生機”理念可昭示其價值追求。道教在某種程度上可以說就是“生機主義”的宗教。道教重視“機”,多見于其經(jīng)典及著述當中,如“乘機”“靈機”“道機”“樞機”“玄機”“要機”“天機”“機妙”“殺機”“盜機”“死機”等等。對道教而言,“機”是事物變化的關(guān)鍵,決定了事物最終的盛衰存亡。而確?!吧鷻C”是其修道長生的根本,因此,可以說,道教體現(xiàn)了生機主義的價值追求。道教的生機主義要旨在其重要經(jīng)典《黃帝陰符經(jīng)》中更有突出體現(xiàn)。這部“辨天人合變之機,演陰陽動靜之妙”的經(jīng)書,深契于《周易》“極深研幾”“知幾其神”的要義,體現(xiàn)了道教“順時隱顯,應(yīng)機行藏”的生機主義內(nèi)核。歷來注解此書多達四十余家。其《張果注》云:“圣人修身以安其家,理國以平天下,在乎立生機。以自去其死性者,生之機也。除死機以取其生情者,死之機也?!弊⒔狻蛾幏返摹短鞕C經(jīng)》多引《周易》之言,以解經(jīng)書主旨,如“即鹿,無虞。惟入于林中。君子幾不如舍,往吝。”“君子藏器于身,待時而動?!薄瓣庩柌粶y之謂神?!薄澳隧槼刑欤龝r而動?!钡鹊?。這些表述足見經(jīng)書對《周易》義理的闡發(fā)。這應(yīng)當是《周易》鑄就道教生機主義文化傳統(tǒng)最顯明的實例。道術(shù)一詞源于《莊子·天下篇》,秦漢時演為“方術(shù)”“方技”,后其內(nèi)容逐漸為道教所吸納,稱其為“仙術(shù)”。道教的道術(shù)很多,如占卜、符篆、祈禳、禁咒、內(nèi)丹、外丹、爐火黃白、辟谷、行蹺、房中、仙藥、服氣等等,可主要分為山(仙)、醫(yī)、命、卜、相五類,故稱五術(shù)。五術(shù)的產(chǎn)生也主要源于《周易》之發(fā)用流行。
總之,《周易》鑄就道家、道教的文化傳統(tǒng)可以從三個方面來看:其一,老子原始道家孕生于巫史傳統(tǒng);其二,《易經(jīng)》影響了道家后來的莊子學(xué)派、稷下學(xué)派、黃老道家的自然主義文化傳統(tǒng);其三,《周易》鑄就了道教的生機主義文化傳統(tǒng)。
吉兇,在最廣泛的意義上是就事物的變化狀態(tài)而言的。一切事物變化必趨于旺衰存亡,旺、存為吉,衰、亡為兇。吉兇更多是針對生命體而言的。于植物而言,吉兇表現(xiàn)為一種延續(xù)生命的自然需求,陽光、水、養(yǎng)料等生命要素得到為吉,反之為兇,生長榮茂為吉,枯滅為兇;于動物而言,吉兇表現(xiàn)為一種逃生的本能,避開捕殺為吉,反之為兇,于其生命順生為吉,夭亡為兇;于人而言,因其為萬物之靈,它方能說是一種觀念和文化。吉兇文化的內(nèi)涵十分豐富,包含了一切寓有趨吉避兇、遠禍納福的觀念、習俗及活動。除淵源久遠的有代表性的多種巫術(shù)與卜筮活動外,吉兇文化的范圍很廣,從符瑞到讖緯,從避諱到祈福,以至于后來形成的諸多術(shù)數(shù)種類,都可歸入吉兇文化之列。而基于《周易》衍生的各種術(shù)數(shù),正是中國古代吉兇文化的核心。早期闡釋《周易》的“象數(shù)”與劉歆圖書分類的“術(shù)數(shù)”,以至漢代的“方術(shù)”,其涉及的內(nèi)容大體相近?!逗鬂h書·方術(shù)列傳》云:“至乃《河》《洛》之文,龜龍之圖,箕子之術(shù),師曠之書,緯候之部,鈐決之符,皆所以探抽冥賾、參驗人區(qū),時有可聞?wù)哐?。其流又有風角、遁甲、七政、元氣、六日七分、逢占、日者、挺專、須臾、孤虛之術(shù)及望云省氣,推處祥妖,時亦有以效于事也。”以術(shù)數(shù)為核心的吉兇文化,曾經(jīng)流播于中國傳統(tǒng)社會各個層面并形成了自身的傳統(tǒng),是華夏文明的重要組成部分。
《周易》作為卜筮之書,是中國古代吉兇文化的代表?!笆ト嗽O(shè)卦,觀象系辭焉而明吉兇”,“八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)” (《周易·系辭》),相較于儒、道兩家對《周易》的義理發(fā)掘,《周易》最早是被用于占斷吉兇的。作為占斷吉兇的卜筮之書,《周易》在演變中形成的趨吉避兇的文化傳統(tǒng)比儒、道兩家的文化傳統(tǒng)也更古老。《易》作為卜筮之書比作為哲理之書更古老?!耙滓圆芳獌础辈攀恰吨芤住分?。正如《管子》所言,“《易》者所以守兇吉成敗也,卜者卜兇吉利害也?!薄吨芤住烦蓵倪^程,同時也是吉兇文化傳承演變的過程。《漢書·藝文志》認為《周易》的成書,人更三圣,世歷三古。最初伏羲始畫八卦,用于部族趨吉避兇,不僅開啟了華夏民族的人文之旅,亦可看成吉兇文化最早的源頭。據(jù)《山海經(jīng)》《淮南子》等書記載,上古時期神化傳說的巫師、巫神(神話傳說往往人神不分)帝江、句芒、祝融等,他們無不各具神通,主宰護佑一方一域。其巫術(shù)活動無不蘊含著古老的吉兇觀念和意識,傳承著古老的吉兇文化?!耙笕俗鹕?,率民以事神,先鬼而后禮” (《禮記·表記》),殷周以來流行的尊神敬鬼的文化習俗,使“以體天地之撰,以通神明之德”的《易經(jīng)》八卦,成為天子王庭溝通神人、求解狐疑的工具。因之,能夠“與鬼神合其吉兇”的《周易》卜筮,自然得到上流社會的認同并得以傳承。殷墟出土的甲骨占卜記錄,已經(jīng)是有文字記載的較為成熟的吉兇文化的典型形態(tài)。周代的蓍卦筮法也是對殷商甲骨龜卜的繼承演變。文王拘而演《周易》,使古《易》的文本更加豐富完備,使其占斷吉兇的卜筮之用得以顯揚。
《周易》最早被用于天子王庭,而后下沉到民間,鑄就了民間社會的吉兇文化傳統(tǒng)?!吨芤住纷鳛椴敷咧畷笾軙r由史官掌管并主要用于“祀與戎”的國之大事。春秋戰(zhàn)國時,它也主要在上流社會流傳,《左傳》《戰(zhàn)國策》等書有關(guān)卜筮的記載有二十處左右。自春秋始,尤其秦漢以后,《周易》逐漸下沉到民間,為百姓所傳用,經(jīng)不斷演變逐步形成了民間社會層面的吉兇文化傳統(tǒng)?!稘h書·藝文志》云:“及秦燔書,而《易》為筮卜之事,傳者不絕。漢興,田何傳之。訖于宣、元,有施、孟、梁丘、京氏列于學(xué)官,而民間有費、高二家之說?!薄稘h書·儒林傳》說費直“長于卦筮”,高相“專說陰陽災(zāi)異”,兩家易學(xué)均在民間流傳。漢代盛行古易筮法,孟喜、梁丘賀、焦延壽、京房、虞翻、鄭玄諸家治易,各有創(chuàng)見。漢代易學(xué)家以《周易》《河圖》《洛書》《先后天圖》等為基礎(chǔ),推演出一套陰陽、五行、三才、四象、八卦、九官、十二辰、二十四氣等為符號的象數(shù)體系,為后來多種術(shù)數(shù)的形成奠定了基礎(chǔ)。形成于漢代的卦氣說、爻辰說、納甲筮法等,豐富了《周易》的象數(shù)體系,為后世各類術(shù)數(shù)的發(fā)展開拓了道路。漢代詮釋盛行各種術(shù)數(shù)?!稘h書·藝文志》將漢代術(shù)數(shù)之書分為六類,一天文,二歷譜,三五行,四蓍龜,五雜占,六形法。據(jù)《史記·日者列傳》記載,當時的術(shù)數(shù)門類有五行家、堪輿家、建除家、叢辰家、歷家、天人家、太乙家等?!端膸焯嵋吩疲骸靶g(shù)數(shù)之興,多在秦漢以后,要其旨,不出乎陰陽五行、生克制化,實皆易之支派,傅以雜說耳?!睗h代,以詮釋《周易》的象數(shù)體系為骨架形成了多種術(shù)數(shù)類型,又以多種術(shù)數(shù)為支撐,形成了符瑞、災(zāi)異、卜筮、讖緯等形態(tài)的吉兇文化一時繁盛的局面。
兩漢以后,以各種術(shù)數(shù)為核心的吉兇文化代有傳承,廣泛盛行于中國傳統(tǒng)民間社會,形成了自身的文化傳統(tǒng)。術(shù)數(shù)是中國傳統(tǒng)文化中內(nèi)容十分龐雜的門類,多為“易之支派,傅以雜說耳”,以其為主要支撐的吉兇文化歷代傳者不絕。唐代《藝文類聚·方術(shù)部》曾經(jīng)將方術(shù)劃分為養(yǎng)生、卜筮、相、疾、醫(yī)五類。宋代《太平御覽·方術(shù)部》則分為養(yǎng)生、醫(yī)、卜、筮、相、占候、占星、占風、占雨、望氣、巫、厭蠱、祝符、術(shù)、禁、幻等類別?!端膸烊珪返膭澐謩t更趨專精縝密,將古天文和古算數(shù)書歸入天文算法類,術(shù)數(shù)類則收數(shù)學(xué)、占候、相宅相墓、占卜、命書相書、陰陽五行六屬,存目又增雜技屬。今人于“術(shù)數(shù)”的內(nèi)容大致分為三類:第一類是長生類,主要有養(yǎng)生、醫(yī)藥、氣功、煉丹、房中、服食、辟谷等。第二類是預(yù)測類,有卜筮、易占、雜占、擇吉、三式、占夢、測字、堪輿、占星、占候、相人、算命術(shù)等。第三部分是雜類,有幻術(shù)、招魂術(shù)、禁咒術(shù)、巫蠱術(shù)等。狹義的術(shù)數(shù),主要指上述第二類。術(shù)數(shù)多以《周易》之“象”“數(shù)”“卦”為基礎(chǔ),以陰陽五行、生克制化為分析方法,通過推演闡釋,以求占驗吉兇,預(yù)測災(zāi)祥。在中國傳統(tǒng)民間社會,各種術(shù)數(shù)廣為流傳,從未中斷,形成了自身的傳統(tǒng)。各種術(shù)數(shù)在民間社會流播的盛況同正統(tǒng)的官方教化相比毫不遜色。以至于許多朝代不得不對有些術(shù)數(shù)加以禁絕。如唐宋時期厲行的“天文之禁”(如周太祖頒有《禁習天文圖緯諸書敕》)(《全唐文》第二部,卷一百二十四),宋仁宗時曾有官員對“傳習滋多”“假托禨祥”的“尚巫”習俗,上書“宜頒嚴禁,以革祆風” (《續(xù)資治通鑒長編》卷一零一)等等。歷朝歷代研習術(shù)數(shù)者紹繼不絕,且從業(yè)者甚眾。以宋代為例,除陳摶、邵雍、徐子平等術(shù)數(shù)大家都各有著述外,據(jù)《宋史·藝文志》所載,其術(shù)數(shù)類文獻有:神仙類三百九十四部,一千二百十六卷;五行類八百五十三部,二千四百二十卷,其中包括風水、相書、命、神怪、占候、禁忌等方面的內(nèi)容,另外還有蓍龜類三十五部,一百卷。宋代不僅從事術(shù)數(shù)的術(shù)士數(shù)量驚人,信奉的人更是多如牛毛。王安石曾記載,僅在開封一地,卜者“以萬計” (《臨川文集》卷七十)。而南宋臨安的術(shù)士,在御街上擺攤的就有三百多[11]。宋仁宗時(天圣元年),江西洪州的師巫多達“一千九百余戶”;宋神宗時(熙寧初),江西虔州的師巫更多,有“三千七百家” (《宋史》卷三三四)。由此不難看出,術(shù)數(shù)這一職業(yè)在宋代民間廣有市場。這也是中國傳統(tǒng)社會術(shù)數(shù)盛行,吉兇文化廣泛傳播的一個實例。
總之,就中國傳統(tǒng)社會吉兇文化言,以《周易》的“象”“數(shù)”“卦”為基礎(chǔ)衍生出的各種術(shù)數(shù)是其核心。而各種術(shù)數(shù)在中國傳統(tǒng)民間社會廣為流播,從未中斷,形成了自身的傳統(tǒng)。這既是中國古代民間社會層面吉兇文化傳統(tǒng)綿延不絕的體現(xiàn),也透顯了《周易》對這一傳統(tǒng)的生成鑄就之功。
《周易》一書,可以說是華夏文明的原始基因,其對后來的中國文化傳統(tǒng)的影響也絕不限于本文所說的三大傳統(tǒng)。正如《四庫全書總目提要》所說:“易道廣大,無所不包。旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學(xué)、算術(shù),以逮方外之爐火,皆可援《易》以為說,而好異者又援以入《易》,故易說愈繁?!薄吨芤住酚谌A夏文明不啻為萬學(xué)之宗。之所以只提及三大傳統(tǒng),一方面因為這三大傳統(tǒng)可以說是華夏文明的主要支撐,另一方面也因為三大傳統(tǒng)于《周易》有直接的淵源關(guān)系。由此也想進一步表明,《周易》對于華夏文明的形成和演變具有不可替代的核心價值。