金德楠
(北京大學 馬克思主義學院,北京 100871)
提要: 集體主義道德生成于資本主義社會化大生產(chǎn)時代,存續(xù)并發(fā)展于社會主義社會及共產(chǎn)主義社會。它既不同于基于抽象的思辨的個人、根植于“虛假的集體”并對集體主義道德做非歷史主義釋讀的“虛假集體主義道德”,又不同于把個人視為孤立的原子化個體、推崇個人權(quán)利的優(yōu)先性與絕對性、肯定個人生成且決定著集體狀態(tài)、主張道德生成與發(fā)展的自在自為的個人主義道德。祛除“虛假集體主義道德”與個人主義道德的理論遮蔽,呈現(xiàn)出集體主義道德的真實原象,即它作為社會主義社會道德意識形態(tài)根基,以反映社會主義經(jīng)濟關(guān)系與維護無產(chǎn)階級利益為其生成發(fā)展的根本物質(zhì)基礎(chǔ)、以堅守共產(chǎn)主義理想信念與服務(wù)廣大人民群眾為其生成發(fā)展的關(guān)鍵精神因素、以促進人的自由全面發(fā)展與實現(xiàn)人的徹底解放為其生成發(fā)展的基本價值訴求。
集體主義道德作為社會主義性質(zhì)的道德形態(tài),居于社會主義社會道德思想體系的核心地位,是社會主義社會道德意識形態(tài)的根基,主導且制約著個人主義道德、利己主義道德以及功利主義道德等多種道德形態(tài)。然而,在理論上與現(xiàn)實中長期存在的對集體主義道德抽象化與絕對化釋讀的理論范式,以及由此衍生出的“虛假集體主義道德”,成了鉗制人們認同與踐履集體主義道德的重大理論遮蔽。與此同時,在人們的道德價值觀念、道德行為實踐與道德評價尺度日益多樣化的近代社會,強調(diào)個人權(quán)利優(yōu)先性、追求個性自由的個人主義道德在世界范圍內(nèi)大行其道?!疤摷偌w主義道德”與個人主義道德的雙重沖擊,使得集體主義道德嚴重式微,陷入了被批判、被否定甚至被遺棄的風險境地。為此,科學認知與系統(tǒng)建構(gòu)集體主義道德,不僅要澄清“虛假集體主義道德”之于集體主義道德的理論遮蔽,而且要廓清個人主義道德之于集體主義道德的理論邊界,從而在整體的宏觀的社會系統(tǒng)中去理解和建構(gòu)新時代集體主義道德。
“虛假集體主義道德”根植于人們對集體主義道德進行抽象化絕對化釋讀的理論范式。這種理論范式往往從“集體”“個人”“集體利益”“個人利益”“個人利益服從集體利益”等抽象的概念或判斷出發(fā),忽視甚至無視人的社會性與實踐性、集體的正義性與真實性、道德的歷史性與階級性,片面強調(diào)集體包含且高于個人、個人從屬且依賴于集體、集體利益對個人利益具有完全的統(tǒng)攝性意義等道德原則,在割裂了社會存在與道德意識形態(tài)關(guān)系的基礎(chǔ)上主觀地炮制出一系列脫離人們現(xiàn)實生活與道德實踐的神圣化道德規(guī)范,最終使其所謂的“集體主義道德”淪為一種具有嚴重理論缺陷與實踐危害的“虛假集體主義道德”。
人是道德的主體,對人的本質(zhì)的判定是一切道德哲學得以建構(gòu)的基石?!疤摷偌w主義道德”背離了馬克思主義所倡揚的“人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系總和”的科學論斷,忽視人的社會聯(lián)合性特征,反而把人的本質(zhì)視為一種永恒的抽象的存在,其論證邏輯與理論危害主要表現(xiàn)在三個方面:
一是基于客觀唯心主義的哲學立場,把個人對集體的神圣崇拜、集體利益對個人利益的優(yōu)先性等視為絕對理念并規(guī)向人的理性,從而引申出集體主義道德。這種對集體主義道德的釋讀范式與黑格爾、謝林的道德哲學如出一轍。黑格爾曾指出:國家是揚棄市民社會私人利益而實現(xiàn)社會整體利益的物質(zhì)手段,是“倫理理念的現(xiàn)實——是作為顯示出來的、自知的實體性意志的倫理精神”[1]。杜林也曾形而上學地從“應(yīng)該存在”、從不依賴于社會發(fā)展的“不言自明”的公理中“系統(tǒng)化”地引申出道德來[2]89-101。顯然,他們既沒有把人視作社會的存在物,也沒有把道德的主體視作“處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人”[3]525,不僅扭曲了人與道德的關(guān)系,而且把集體主義道德看作是凌駕于歷史與社會之上“恒久的單純的原則”,從而導出了道德目標優(yōu)先于人的理想與需要、個人對集體具有無條件服從與自我犧牲等道德義務(wù)。這類道德哲學作為馬克思主義道德理論的重要批判對象,反而成了衍生“虛假集體主義道德”的理論淵源,造成了人們對集體主義道德的誤解與誤行。譬如,《國際倫理百科全書》就曾機械地斷言,集體主義道德認為“個人有義務(wù)為了集體的利益而自我犧牲,不管這些集體是階級、種族、部落、家庭還是民族,個人都必須為了集體而做出自我犧牲”[4]。
二是基于主觀唯心主義哲學立場,把集體主義道德看作是從屬于集體的個人的良知、內(nèi)心活動或者自由意志的產(chǎn)物。這種解讀范式往往片面地強調(diào)集體主義道德的神圣性和可建構(gòu)性,忽視了人們按照集體主義原則擇取道德理念與實施道德行為的利益導向性,而把行為者的道德意志與現(xiàn)實的物質(zhì)利益完全割裂開來,并使之成了純粹思想上的概念規(guī)定和道德假設(shè)。具體而言,其理論危害主要有:一方面,它扭曲了社會存在與道德的關(guān)系,看不到人首先是一種社會存在,正是生產(chǎn)社會化時代社會主義經(jīng)濟關(guān)系的客觀存在和無產(chǎn)階級(本文中“無產(chǎn)階級”是指同社會主義經(jīng)濟關(guān)系相伴而生的勞動者階級)的道德生活事實,構(gòu)成了個人的道德立場、道德認同與道德實踐,生成并發(fā)展了集體主義道德;另一方面,它導致個人與集體的價值與目標的抽象化,使得抽象化的集體目標凌駕于個人權(quán)利之上,個人淪為了為集體目標而服務(wù)的工具。因此,這種解讀范式不但無法科學地揭示集體主義道德生成與發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)、內(nèi)在機制和主要規(guī)律,反而容易把集體中的精英領(lǐng)袖主觀構(gòu)想出來的某些道德原則視作集體主義道德而強加給社會和個人。
三是基于具有社會本能的動物所共有的群居為樂、團結(jié)互助的合群性特征,闡釋集體主義道德生成與發(fā)展。19世紀俄國學者克魯泡特金曾指出:“當我們在動物的各綱,從本綱的初等代表者研究到高等代表者(如昆蟲類之蟻、黃蜂、蜂;鳥類之鶴、鸚鵡;哺乳動物之反芻類、猿和人),我們便會發(fā)現(xiàn)在其中個體與集團的利益之一視同仁,有時甚至為集團利益之自己犧牲,也是以綱目的高下為比例而發(fā)展的。這一事實不僅使我們得到倫理的萌芽的自然起源之一個不可否認的憑證,而且也把更高的倫理感情的自然起源之憑證給了我們?!盵5]顯然,這種觀點從人作為一種高級動物所具有的自然屬性和社會本能出發(fā),把個別人物的利群行為視作集體主義道德現(xiàn)象,不僅忽視了在人的社會屬性背后起決定作用的實踐性和文化性,而且掩蓋了物質(zhì)生產(chǎn)實踐與歷史文化傳統(tǒng)在人的集體主義道德品格形成中的重要地位。然而,集體主義道德作為一個與社會主義相適應(yīng)的多層次綜合性的道德規(guī)范體系,不僅呈現(xiàn)為一個涵蓋原則、理想、準則的極其復雜的完整道德結(jié)構(gòu),而且涉及思想、行為和情感等一系列道德因素,絕不是基于人的自然屬性基礎(chǔ)之上的單純的利他主義品質(zhì),而是超越了以群居為樂、團結(jié)互助等為特征的合群性動物社會本能的高級道德形態(tài)。
集體主義道德作為一種特殊的意識形式,是在一定的物質(zhì)生產(chǎn)和經(jīng)濟生活中生成發(fā)展的。理解“集體”以及在“集體”背后起著制約作用的經(jīng)濟關(guān)系是理解集體主義道德的前提。在馬克思看來,集體存在著兩種基本形式——“虛假的集體”和“真實的集體”。所謂“虛假的集體”,即是生成于私有制和人對物的依賴關(guān)系之中,獨立于個人并作為個人異己的統(tǒng)治力量而與個人相對立的集體,正如馬克思所言,“從前各個個人所結(jié)成的那種虛構(gòu)的集體,總是作為某種獨立的東西而使自己與各個個人對立起來”[6]84。所謂“真實的集體”,即是消滅了舊的社會分工和異己的生活條件的“自由人”的聯(lián)合體?!疤摷偌w主義道德”根植于虛假的集體,機械地把集體理解為一種不依賴于個人而獨立存在的抽象物,一種脫離了人的本質(zhì)、人的活動、人的生活并同單個人相對立的抽象的一般的力量,產(chǎn)生了極其嚴重的實踐危害。正如在蘇聯(lián)斯大林集體化改革中,過度地追求集體功利的最大化,單純地依靠階級斗爭和道德觀灌輸,片面地強調(diào)集體對于個體的絕對至上性、集體利益對于個人利益的絕對優(yōu)先性,使得“集體主義道德”喪失了對個人正當權(quán)利的尊重。因此,只有在根植于社會主義經(jīng)濟關(guān)系基礎(chǔ)上的“真實的集體”之中,集體主義道德才能成為社會共同體成員的自覺良知、絕對義務(wù)和行為準則。反之,當集體異化為不表達或不代表個人反而代表一系列缺乏真正的道德共識的官僚精英的“虛假的集體”時,根植于其上的“虛假集體主義道德”必將淪為與個人相對立的道德桎梏。
“虛假集體主義道德”由于無法厘清“真實的集體”與“虛假的集體”,使其在道德規(guī)范的表現(xiàn)形式上呈現(xiàn)出三種重大錯誤傾向。一是政治道德主義的傾向。“虛假集體主義道德”混淆了政治與道德的關(guān)系,過度強調(diào)政治意識形態(tài)對道德規(guī)范體系的決定作用,堅持政治干預(yù)道德的基本原則,陷入了孟德威爾所謂的“政治決定道德”的理論窠臼。孟德威爾曾指出:“道德的發(fā)端明顯的是由于巧妙的政治所創(chuàng)制,以使人們互相利用,又易于駕馭。道德的發(fā)端乃為了使野心家極容易又極安全地從大家那里獲得更多的利益,并且統(tǒng)治他們的大多數(shù)人。”[7]二是道德宗教主義的傾向?!疤摷偌w主義道德”把集體、集體利益、個人對集體的義務(wù)等價值理念絕對化神圣化,呈現(xiàn)出對這些價值理念的宗教式虔誠,往往采用類似于宗教精神壓迫的方式,借助于人的敬畏心理來實現(xiàn)道德的強制與他律,忽視了集體主義道德作為人們認識自我、肯定自我和實現(xiàn)自我的道德目的。三是為威權(quán)主義政治服務(wù)的傾向?!疤摷偌w主義道德”作為一種權(quán)威型的道德模式,過度強調(diào)道德的命令、約束與制裁功能,主要依托集體威權(quán)進行道德評價以影響人的精神世界,不可避免地導致集體權(quán)威按照自身的利益需要,而將集體主義道德之中的某些價值理念自上而下地強制灌輸給個人,并要求個人無條件信仰,從而為威權(quán)主義政治創(chuàng)造道德文化土壤。
“虛假集體主義道德”往往把集體主義道德視為一種完全脫離原始社會、封建社會和資本主義社會道德體系的全新道德形態(tài),不但無視集體主義道德在社會主義初級階段的階級性特征,反而將其視為社會主義社會人所共有的普世道德形態(tài)。馬克思、恩格斯曾指出:“一切劃時代的體系的真正內(nèi)容都是由于生產(chǎn)這些體系的那個時期的需要而形成起來的。所有這些體系都是以本國過去的整個發(fā)展為基礎(chǔ)的,是以階級關(guān)系的歷史形式及其政治的、道德的、哲學的以及其他的后果為基礎(chǔ)的?!盵6]544質(zhì)言之,任何一種道德形態(tài)都有其特定的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)與歷史文化基礎(chǔ),也都處于人類歷史的整個道德系統(tǒng)之中,正是社會形態(tài)發(fā)展的連續(xù)性與創(chuàng)新性,決定了道德思想的連續(xù)性與創(chuàng)新性。如果認為一個時代、社會和階級的道德是“自我”生成的或孤立存在的,割裂了道德的歷史聯(lián)系,必然使我們對一種道德體系做出一種非歷史主義的分析。把集體主義道德與原始社會的樸素利群主義道德、封建社會的整體主義道德、資本主義社會的共同體主義道德等道德形態(tài)完全割裂開來或完全等同起來,事實上都會否定集體主義道德的歷史聯(lián)系性與階級規(guī)定性,只能導致它所標示的道德理想、利益導向、價值原則和行為規(guī)范的模糊化或絕對化,從而衍生出“虛假集體主義道德”。
“虛假集體主義道德”超越社會形態(tài)審視集體主義道德的分析視角,不但弱化了集體主義道德的社會形態(tài)屬性,而且不可避免地忽視了集體主義道德的階級主體性。任何一種道德形態(tài),必然根植于與之相適應(yīng)的物質(zhì)生產(chǎn)條件和主體實踐。集體主義道德根植于社會主義經(jīng)濟關(guān)系之中的無產(chǎn)階級革命實踐,在資本主義社會的生產(chǎn)社會化時代,它處于整個社會道德體系的邊緣地帶,展現(xiàn)為工人階級的革命道德,工人階級是其實踐主體;在社會主義初級階段,它作為社會的主體道德形態(tài),規(guī)范著與其共存的多種道德形態(tài),使整個社會道德體系被理解和組織成一個一致的同向的道德體系;在共產(chǎn)主義社會中,它將脫離無產(chǎn)階級的階級主體性,成為自由而全面發(fā)展的人的一般道德觀念。馬克思曾指出:“人們按照自己的物質(zhì)生產(chǎn)率建立相應(yīng)的社會關(guān)系,正是這些人又按照自己的社會關(guān)系創(chuàng)造了相應(yīng)的原理、觀念和范疇。”[3]603進一步而言,每一種生產(chǎn)方式都會衍生相應(yīng)的道德形態(tài),“財產(chǎn)的任何一種社會形式都有各自的‘道德’與之相適應(yīng)”[8]。顯然,把集體主義道德現(xiàn)象視作社會主義社會自為自在的且與人的復雜生產(chǎn)關(guān)系和與利益需求完全無關(guān)的道德活動,必然導致“虛假集體主義道德”的生成和發(fā)展。
個人主義道德作為一種特殊的社會歷史現(xiàn)象,經(jīng)歷了由極端個人主義道德到新自由主義道德再到共同體主義道德的“美化”過程;作為一個復雜的理論體系,存在著極端個人主義道德、新自由主義道德和共同體主義道德等多種理論形態(tài)。盡管它們在具體觀點上不盡相同,在特定歷史時期也共生共存;但是作為個人主義道德統(tǒng)攝之下的具體理論形態(tài),它們均把個人而不是集體、個人權(quán)利而不是集體利益作為道德理論的出發(fā)點。質(zhì)言之,個人主義道德,即是一種片面地尊崇個人權(quán)利、捍衛(wèi)個性自由的“自我優(yōu)先性道德哲學”。個人主義道德與集體主義道德作為近代社會最具主導性的兩種道德形態(tài),既有對立性又有一致性,恰如恩格斯所言,“對同樣的或差不多同樣的經(jīng)濟發(fā)展階段來說,道德論必然是或多或少地互相一致的”[2]99。為此,在資本主義經(jīng)濟因素與社會主義經(jīng)濟關(guān)系共存的社會主義初級階段,廓清個人主義道德與集體主義道德的理論邊界,是理解與建構(gòu)集體主義道德的必要前提。
個人主義道德主張把人看作完全無關(guān)于社會聯(lián)系和集體歸屬的孤立的原子化的個體,認為個人在根本上是一個完全自主且各自獨立的個體,由此形成了以“權(quán)利優(yōu)先論”為其主要特征的道德理論體系,即“強調(diào)個人權(quán)利對社會的絕對優(yōu)先性,把個人權(quán)利當作評判社會政治結(jié)構(gòu)和政治行為的基本標準”[9]。同時,為了實現(xiàn)個人權(quán)利優(yōu)先性的道德目的,個人主義道德哲學也把個人權(quán)利作為道德現(xiàn)象的評價標準,并創(chuàng)設(shè)了一系列理論框架以實現(xiàn)邏輯自洽。正如羅爾斯用以分析個人主義道德合法性的“原初狀態(tài)假說”——在人們相互訂立各種契約所形成的“原初狀態(tài)”之中,個人受到“無知之幕”的約束,渾然無知自身的社會地位、自然稟賦和歷史文化背景,因此,在原初狀態(tài)中每一個人都是“自由而平等的道德人”[10]。顯然個人主義道德所論的脫離社會現(xiàn)實和社會生活的個人是不存在的,并且它關(guān)于不受任何社會歷史背景、經(jīng)濟政治地位、文化傳統(tǒng)和家庭生活影響的理性的個人可以自由選擇道德意識和道德行為的純粹的“自然契約狀態(tài)”也是虛假的。基于此,它主張的把個人權(quán)利作為道德理論與道德現(xiàn)象評價標準的觀點也是難以立足的。此外,個人主義道德把個人自由作為“原子化的個人”的天賦權(quán)利,奉行把個人自由作為最高的價值原則,弱化了集體以及根植于集體生活的歷史傳統(tǒng)對個人的道德約束,為個人囿于自我、推崇個人利益、無視他人與集體利益提供了價值支撐,反過來又加劇了現(xiàn)代社會的個人原子化特征。正如恩格斯所言:“在利益仍然保持著徹頭徹尾的主觀性和純粹的利己性的時候,把利益提升為人類的紐帶,就必然會造成普遍的分散狀態(tài),必然會使人們只管自己,彼此隔絕,使人類成為一堆互相排斥的原子。”[11]然而,集體主義道德主張把人置于現(xiàn)實的社會生活之中來分析人的道德現(xiàn)象,堅持現(xiàn)實社會生活構(gòu)成人的本質(zhì)、集體生活構(gòu)成人的道德現(xiàn)象等基本觀點,既反對把人視為脫離社會關(guān)系的抽象的人,又反對把人視為先于社會生活而存在的孤立的人。顯然,建構(gòu)在“現(xiàn)實地社會地形成的人”的基礎(chǔ)之上的集體主義道德,從根本上是與把個人視為孤立的原子化個體的個人主義道德相互對立的。
個人主義道德主張“正義”優(yōu)先于道德、個人權(quán)利優(yōu)先于集體利益,輕視集體和集體價值,存在著重大理論缺陷。首先,它把個人權(quán)利優(yōu)先視為調(diào)適人與人、人與社會道德關(guān)系的基本原則,根植于其獨特的“正義理論”。個人主義道德往往把“正義”理解為一種公正地分配個人利益和保護個人權(quán)利的天賦的自然的社會規(guī)則,是與個人所處的社會歷史背景無關(guān)的外在的規(guī)則和秩序;集體主義道德則堅持“正義”的相對性和具體性,主張從處于不同社會階層之中的個人的利益關(guān)系以及個人對地位、榮譽與工作等“自我”構(gòu)成要素的認知中分析正義原則。顯然,正義作為規(guī)范道德關(guān)系的價值標準,不只是外在的規(guī)則與秩序,還是個人的內(nèi)在的品德與能力,只有當人們不僅擁有關(guān)于正義規(guī)則的知識,而且擁有認識和實踐這一規(guī)則的能力和自覺性時,他才能成為一個既自覺遵守正義規(guī)則,又具有正義美德的人。當然這里的“個人”不是處于社會現(xiàn)實之外的無差別的人,而是有著個體差異性和感性豐富性的具體的人?;诖?,個人主義道德忽視“正義”作為一種道德品格對貫徹正義原則的積極作用,必然導致“正義優(yōu)先于道德”的理論結(jié)果。其次,它所主張的個人利益不僅包含個人正當利益,而且涵蓋排他性的個人利益。這與集體主義道德觀所論的個人正當利益與非排他性的個人利益完全不同。個人正當利益人皆有之,否定了個人正當利益就否定了個人存在,因為個人正當利益作為物質(zhì)范疇,是處于特定社會經(jīng)濟關(guān)系之中的個人對自身勞動創(chuàng)造的物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品的占有和共享,而不是處于一切歷史時代并置于社會整體之上的“個人利益”。集體主義道德主張的“個人利益”是指個人的正當利益,具有非排他性和相容性特征。所謂非排他性,即是無害于集體利益與他人的正當利益;所謂相容性即是每個集體成員都有分享集體利益的平等權(quán)利??梢?,在實現(xiàn)個人利益方面,是否無害于集體利益、是否具有排他性,是兩種道德形態(tài)規(guī)范個人利益與集體利益關(guān)系的標準與界限。最后,它推崇個人權(quán)利的無條件性和絕對性,強調(diào)個人義務(wù)的有條件性和相對性,截然不同于集體主義道德主張的個人權(quán)利與個人義務(wù)的對等原則。個人主義道德無視個人義務(wù)對個人自由的保證性作用,單純地強調(diào)個人利益,使其不可避免地走向利己主義的道德深淵,正如托克維爾所言,“利己主義可使一切美德的幼芽枯死,而個人主義首先會使公德的源泉干涸。但是,久而久之,個人主義也會打擊和破壞其他一切美德,最后淪為利己主義”[12]。質(zhì)言之,個人的自由是有限的,沒有無限制的絕對自由,只有承認個人的義務(wù)才能真正保證個人的自由,推崇個人權(quán)利的無條件性和絕對性的個人主義道德最終是難以保障絕大多數(shù)人的自由和發(fā)展的。
個人主義道德與集體主義道德對個人、集體以及個人與集體關(guān)系的理解存在著根本分歧。個人主義道德主張個人先天擁有一個超驗的自我,集體是在公平正義原則指導下基于人與人之間的合作而生成的,個人的選擇構(gòu)成了集體生活的全部內(nèi)容。因此,個人的本質(zhì)并不由其所處的集體來決定,相反個人的最終選擇決定了集體狀態(tài)。顯然,這種觀點與集體主義道德所強調(diào)的社會關(guān)系與集體生活生成個人的道德觀念截然不同。首先,任何個人都不能脫離于集體生活,集體不僅為個人的生存發(fā)展提供物質(zhì)生活資料,而且決定個人的精神生活,生成個人的道德理念。因此,任何道德理念都只能以個人的社會實際活動為基礎(chǔ),只能在社會中并通過個人社會化進程而生成發(fā)展。在此意義上講,個人的道德認同與道德屬性是由他所處的那個集體或社會所決定的,是社會的產(chǎn)物。其次,個人的道德認同與道德踐履也并非如個人主義道德所論,它不是先驗地來源于個人自我的道德能力和道德命令,而是個人在自身與集體的關(guān)系中發(fā)現(xiàn)與建構(gòu)的。正是社會或集體之中的歷史文化傳統(tǒng)構(gòu)成了個人道德信仰的背景關(guān)系,形成了個人道德自主的前提條件,有如查爾斯·泰勒所言,“我通過我從何處說話,根據(jù)家譜、社會空間、社會地位和功能的地勢、我所愛的與我關(guān)系密切的人,關(guān)鍵地還有在其中我最重要的規(guī)定關(guān)系得以出現(xiàn)的道德和精神方向感,來定義我是誰”[13]。最后,個人的美德也并非如個人主義道德所論“存在于個人的超驗自我之中”,而是根植于人們生活所屬的集體。只有在集體生活和集體體驗中,特別是在集體的物質(zhì)生產(chǎn)實踐中,才能形成個人的美德,正如馬克思所言,“只有在共同體中,個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段,也就是說,只有在共同體中才可能有個人自由”[3]571。需要指出的是,我們所講的“集體”并非基于人的理性精神或主觀意志的抽象物,而是一個存有共同的價值、規(guī)范和目標的實體,它小到家庭、社區(qū)與班級,大到階級、民族、國家與社會。由此可見,集體主義道德作為集體與個人的道德有機體,是以完善個人在集體中的自由發(fā)展、實現(xiàn)個人在集體中的整全個性為宗旨的道德形態(tài),而不是脫離集體的個人片面追求道德自主與道德自由的形而上學。
個人主義道德觀認為,個人權(quán)利是“自然法”賦予個人的與生俱來的天賦權(quán)利,個人的道德認同與道德踐履并不取決于集體的規(guī)范或國家的法律,而是依據(jù)建立在個人道德權(quán)利基礎(chǔ)上的道德判斷。為此,它主張道德生成與發(fā)展的自在自為,反對集體權(quán)威通過強制性力量建構(gòu)具有社會普遍性的道德價值觀念。這與集體主義道德觀主張實施積極的道德建構(gòu)行為,培育人民群眾的道德素養(yǎng),以改善社會的道德狀況,增強個體對集體的道德義務(wù)感完全不同。集體主義道德觀認為集體是個人與個人進行社會聯(lián)合的結(jié)果,在集體中個人對他人負有必要的責任,個人生活與集體生活密不可分,個人的生活價值是集體生活的充分反映。由此,集體主義道德觀主張,為了維護個人的正當利益和保護集體利益,集體有權(quán)運用集體權(quán)威支持正當?shù)牡赖滦袨椴徒涫Х兜牡赖滦袨?,以此建立行為者道德行為的確定性賞罰機制。顯然,個人主義道德觀所主張的道德生成與發(fā)展的自在自為,根植于個人主義者所虛構(gòu)的那種普遍先驗且與生俱來的個人權(quán)利,以及在此基礎(chǔ)之上先于人的社會實踐而設(shè)定的道德原則;集體主義道德觀所主張的道德建構(gòu)與道德教育,則根植于集體利益優(yōu)先的道德原則,以及在此基礎(chǔ)之上集中反映社會化大生產(chǎn)客觀需要的“倫理觀念”。因此,在利益關(guān)系復雜化的現(xiàn)代社會之中,個人在道德觀上是難以保持中立的,不存在任何一種在社會意義上或政治意義上保持不偏不倚的中立性道德原則,那種堅持個人利益和個人幸福是至善至美而不可剝奪的個人主義道德觀,以及它所推崇的“個人利益是人們行為價值的唯一而且普遍的鑒定者”的價值標準,不僅加重了現(xiàn)代社會人們之間感情冷漠化以及公民的責任意識、義務(wù)意識虛無化等道德危機,而且也會因其無視道德建構(gòu)最終無法捍衛(wèi)個性獨立與個性自由。此外,需要指出的是,個人的任何道德品質(zhì)總是基于實踐、傳統(tǒng)和經(jīng)驗而后天獲得的,因此也是具體的、相對的,而不是抽象的、絕對的和普遍的,正如馬克思所言,“人們是自己的觀念、思想等等的生產(chǎn)者,但這里所說的人們是現(xiàn)實的、從事活動的人們,他們受自己的生產(chǎn)力和與之相適應(yīng)的交往的一定發(fā)展——直到交往的最遙遠的形態(tài)——所制約”[3]524-525。在此意義上講,我們既要強調(diào)集體利益對個人利益的優(yōu)先性、個人道德的可建構(gòu)性,又要防范在道德建構(gòu)過程中由于集體權(quán)威或精英人物對集體主義道德的偏狹化理解所導致的政治極權(quán)主義危險。
道德是社會歷史的產(chǎn)物。任何一種道德學說都必然源自并且反映和維護著一定的生產(chǎn)關(guān)系、利益關(guān)系和交往關(guān)系,而具有客觀的社會歷史文化內(nèi)容。科學認知集體主義道德,不但要澄清“虛假集體主義道德”之于集體主義道德的理論遮蔽,而且要廓清個人主義道德之于集體主義道德的理論邊界,還要基于整體宏觀的社會系統(tǒng)理解和把握集體主義道德生成與發(fā)展的根本物質(zhì)基礎(chǔ)、關(guān)鍵精神因素和基本價值訴求。一言以蔽之,正是集體主義道德生成和發(fā)展的獨特的物質(zhì)基礎(chǔ)、價值訴求和精神因素,從根本上促使它成了社會主義社會道德意識形態(tài)的根基。
經(jīng)濟關(guān)系決定道德意識形態(tài),經(jīng)濟關(guān)系的性質(zhì)決定道德體系的性質(zhì),任何一種道德體系歸根到底都是當時的社會經(jīng)濟狀況的產(chǎn)物。恩格斯曾指出:“人們自覺地或不自覺地、歸根到底總是從他們階級地位所依據(jù)的實際關(guān)系中——從他們進行生產(chǎn)和交換的實際關(guān)系中,獲得自己的倫理觀念?!盵2]99隨著工業(yè)革命的發(fā)展和資本主義制度的確立,人類社會生產(chǎn)力與生產(chǎn)形式取得了巨大發(fā)展,不僅使得生產(chǎn)資料使用的社會化、生產(chǎn)過程的社會化和產(chǎn)品的社會化水平得到大幅提升,在資本主義社會經(jīng)濟體系之中萌生了社會主義經(jīng)濟關(guān)系,而且使得分工協(xié)作、集體行動和集體利益成了社會道德體系的基本范疇,平等互助、共同勞動與相互合作也逐步成了社會的基本道德規(guī)范,在資本主義社會意識形態(tài)體系之中萌生了集體主義道德。需要指出的是:道德的基礎(chǔ)是經(jīng)濟關(guān)系所表現(xiàn)出的利益關(guān)系,道德建構(gòu)的核心內(nèi)容即是調(diào)整利益關(guān)系。雖然,集體主義道德是一種由社會主義經(jīng)濟關(guān)系所決定并通過工人階級的革命意識而形成的思想的社會關(guān)系,但是它并不是一種純粹主觀的社會關(guān)系,一旦形成就具有一定的客觀性、長期性和穩(wěn)定性,反映和維護無產(chǎn)階級的階級利益。馬克思、恩格斯曾指出:“既然正確理解的利益是全部道德的原則,那就必須使人們的私人利益符合于人類的利益。……既然是環(huán)境造就人,那就必須以合乎人性的方式去造就環(huán)境。既然人天生就是社會的,那他就只能在社會中發(fā)展自己的真正的天性;不應(yīng)當根據(jù)單個個人的力量,而應(yīng)該根據(jù)社會的力量來衡量人的天性的力量。”[3]355因此,脫離具體的社會關(guān)系,不聯(lián)系社會發(fā)展的規(guī)律,就無法揭示出集體主義道德的科學內(nèi)涵。集體主義道德不是一切歷史時代都具有的道德形態(tài),而是無產(chǎn)階級在發(fā)展社會主義經(jīng)濟關(guān)系與維護自身階級利益的歷史進程中進行道德認知和道德實踐的結(jié)果。由此觀之,集體主義道德產(chǎn)生于生產(chǎn)社會化時代社會主義經(jīng)濟關(guān)系萌生與發(fā)展的歷史進程之中,脫離了社會主義經(jīng)濟關(guān)系就無所謂“集體主義道德”。在階級社會之中,它始終伴隨著無產(chǎn)階級的革命實踐,是無產(chǎn)階級的崇高革命道德,脫離了無產(chǎn)階級就無所謂“集體主義道德”;它始終反映著無產(chǎn)階級以至“自由而全面發(fā)展的人”的根本利益,是無產(chǎn)階級整體利益的道德表現(xiàn),是衡量無產(chǎn)階級個人行為和品質(zhì)的最高道德標準,脫離了人類的整體利益以及無產(chǎn)階級及其內(nèi)部各個階層與個人的根本利益就無所謂“集體主義道德”。
理想信念是道德體系的源泉,一定的社會理想信念自然導向與之相應(yīng)的道德規(guī)范,任何一種道德規(guī)范也都必然反映和維護其所根植的特定的社會理想信念。堅守共產(chǎn)主義理想信念,服務(wù)廣大人民群眾,作為集體主義道德生成發(fā)展的關(guān)鍵精神因素,主要體現(xiàn)在三個方面:首先,它描述了一種理想的社會形態(tài)并展現(xiàn)為一系列的革命實踐。共產(chǎn)主義作為一個理想的社會形態(tài),對社會的道德生活具有重要的導向作用。正是處于社會主義經(jīng)濟關(guān)系之中的集體與個人對未來共產(chǎn)主義社會形態(tài)的分析與認知,才萌生了無產(chǎn)階級的革命道德,從而形成了以建設(shè)自由人的聯(lián)合體為終極目標、以人民至上為實踐規(guī)范的完整的集體主義道德形態(tài)。其次,它涵養(yǎng)了一系列先進價值理念并塑造著一種個體理想的道德境界。把個人行為的“善與惡”與集體利益相聯(lián)系,不但為勞動者個人描述了理解“自我”的基本框架,而且奠定了所有勞動者共有道德文化的利益基礎(chǔ),形成了由勞動者個人的認知、情感、意志相互關(guān)聯(lián)的一種道德心理機制。正是這種內(nèi)在關(guān)聯(lián)的心理機制促使勞動者個人萌生了愛國、奉獻、犧牲、利他、團結(jié)、互助、友睦、博愛等美德以實現(xiàn)自我認同與集體認同,從而構(gòu)建起勞動者個人對集體主義道德的內(nèi)在道德信仰和外在道德踐履,恰如季塔連科所言,“同最進步的和最人道的理想有聯(lián)系的共產(chǎn)主義思想性,能促使人們身上諸如英雄氣概、光明磊落、自我犧牲這些道德品質(zhì)的發(fā)展,這些品質(zhì)乃是人的善的最高表現(xiàn)”[14]334。最后,它生成了一種先進的思想理論并外化成一系列的制度要求。把個人利益服從集體利益與“正義原則”相聯(lián)系,構(gòu)筑了社會主義經(jīng)濟關(guān)系之中各種類型集體的目標、德性與行動的道德規(guī)范,使得“堅持個人利益與集體利益相統(tǒng)一,堅持個人利益與集體利益發(fā)生沖突時個人利益服從于集體利益”成了社會主義社會人們崇尚的正當?shù)赖吕砟?。即是說,集體主義道德內(nèi)含一種集體德性,它根植于人民群眾的整體利益之中,體現(xiàn)出全心全意為人民服務(wù)的價值導向,強調(diào)人民至上的基本原則,服務(wù)于支撐人民自由、平等、幸福的社會主義建設(shè),反映著集體的“善性”。由此,集體主義道德既可作為一種現(xiàn)實的行為規(guī)范,又可成為一種理想的精神追求,它把個人利益服從集體利益視為“應(yīng)當與必要”,不僅規(guī)范著勞動者個人或由其組成的集體進行道德選擇時所堅持的基本立場,而且反映著他們的道德生活模式、精神風貌、生活環(huán)境以及社會風范。因此,它是社會道德與個人道德的統(tǒng)一。
促進人的自由全面發(fā)展,實現(xiàn)人的徹底解放,作為集體主義道德的理論主題與價值旨歸,從根本上保證了集體主義道德的科學性與人民性。首先,它作為集體主義道德的構(gòu)成性要素,不但是指導個人實現(xiàn)道德選擇與進行道德活動的內(nèi)在動因,生產(chǎn)與塑造著個人的道德意識,指導與調(diào)節(jié)著個人的道德行為,而且是規(guī)范集體行為與培育集體德性的外在標準,對集體的利益分配與制度設(shè)計發(fā)揮著評價功能,在特定歷史時期表現(xiàn)出對一種合乎人性的制度系統(tǒng)的價值追溯。其次,它使集體主義道德主體根植于“現(xiàn)實的有生命的人”。這種“現(xiàn)實的有生命的人”不僅是有個人經(jīng)驗生活、社會勞動與社會關(guān)系的感性存在的具體的人,而且是在特定歷史時期受到宗教精神壓迫、舊的國家政治制度壓迫、市民社會中私有財產(chǎn)束縛而異化的人。正是對“人”的現(xiàn)實性與生命性的理解,為集體主義道德奠定了科學的歷史觀和人性觀基礎(chǔ),恰如有學者所言,“馬克思主義歷史觀所理解的人首先是‘有生命的個人’,因為‘全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在’。問題在于,‘有生命的個人’是通過自身的實踐活動改造自然而存在的,實踐構(gòu)成了人的特殊的生命活動形式。因此,‘有生命的個人’就是‘從事實際活動的人’”[15]。在此意義上講,集體主義道德所尋求的“人的解放”不是思辨哲學或資產(chǎn)階級人道主義的烏托邦幻想,而是革命的理論與革命的實踐相結(jié)合的歷史活動。最后,它為集體主義道德塑造了基本的利益規(guī)范原則,即集體利益與個人利益統(tǒng)一于人的解放的歷史進程之中。集體主義道德既強調(diào)對個人幸福的追求,又強調(diào)對人類整體幸福的追求,作為一種調(diào)節(jié)個人利益與集體利益的道德規(guī)范系統(tǒng),其所追求的道德境界在個體層面上體現(xiàn)為個人利益服從集體利益的自覺自愿。集體主義道德的這種特質(zhì)使之在社會主義初級階段塑造著理想的公民人格,成為社會主義社會構(gòu)建人的本質(zhì)的內(nèi)在精神力量與實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的道德精神內(nèi)核,正如季塔連科所言,“通過集體利益的實現(xiàn)而使個人全面發(fā)展——這是社會主義社會里社會意識中所體現(xiàn)出的價值方針的基本意義”[14]113。由此,集體主義道德作為以實現(xiàn)人的解放為價值訴求的道德體系,從根本上保障了集體利益與個人利益的統(tǒng)一性,在社會主義社會中指導與規(guī)范著多種道德價值思潮,是維護社會穩(wěn)定的意識形態(tài)基礎(chǔ)和協(xié)調(diào)人際、人群、群際關(guān)系的道德倫理基礎(chǔ)。因此,它絕不是一種道德哲學的思辨體系,也不是一個意識形態(tài)的抽象概念,而是充分體現(xiàn)人的社會性本質(zhì)且符合“人的解放”訴求的先進道德理論體系。在此意義上講,集體主義道德就是恩格斯所主張的那種“不僅消滅了階級對立,而且在實際生活中也忘卻了這種對立的社會發(fā)展階段上,超越階級對立和超越對這種對立的回憶的、真正人的道德”[3]100的初級形態(tài)。