儒家君子觀與為政之道的德行實(shí)踐

徐 廣 東

(黑龍江大學(xué) 政府管理學(xué)院，哈爾濱150080)

在儒家思想中，“角色稱謂”不僅是一種社會(huì)關(guān)系的表述，還具有內(nèi)在的價(jià)值指示性，示意著家庭與社會(huì)角色本身含有的規(guī)范性意義。在當(dāng)代國家治理過程中，各國政府均力求“良善治理”?！罢亲畛醯拿褡宓淖晕乙庾R(shí)為世俗國家提供了合法化源泉與價(jià)值規(guī)范”[1]，對(duì)于中國政治而言“善治”不等于西方的全球治理、多中心主義，政府更應(yīng)根植于中華民族的文化背景、歷史脈絡(luò)、道德與倫理來實(shí)現(xiàn)善治。要挖掘“儒家角色倫理”[2]中的那些把“體”與“行為”統(tǒng)一為一體的倫理角色，來實(shí)現(xiàn)國家治理的德行實(shí)踐。在儒家角色倫理學(xué)中最具代表性的稱謂即“君子”，以及君子所涵括的“君子儒”“君子之道”“君子之政”。

一、“君子”意涵及其典籍考究

“君子”是中國傳統(tǒng)文化中的核心概念之一，對(duì)君子意涵賦予典型意義的關(guān)鍵性人物為孔子。正如余英時(shí)先生所言：“就整個(gè)方向說，孔子以來的儒家把‘君子’盡量從古代專指‘位’的舊意中解放出來，而強(qiáng)調(diào)其‘德’的新義?！盵3]究其詞源，今人多認(rèn)為甲骨文中“君”原指商王左右地位尊崇的官員。《說文解字注》：“君，尊也。從尹口，口以發(fā)號(hào)?！倍斡癫米ⅲ骸耙?，治也，尹亦聲?！盵4]從詞源本意來看，君既具有“尊”又具有“治”之意，君與子通用引申為“尊貴男子”“統(tǒng)治階級(jí)的男子”，在政治意義上相當(dāng)于我們現(xiàn)代稱謂的“官僚”“官員”等。考究古籍《尚書》《周易》《詩經(jīng)》《論語》，“君子”意涵經(jīng)歷了由“貴族男子”到“德行君子”再到“君子儒”理想人格的演化發(fā)展。

1.“君子”特指“貴族男子”的階級(jí)意蘊(yùn)。例如，在《尚書·周書》中對(duì)“君子”論證較為充分，在《周書》篇中“君子”一詞共出現(xiàn)7次，其中4次出現(xiàn)在較為可信的《今文尚書》之中。《酒誥》:“庶士有正越庶佰君子，其爾典聽朕教?！薄墩僬a》:“予小臣敢以王之仇民百君子越友民，保受王威命明德?！薄稛o逸》:“嗚呼，君子所，其無逸。先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依?！薄肚厥摹?“惟截截善騙言，俾君子易辭，我皇多有之?！鼻宕鷮O星衍《尚書今古文注疏》對(duì)此四處注疏“君子”為“總謂朝臣”“大夫以上”“在官長者”“在位者”。再言以上誥詞，均為周成王、秦穆公等君主誡勉自己或下級(jí)官員執(zhí)政之詞。無疑，《尚書·周書》中的“君子”一詞，乃是王公貴族之意，但其意稍有延伸，亦可用以指稱一般官員；從語氣上來看，其中都含有“尊崇、尊貴男子”的潛在意思。如果從詞源本義上來看，所謂的“君子”應(yīng)是泛指執(zhí)掌國家軍政大權(quán)的王公貴族。考究《周易》，“君子”在《周易》中出現(xiàn)124次，其中，104次見于《易傳》，20次見于《易經(jīng)》。以《易經(jīng)》中卦爻辭考察，例如，《觀·初六》：“童觀，小人無咎，君子吝。”《剝·上九》：“碩果不食，君子得輿，小人剝廬。”<遁·九四>“好遁，君子吉，小人否?！痹凇兑捉?jīng)》中總計(jì)出現(xiàn)6例“君子”與“小人”的對(duì)稱，顯然是以社會(huì)地位的高下來區(qū)分身份?？梢哉f，《周易》卦爻辭中的“君子”與《今文尚書》中的“君子”大多是同義的，均指“貴族男子”，與之對(duì)舉的則為“小人”“小民”。

2.“君子”涉指“德行君子”的道德意蘊(yùn)?！兑捉?jīng)》卦爻辭中一些“君子”不僅指“貴族男子”，有些卦爻辭隱含了對(duì)“君子”的道德要求?！陡伞ぞ湃罚骸熬咏K日干干，夕惕若，厲，無咎?！本驼f的是君子整日強(qiáng)健振作，自強(qiáng)不息，到了夜晚仍要時(shí)時(shí)警惕、自我反?。弧队^·九五》“觀我生，君子無咎”、《觀·上九》“觀其生，君子無咎”，也都是為了使自己警戒反省，持正守道、遷善改過，以作為日常修養(yǎng)的要點(diǎn)之一。《謙·初六》“謙謙君子”，“謙謙”即恭謙之意；《未濟(jì)·六五》“君子之光有孚”，“有孚”即有誠信；等等。事實(shí)上，《易經(jīng)》中有關(guān)君子的一些表述，加上《易傳》的闡發(fā)及附會(huì)，使君子稱謂初具德性意蘊(yùn)?！对娊?jīng)》中“君子”，主旨是對(duì)才德兼?zhèn)渲康拿婪Q，例如：“有匪君子，如切如磋，如琢如磨”(《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》)，“淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結(jié)兮”(《曹風(fēng)·鸤鳩》)，“淑人君子，其德不回”(《小雅·鼓鐘》)“視爾友君子，輯柔爾顏，不遐有愆。相在爾室，不愧于屋漏”(《大雅·抑》)，等等。“切磋琢磨”即好學(xué)深思，品行高尚；“其儀一兮”則表明君子專一有常；《鼓鐘》旨在表明內(nèi)修品德，外知禮儀。而《抑》篇中則更直接提出“德”的要求，要君子“不欺暗室，不愧屋漏”。

3.“君子”延指“君子儒”的理想人格。從《尚書》《易經(jīng)》到《詩經(jīng)》，時(shí)代越發(fā)展對(duì)“君子”內(nèi)涵的階級(jí)意識(shí)越少，相對(duì)向外延伸的意涵就越大，似乎存在一個(gè)越來越不規(guī)范的趨勢，這正好為孔子創(chuàng)立“君子儒”提供了契機(jī)和氛圍?！墩撜Z》中孔子所論及的“君子”概念的內(nèi)涵，已有了十分明確的穩(wěn)定性，既不是指具有某些特殊能力的人，也不是指人的身份地位，而主要是指一種臻于高尚人格境界的人。《論語》中君子一詞凡107見，具有原義“貴族男子”不超10處?？鬃佑闷溆嘟偬幷撌觯瓿闪恕熬印庇少F族理念到社會(huì)公認(rèn)形態(tài)的一般性轉(zhuǎn)化，使君子不再是帝王貴族的專有稱謂，而演化為對(duì)“有才德者”的尊稱，成為所有有才、有德之人的代名詞。不論出身高低貴賤，有才德便可稱為君子，無才德便不稱其為君子，這一點(diǎn)后來又被孔子發(fā)展成為一種“君子儒”的理想人格，其后內(nèi)涵完全轉(zhuǎn)變?yōu)橐缘履茉u(píng)判為主。“君子儒”典出《論語·雍也》：“子謂子夏曰：‘女為君子儒，無為小人儒?！泵魑溆⒌睢妒?jīng)注疏》：“君子為儒，將以明道；小人為儒，則衿其名?！贝司錇榭鬃用銊?lì)子夏要立志成為君子一般、具有道德人格的知識(shí)分子，舍棄“小人儒”以禮儀知識(shí)為謀食之具，并恪守君子之風(fēng)的道德性。無疑，孔子此處“君子儒”“小人儒”并非特指“儒”的專業(yè)性，而指知識(shí)分子、公職者等所應(yīng)操守的職業(yè)倫理。故孔子說：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！?《論語·呈仁》，以下只注篇名)后來我們認(rèn)為的區(qū)分君子儒和小人儒的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是品格高低，就是從這一角度來講的。

二、以“君子儒”行“君子之道”

孔子的“君子儒”指的就是人的道德品質(zhì)、存在價(jià)值、意志品質(zhì)，即司馬遷在《史記·孔子世家》中所稱的“為人”，也是儒者們所向往的人格修養(yǎng)。“圣人吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣”(《述而》)，孔子不僅對(duì)“君子人格”的境界規(guī)定得非常高，還對(duì)修養(yǎng)君子儒的路徑做出了具體的規(guī)范，即“君子之道”?！墩撜Z》中提到“君子之道”問題共有兩處：一處為“君子之道者三，我無能焉，仁者不憂，知(智)者不惑，勇者不懼”(《憲問》)；另一處為“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”(《子罕》)。這里孔子歸納出作為君子人格構(gòu)成的三個(gè)基本要素：“仁”“智”“勇”，即“三達(dá)德”構(gòu)成了“君子之道”的主要意涵。

1.仁者不憂。仁是儒家學(xué)說的核心，孔子將“仁”作為“做人”的一種奉行標(biāo)準(zhǔn)，并首先完成了對(duì)“仁”的理論抽象。從開創(chuàng)仁學(xué)起，仁即有廣狹之分，如朱熹所說，“小小底仁”與“大大底仁”(《朱子語類》卷六)。狹義的仁指“五?！敝坏娜?，廣義的仁乃是全德之稱呼。他們的基本精神是一致的，其內(nèi)容要求即“愛人”?？鬃拥摹叭省笔且环N“泛愛”觀念，是以愛類為基本要求，然后推及他物，即“四海之內(nèi)皆兄弟也”(《顏淵》)，這是一種無憂坦然的理想生活態(tài)度?？鬃又v仁，是從本體上、人之為人的根本上說的，“克己復(fù)禮為仁”“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《雍也》)。因此，孔子講的愛是推己及人的愛，是從人自身開始的愛，而這種愛的根本是仁。所以，孔子曰：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！?《里仁》)這也就是說，“君子”首先應(yīng)該是“仁”的實(shí)踐者，君子必須具有“仁者愛人”的情懷、“存己寬人”的胸襟。先成為一位“仁人”，能“時(shí)時(shí)愛人”“處處利人”，才配稱“君子”。而仁者愛人的具體體現(xiàn)，則是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，這就是孔子提倡實(shí)踐、推行“仁”方法的“忠恕之道”的“忠”，即將心比心，不損傷他人。

儒家“仁者愛人”也是通過“恕”來實(shí)現(xiàn)的。在《論語》中，恕字單用或與忠合成忠恕。例如：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎，己所不欲，勿施于人”(《衛(wèi)靈公》)；仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人?！?《顏淵》)恕道的基本精神就是肯替別人著想，是用己之心去理解、推知他人之心，積極利人、助人、給人以提高發(fā)展的機(jī)會(huì)。為此，孔子提出為人禁戒的三種行為，說：“君子有三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色，及其壯也，血?dú)夥絼?，戒之在斗，及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得?！?《季氏》)孔子這里講的恕也并不是不講原則，無限寬恕的“只愛人，不惡人”，故他言“君子有四惡”：“惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者?！?《陽貨》)這就是說，愛仁人是仁，惡不仁之人也是仁，孔子要做到明辨大是大非、大仁大義，憎惡不仁、不義之人，正是著眼于君子“智者不惑”的理性思辨原則。

2.智者不惑。儒家“君子儒”行“君子之道”并非單單只強(qiáng)調(diào)“仁”，更強(qiáng)調(diào)“仁”與“智”的相互作用。在《論語》中多次將“仁”與“智”并提，比如《顏淵》中，“樊遲問仁，子曰：愛人。問知(智)，子曰：知人。”《雍也》中，“子曰：知者樂水，仁者樂山。知者動(dòng)，仁者靜。知者樂，仁者壽。”因此，智與仁密切相關(guān)，首先要“知者不惑”(《子罕》)，即明是非，別善惡。故孔子言“能近取譬，可謂仁之方也已”(《雍也》)。意即在仁之方的前提下，除了人際原則以外，他同時(shí)要人有理性獨(dú)立思考、判斷是非善惡的能力，這才是所謂“能近取譬”的理性原則。因此，孔子提出“君子九思”：“視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！?《季氏》)古人認(rèn)為，明是非、別善惡目的在于樹立正確的道德認(rèn)識(shí)，具備了智的能力；人們就不會(huì)為利益所誘惑和為表面現(xiàn)象所遮蔽，從而做出正確的道德選擇。

“智”不僅要求對(duì)是非、善惡有正確的認(rèn)識(shí)，還要求對(duì)厲害、事物之理、事物的變化發(fā)展有正確的認(rèn)識(shí)，即識(shí)厲害，通變化，明本末?？鬃臃磳?duì)固執(zhí)成見、憑空揣測、自以為是、罔顧人意。是以子曰：“君子哉！蘧伯玉，邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”(《衛(wèi)靈公》)故智者能夠認(rèn)識(shí)到仁德會(huì)帶來長遠(yuǎn)的利益、根本的利益而去行仁，即“仁者安仁，智者利仁”(《里仁》)。欲正確識(shí)別厲害，就必須對(duì)事物變法發(fā)展有正確的認(rèn)識(shí)，智要求君子要由小見大，由近知遠(yuǎn)，由始知終，用遠(yuǎn)見、預(yù)見來反對(duì)、矯正人們的愚陋，故“君子泰而不驕”(《子路》)、“君子矜而不爭”(《衛(wèi)靈公》)。而且，面對(duì)一事要權(quán)衡其本末、輕重，對(duì)此《淮南子》列舉了一系列不智的行為，如“殺戎馬而求狐貍”“壞塘以取魚”“割唇以治齲”(《說山訓(xùn)》)，這些極端的比喻是說明君子要培養(yǎng)智德，避免因小失大、因末喪本。

知人、自知也是智的重要內(nèi)容?！墩撜Z》記載，樊遲問(知)智，子曰：“知人?！?《顏淵》)《老子》也說“知人者智”，《荀子》說“智者知人”，知人是指在認(rèn)知?jiǎng)e人過程中所采取的正確態(tài)度對(duì)執(zhí)政者來說，就是要做到知人善用，故“知者莫大于知賢”(《大戴禮記·主言》)，知人善用才是在位君子應(yīng)具備的品德和才能。古人又說“知人則無亂政”(《文子·微明》)，君主只有正確地知人用人，方能保證政治清明，君主的知人之智直接關(guān)系到國家的治亂。常言“人貴有自知之明”，先哲認(rèn)為認(rèn)知自己比知人更難。所為自知就是對(duì)自己有正確、清醒、客觀的認(rèn)識(shí)和估價(jià)，既要看到自己之所長，又要了解自己之所短，尤其知己之過更為重要，“知之過為智，改之過謂勇”(《陳確集·別集》)，唯有“知恥近乎勇”(《禮記·中庸》)的不懼勇者，才能勇于行己有恥、尚義施仁。

3.勇者不懼。勇是無畏無懼，是屬于道德意志方面的品格。它要求人們面對(duì)危險(xiǎn)、進(jìn)犯、威脅、壓力而不膽怯、退縮、回避、妥協(xié)，敢于擔(dān)當(dāng)義務(wù)責(zé)任。“見義不為，無勇也”(《為政》)，最重要的勇當(dāng)有正確的方向，以道義為驅(qū)動(dòng)力和指導(dǎo)，當(dāng)符合道義的要求，因此古人論勇始終是與義、禮等道德要求緊密聯(lián)系的?！蛾栘洝罚骸白勇吩唬骸由杏潞?？’子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜?！闭f明勇是一種為國家利益而舍生取義的勇，是故子曰：“見義不為，無勇也?！本拥铝x之勇還表現(xiàn)為勇于承認(rèn)自己的錯(cuò)誤，正視自己的弱點(diǎn)、缺陷，敢于自我否定，正如程顥、程頤所言：“赴湯火，蹈白刃，武夫之勇可能也?？思鹤詣?，非君子之大勇不可能也。”(《河南程氏粹言》卷一)相反，文過飾非，知過不改，諉過于人，則是懦夫無勇的表現(xiàn)。

對(duì)于離義、違義之勇，先哲是斷然否定的?！熬恿x以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”(《陽貨》)。對(duì)于當(dāng)時(shí)社會(huì)所出現(xiàn)的種種違義之勇，先哲提出明確告誡。其一，不應(yīng)以粗魯、放肆為勇。如“惡勇而無禮”“惡不孫以為勇者”(《陽貨》)；其二，不應(yīng)以暴行為勇，“勇者不以力為暴”(《文子·道德》)；其三，不以魯莽、蠻干為勇，“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也”(《述而》)；其四，不應(yīng)以敢于斗毆為勇，“好勇斗很(狠)，以危父母”被列為“五不孝”之一(《孟子·離婁下》)；其五，不應(yīng)以輕生、自殘為勇，即“私而不義，非勇也”(《左傳》文公二年)。荀子明確指出勇有高下之分，他將勇分為“狗彘之勇”“賈盜之勇”“小人之勇”“士君子之勇”(《荀子·榮辱》)，荀子心中“君子之勇”才是真勇。到了宋明，理學(xué)家們將勇歸為“血?dú)庵隆迸c“義理之勇”(《朱子語類》卷三十七)，并告誡人們血?dú)庵虏豢捎?，義理之勇不可無。

除了勇于“義”以外，從《論語》中看，孔子對(duì)于“君子之勇”還提出了兩個(gè)方面的要求：一是勇于“行”；二是勇于進(jìn)取?？鬃邮种匾暰拥摹靶小?，并一再強(qiáng)調(diào)君子要勇于“行”。他說：“君子恥其言而過其行?！?《憲問》)君子要先行后言，訥言敏行。是以子貢問“君子”，子曰：“先行其言而后從之”(《為政》)，故曰：“知恥近乎勇?！睘榇?，孔子要求君子：“有過則改，過則勿憚改?！?《學(xué)而》)不要怕犯錯(cuò)，不要怕挫折和失敗，要有坦蕩的胸懷，要有進(jìn)取的勇氣和毅力?！熬又谔煜乱?，無適也，無莫也，義之與比?！?《里仁》)。做到勇于行，并敢于進(jìn)取，孔子要求君子必須好學(xué)。因?yàn)椤昂糜虏缓脤W(xué)，其蔽也亂”，“君子”應(yīng)當(dāng)具有尚義重行的勇敢、好學(xué)進(jìn)取的毅力。“君子”敢于承擔(dān)，勇于進(jìn)取，永遠(yuǎn)保持蓬勃旺盛的生命力，“不舍晝夜”勇往直前，朝著“博施濟(jì)眾”的標(biāo)竿邁進(jìn)。這才是“君子之勇”，才是尚義重行、好學(xué)進(jìn)取的完美體現(xiàn)。“三軍可奪帥，匹夫不可奪志也”(《子罕》)。如此地弘毅進(jìn)取，才是“志士仁人”，才能“無求生以害仁，有殺身以成仁”(《衛(wèi)靈公》)。如此的高風(fēng)亮節(jié)、堅(jiān)定意志，才是孔子對(duì)理想的“君子”的高度期許和人格意涵的主要訴求。

三、以“君子之道”行“君子之政”

孔子“君子之道”的思想意涵，是以仁、智、勇“三綱領(lǐng)”來涵攝眾德?！叭收卟粦n、智者不惑、勇者不懼”的君子之道，三者相輔相成，不可偏廢。唯其如此，一個(gè)平民階級(jí)的知識(shí)分子，才能在勇于承擔(dān)下，完成改革社會(huì)、博施濟(jì)眾的神圣使命。這就是“士不可不弘毅，任重而道遠(yuǎn)，仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”(《八佾》)孔子欲通過“君子儒”的建立，達(dá)到仁、智、勇的理想人格境界，以行“君子之政”。這樣的邏輯已經(jīng)表明“君子儒”的使命以及儒家“外王”的立場，“君子儒”的提升正是儒家朝向“內(nèi)圣外王”政治理想的一個(gè)更深向度。

1.修己安人。在儒家看來，“仁者愛人”是作為“君子”的必要條件，但要稱為真正的“君子”，還必須具有治世之能、修己安人之功?！墩撜Z》載：子路問君子。子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟汉酰俊痹唬骸靶藜阂园踩恕！痹唬骸叭缢苟汉?？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸?！?《憲問》)孔子認(rèn)為，修養(yǎng)自己是君子立身處世和管理政事的關(guān)鍵所在，只有這樣做，才可以使上層人物和老百姓都得到安樂。正如有的學(xué)者認(rèn)為的，“原始儒家始終沒有將自我置于世界的中心，將自我置于他者之上，反而始終強(qiáng)調(diào)‘毋我’”[5]，所以修身重要性更在于治國平天下。無疑，孔子把政治與教化視為同一過程，以道德誘導(dǎo)人民乃是治理國家社會(huì)的最佳方法，所以“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”(《為政》)。只有通過道德修養(yǎng)、道德教育，人們才能將社會(huì)準(zhǔn)則和規(guī)范轉(zhuǎn)化為內(nèi)心的情感、信念、品格、習(xí)性，而不是屈服于壓力盲目順從，從而出于內(nèi)心的自覺遵守社會(huì)規(guī)則。季康子問政于孔子，孔子對(duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”又曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！?《顏淵》)君子為政首先要立德修身，以自己為榜樣，以德化民。孔子在答為何不為政時(shí)：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政?！且酁檎善錇檎?？”(《為政》)在這里，孔子特別強(qiáng)調(diào)美德的作用，只要在家施行孝悌，修身立德，即使不為官入仕，是亦為政，進(jìn)一步突出了修己安人在個(gè)人社會(huì)政治生活中的作用。

2.尊五美屏四惡。基于上述認(rèn)識(shí)，孔子更加明確了君子之政在于“為政以德”。故當(dāng)子貢問曰：“如有博施于民，而能濟(jì)眾，何如，可謂仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎，堯舜其猶病諸？夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”(《雍也》)意指即使尚未臻于博施濟(jì)眾，但“博施于民”且朝濟(jì)眾之能而努力，方是能近取譬，方可許為“君子”?；谶@些思想，孔子在回答子張從政的問題時(shí)，談到君子“尊五美屏四惡”的基本政治主張：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”，“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司?！?《堯曰》)接著解釋說，“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”(《堯曰》)這里包括治民的方法、自身的品德修養(yǎng)、立身處事的態(tài)度，還有衣冠舉止、待人接物的要求。因此，孔子不但擴(kuò)充而且提升了對(duì)“德行君子”的人格要求，更要求君子要有“治世之功”，這樣才符合“君子之政”的理想模式。他的目的是要以“德能君子”代替世襲貴族的“官位君子”，達(dá)到改革社會(huì)的理想。

3.內(nèi)圣外王。儒家在論及為政之道時(shí)，以“三達(dá)德”樹立起一個(gè)道德楷模的君子形象，并以“修己安人”“尊五美屏四惡”為治世之能，內(nèi)化道德于政治之中，以政治為道德之外延，二者合為一體。這種治道思想以倫理的準(zhǔn)則衡量政治，以道德為政治之根本問題，政治則成為道德追求的必然結(jié)果。正如《大學(xué)》之所言：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平?！泵鞯?、修身、正心、誠意是為自身的道德修養(yǎng)，即為“內(nèi)圣”；齊家、治國、平天下是治道之世的政治追求，即為“外王”?？鬃拥木浪枷氚l(fā)展至“內(nèi)圣外王”思想，完成了道德與政治內(nèi)外邏輯的統(tǒng)一，確立了儒家“道統(tǒng)”思想的基本原型。《中庸》也云：“知，仁，勇，三者天下之達(dá)德也……好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身也；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣?！比寮业摹皟?nèi)圣外王”的君子之政，揭示了道德是政治的根本，政治的實(shí)質(zhì)是道德的衍生物。

四、儒家君子觀與當(dāng)代公共責(zé)任倫理的契合

不同的國家有不同的政治制度，在國家治理中，責(zé)任概念為具有異質(zhì)文化和不同傳統(tǒng)的人們界定了一套共同的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。盡管政府主體為特定的職責(zé)承擔(dān)義務(wù)，但當(dāng)義務(wù)與利益發(fā)生沖突時(shí)，他們的行動(dòng)就會(huì)有很大的隨意性。在這種情況下要做出負(fù)責(zé)任的決策，良知就顯得至關(guān)重要。儒家君子觀以內(nèi)在“道德意志”為核心正當(dāng)性，“由內(nèi)及外”“推己及人”向我們指明家庭與社會(huì)角色恰當(dāng)?shù)淖鳛殛P(guān)系。當(dāng)代西方倫理學(xué)家特里·L·庫珀也談到公共責(zé)任的“內(nèi)部控制”，認(rèn)為“塑造行為的能力最終來源于一系列內(nèi)化了的態(tài)度，而不是來源于外部的規(guī)則和程序。行政倫理應(yīng)包括三個(gè)與德性相關(guān)的責(zé)任領(lǐng)域：公益之責(zé)任、過程之責(zé)任、自我之責(zé)任”[6]156。對(duì)觀傳統(tǒng)君子儒之治世理想，與現(xiàn)代公共倫理之責(zé)任大體相同，古今中外遙相呼應(yīng)，凸顯了儒家君子觀之現(xiàn)代公共德性的價(jià)值。

1.公益責(zé)任之喻義行忠恕。國家治理之實(shí)踐，首要責(zé)任在于追求公共利益?，F(xiàn)代民主政治所訴求的政治平等、公民參與及公民精神等，需要以仁愛、公義、忠誠、執(zhí)行力等德性為基礎(chǔ)?！墩撜Z》中子張問于孔子：“何如，斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣?！?《堯曰》)孔子認(rèn)為，只有將“尊五美屏四惡”充分內(nèi)化人格的君子，才能在其公共實(shí)踐中承當(dāng)公益重任?！白鹞迕馈迸c“屏四惡”一起昭示著從政之人不可或缺的“公共性”，即服公職、行公權(quán)，就是為了實(shí)現(xiàn)公共利益。興民之所利的“惠而不費(fèi)”之理，時(shí)至今日尤為公共行政之至高理想?！坝回潯薄安唤湟暢伞钡鹊滦幸?guī)定的缺失，才導(dǎo)致了當(dāng)今世界各國政經(jīng)社會(huì)動(dòng)蕩的頻傳。西方責(zé)任倫理學(xué)把儒家這種行忠恕的德性基礎(chǔ)稱為“道德潛質(zhì)”，具體包括勇氣、仁慈的公平、樂觀主義等三個(gè)方面。麥金泰爾根據(jù)內(nèi)在道德與人類復(fù)雜活動(dòng)之間的關(guān)系來對(duì)其下定義，將這種德性稱作“實(shí)踐”，故他言“實(shí)踐是根據(jù)某種內(nèi)部福利組織起來的，除了該種實(shí)踐活動(dòng)，其它的方法得不到此種內(nèi)部福利”[7]。這樣在麥金泰爾文本中，德性是一種人類必須具備的素質(zhì)，擁有和運(yùn)用它就可以使我們獲得那些實(shí)踐所固有的福利。儒家君子觀認(rèn)為珍視外部福利的是一種“小人儒”，而“君子儒”則應(yīng)懷抱仁民愛物之心，長念他人所欲，主動(dòng)體察民心、民謨、民苦，以仁義之心，行忠恕之道，增進(jìn)國家利益與人民福祉，實(shí)現(xiàn)公共利益責(zé)任，建立民胞物與的生命共同體。

2.過程責(zé)任之治本守弘毅。過程責(zé)任是指在行政過程中，行政人員源于組織機(jī)構(gòu)、法律、角色期待所承擔(dān)的客觀責(zé)任，以及自己憑借良知、忠誠和感覺所必須為之承擔(dān)的主觀責(zé)任。當(dāng)兩個(gè)方面發(fā)生沖突時(shí)，儒家君子觀主張要“治本守弘毅”?！墩撜Z》中孔子教育冉求，批評(píng)了身為文官在處理政務(wù)過程中君子德性的缺失。子曰：“求！君子疾夫舍曰‘欲之’而必為之辭……今由與求也，相夫子，遠(yuǎn)人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也，而謀動(dòng)干戈于邦內(nèi)。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭墻之內(nèi)也。”(《季氏》)孔子指責(zé)冉求不敢超越權(quán)力腐化，缺少責(zé)任當(dāng)擔(dān)勇氣，實(shí)則為行政過程中“從道不從君”品格的缺失。當(dāng)代公共責(zé)任倫理把道德規(guī)則列為行政過程中的首要責(zé)任，庫珀就認(rèn)為行政過程中這種“君”與“道”的沖突是不可避免的，而解決這種沖突就不僅要求改革法律、制度、規(guī)章等外部控制資源，還要求“行政人員個(gè)體積極運(yùn)用自己的倫理自主性，抵制不道德的組織和組織上級(jí)的不負(fù)責(zé)任的行為，而這種倫理自主性的獲得，需要通過行政人員個(gè)體有意識(shí)地培養(yǎng)自己的內(nèi)部資源(個(gè)人道德、價(jià)值觀、信仰)”[6]15。正如季康子問政孔子：“如殺無道，以就有道，如何？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃。”(《先進(jìn)》)儒家君子觀強(qiáng)調(diào)在行政過程中，公共決策要秉持良心、良知、良能，以價(jià)值說服為原則，堅(jiān)毅剛強(qiáng)，在行政過程中展現(xiàn)出“仁、智、勇”君子儒的職業(yè)操守。

3.自我責(zé)任之為己任明道。自我義務(wù)是公共服務(wù)責(zé)任在個(gè)人層面上的體現(xiàn)，正是弗雷德里克森所說的“好文官”必為“好公民”，意即在行政體系中要充分發(fā)揮自身修持之公民素養(yǎng)。儒家君子之“義”業(yè)已明確這一觀念，《微子》篇言:“不士無義。長幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”在“道之不行，已知之矣”的社會(huì)條件下，“君子之仕也，行其義也”，一語道破了君子以道德責(zé)任為職業(yè)的核心。新公共服務(wù)把這種自我責(zé)任稱為“樂善好施的愛國主義”，即“首先，要尊敬和尊重已經(jīng)確立了的國家和政府形式；其次，要有一種盡我們的可能讓公民享受安全的、全面的、快樂的生活的真摯的愿望”[8]。正因?yàn)槿绱耍珓?wù)人員必須是道德的思考者，又必須是道德的實(shí)踐者。無疑，君子儒的“主動(dòng)社會(huì)自我”與當(dāng)代公共責(zé)任倫理“樂善好施”之間的一致性，正是現(xiàn)代民主社會(huì)塑造新公共服務(wù)精神的一種養(yǎng)料，公共主體在其主觀道德、倫理價(jià)值詮釋下，有助于建立具有人文主義色彩的公共行政。

如是，儒家的君子觀被孔子置于個(gè)人生活與國家政治中的倫理決定地位。從“修己”到“安人”，再到“安百姓”，倫理推進(jìn)的目的非常明朗，這種推進(jìn)不僅使人獲得了純粹理性的定位，還賦予政治主體非權(quán)力動(dòng)機(jī)的道德責(zé)任。從內(nèi)心的“圣”到外在的“王”，為大一統(tǒng)政治化解了歷史與邏輯、理論與現(xiàn)實(shí)之間的張力。對(duì)于政道而言，儒家君子之道與當(dāng)代責(zé)任倫理所關(guān)注的公共利益、公民素養(yǎng)、過程正義之論述相呼應(yīng)，尤其要求現(xiàn)代官員：“為己任明道”——做公共價(jià)值的創(chuàng)造者；“治本守弘毅”——做公共倫理的守護(hù)者；“喻義行忠恕”——做公共精神的修行者。