從生態(tài)到生境：人類生態(tài)學的興起與發(fā)展

羅康智

（凱里學院 民族高等研究院，貴州·凱里 556011）

一、人類生態(tài)學緣于生態(tài)學對人與社會的關注

目前學術界一直公認，人類生態(tài)學的理論與實踐發(fā)端于20世紀20年代美國芝加哥學派的R·E帕克和G·W伯吉斯的學術思想。如果從這個時間節(jié)點算起，人類生態(tài)學的實踐與發(fā)端，按理說至少也有近100年的歷史。但從內涵的發(fā)展來看，人類生態(tài)學真正作為一門獨立的科學而獲得學界的認同，還只是近30年的事[1]。為了厘清這一問題的實質，我們還得回歸到生態(tài)學這一學科的研究取向，才能深化對人類生態(tài)學這一分支學科興起背景的認知。從最初對生態(tài)學的定義來看，在生態(tài)學發(fā)展的初期，其關注的焦點是生物體與所處的無機自然環(huán)境——比如光照、水分、溫度、營養(yǎng)物質提供等等之間的關系。不言而喻，這樣的研究思路是受了當時學術思想的影響——追求計量化研究，追求對象高度純化以利于實證的研究方法，但這樣去研究生態(tài)問題，當然就會在不經意間將人類的因素排除掉，對人類的文化就更談不上關注了[2](P37-38)。

20 世紀初，生態(tài)學的研究出現(xiàn)了2個分支：一個是以動物為主要研究對象的“種群生態(tài)學”，一個是以植物為主要研究對象的“群落生態(tài)學”[3](P157-158)。前者開始關注動物種群與其食物來源——植物之間的關系，還關注到了天敵對動物種群規(guī)模的制約作用。這樣的關注很有價值，因為它有利于建立起生物物種間的相互聯(lián)系，可以為研究中將人的因素納入其中奠定基礎。而群落生態(tài)學則更進了一步，它開始關注同一自然區(qū)系下并存物種之間的相互依存關系。物種間復雜的依存和制約聯(lián)系開始得到系統(tǒng)的揭示，為“二戰(zhàn)”以后將系統(tǒng)論引入生態(tài)學研究作了鋪墊。生態(tài)學的這些發(fā)展就實質而言，并沒有離開自然科學的一貫傳統(tǒng)，因而直到“二戰(zhàn)”以前，它與社會科學的研究幾乎沒有發(fā)生過實質性的關系，人類的活動長期被排除在生態(tài)學的研究范圍之外。從生物學的發(fā)展歷史來看，這是一個十分奇怪的現(xiàn)象。要知道，達爾文在提出進化論時，不僅提出了“自然選擇”這個概念，而且還提出了“人工選擇”的概念。在達爾文看來，人類的有意識活動足以導致物種的變異和新品種的定型[3](P157)。他幾乎是將“人工選擇”和“自然選擇”看得同樣重要。如果生態(tài)學能將達爾文“人工選擇”的思路發(fā)揚光大，人類的社會活動對生態(tài)環(huán)境的影響應該早就納入生態(tài)學研究的范疇，那么，人類社會對人與自然關系問題的研究就可以深入得多。但生態(tài)學的研究在很長一段時間內卻忽略了這一問題。有幸的是，在20世紀四五十年代，人類學家開始關注環(huán)境與社會的互動，并取得了相當?shù)某删?。可以說，在這一時期對人與環(huán)境的關注，人類學家比生態(tài)學家先行了一步。

第二次世界大戰(zhàn)以后，“生態(tài)系統(tǒng)生態(tài)學”開始在生態(tài)學中得以發(fā)展。正因為生態(tài)系統(tǒng)生態(tài)學得以發(fā)展，在以后的半個世紀中，生態(tài)學的研究出現(xiàn)了4個醒目的特點[4](P5-9)。

其一是高度關注各生物物種之間的關系，同時并不忽略無機環(huán)境對植物群落和動物群落的影響。這一改變使生態(tài)學研究的思維方式發(fā)生了重大的調整，人類不再被排除在研究的范圍之外，而是作為一個特定的物種納入到研究的范疇之中。

其二是由于意識到了自然生態(tài)系統(tǒng)的極端復雜性，前人那種要求無條件接受計量分析的苛求開始松動。為了揭示極其復雜的復合因果關系，必要的描述性研究得到了生態(tài)學界的認可，這一轉變同樣有助于將人類社會活動納入生態(tài)學的研究范疇。

其三是生態(tài)學的研究在較大程度上轉向了應用性研究，最終與解決人類面臨的生態(tài)問題勾連起來。在20世紀50年代以前，如果我們有心去翻閱或是查看當時的文獻，鮮能看到“生態(tài)問題”這樣的詞匯。但是，自20世紀50年代之后，隨著“二戰(zhàn)”的結束，由于飽受戰(zhàn)爭的影響，很多的國家開始將發(fā)展聚焦于單純的經濟增長，而忽視了經濟增長可能對環(huán)境帶來的影響。其結果卻引發(fā)了能源的短缺、環(huán)境的惡化以及人口的無序增長等等后果。這時，生態(tài)學的研究開始注意到，在社會的發(fā)展過程中，如何去有效地平衡能源、環(huán)境、人口三者之間的關系，為社會的可持續(xù)發(fā)展提供理論上的支持成為了該學科的使命之一。

其四是生態(tài)學的研究開始成為了一門跨學科的綜合研究領域。不僅自然科學中的物理學、化學、地質學的專業(yè)人員參與了生態(tài)學的研究，就連社會科學中的經濟學、社會學以及人類學也被吸引到生態(tài)學的研究之中，最后還形成了一個與人類學最為接近的分支學科“人類生態(tài)學”。應當看到，這是一個具有重大意義的突破，這一突破使得從文化的視角去研究生態(tài)問題成為可能，也有助于人類生態(tài)學的形成和發(fā)展。

從上述4個醒目的特點，我們可以看到“二戰(zhàn)后”的現(xiàn)代生態(tài)學關注的側重點與經典生態(tài)學時代曾普遍關注的內容有較大的差異：經典的生態(tài)學往往以研究自然現(xiàn)象為主，對人類社會很少關注；但是，當現(xiàn)代生態(tài)學進入20世紀50年代之后，則開始對單純的自然現(xiàn)象的關注開始轉向對人類活動對生態(tài)過程產生的影響進行研究，也就是說，到這時生態(tài)學的研究取向已經出現(xiàn)了一個很大的改變，開始從純自然現(xiàn)象的研究擴展到自然—經濟—社會的復合系統(tǒng)研究[4](P8)。

綜上所述，生態(tài)學形成之初，僅是關注純自然界的動植物，對于人類在其間的活動卻鮮有關注，也就是說，生態(tài)學最初開始僅僅關注自然界本身的平衡，在不斷的發(fā)展過程中，才意識到人的參與是保持自然界平衡不可或缺的因素[3](P158)。

20 世紀50年代之后，隨著人類科技不斷的進步，生態(tài)學的發(fā)展進入一個新的階段，正是在這樣的背景下，生態(tài)學就不得不對人與自然關系的理性協(xié)調進行關注。而對這一新情況的研究則是生態(tài)學應當完成的歷史使命。正是在這種現(xiàn)實的需求下，研究人類與環(huán)境之間的相互關系及其基本規(guī)律，特別是人類社會和生態(tài)環(huán)境協(xié)調發(fā)展的規(guī)律性，已提到議事日程上來。這樣，生態(tài)學由自然科學奔向社會科學，一門新興的學科——人類生態(tài)學便應運而生了[5](P17)。

二、從研究自然的學科到與人文交叉研究的學科

第二次世界大戰(zhàn)結束，既是世界格局重組的轉折點，同時又是科學研究取向的轉折點。二戰(zhàn)以前，主流的社會科學研究，習慣于堅信人類社會發(fā)展的無止境，堅信人類可以征服自然。說來也奇怪，19世紀末恩格斯在《自然辯證法》一書中，早就警告過世人，絕對不能為人類的勝利而沖昏頭腦，必須高度警惕大自然對人類的報復?？墒牵谖鞣焦I(yè)發(fā)達國家快速增長的背景下，不少人包括社會科學工作者在內，都不免陷入了自我陶醉的泥潭。可是，在接受了第二次世界大戰(zhàn)的教訓后，人們開始變得警覺起來，開始注意到自然規(guī)律的不可逾越性，開始冷靜地直面人類社會的本質，冷靜地注意到人與自然的關系。

20 世紀70年代末，當時世界資本主義國家的經濟獲得了一個快速發(fā)展的機遇，正當他們慶幸迎來一種“高消費”的“黃金時代”的喜悅之時，來自西方不同國家的約30位企業(yè)家、社會學家、經濟學家、生態(tài)學家和民族學家聚集在羅馬林奇科學院，共同探討了關系全人類發(fā)展前途的人口、資源、糧食、環(huán)境等一系列帶根本性的問題，并對原有經濟發(fā)展模式提出了質疑，從而對人類與自然的關系展開了深入探討，最終做出了冷靜的裁斷，認定客觀的自然規(guī)律對人類社會的發(fā)展和未來會產生終極性的制約作用。1972年，根據上述討論出版了《增長的極限》一書。應當看到，該書的出版，具有劃時代的標志價值，它標志著人類從盲目自大過渡到了冷靜客觀地對待自然規(guī)律。

至此之后，生態(tài)學的研究開始改變此前的取向，從單純研究自然界，開始轉向生態(tài)與自然資源的利用，與人口問題的快速增長密切結合，與人類生存面臨的環(huán)境問題相互交叉。也就是說，到了這時，生態(tài)學不得不廣泛地向經濟學、歷史學、政治學、美學、哲學甚至宗教等眾多學科滲透。正是上述各種因素的綜合作用，開始推動了生態(tài)學與人文社會科學的交叉。正是在這樣的背景下，人類生態(tài)學迎來了一個發(fā)展的黃金期。

同樣是因為世界思潮劇變的沖擊，就在羅馬俱樂部大行其道的前后，民族學也發(fā)生了劇變。不再熱衷于對非歐民族文化的觀察，開始轉而從自然規(guī)律的終極制約作用去審視“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”，“落后”與“先進”的內在關聯(lián)性，而選中的切入點正好是一切民族都必然擁有的所處自然與生態(tài)背景。具體表現(xiàn)為從斯圖爾德以來，民族學開始關注生態(tài)問題，事實上成了一個不可阻擋的潮流，并從中發(fā)現(xiàn)文化與運行中的一系列規(guī)律，最終孕育了生態(tài)民族學這一新鮮學科。

人類生態(tài)學研究最基本的問題是人與自然之間具有怎樣的關系。關于這個命題，已經被稱之為基礎科學的自然科學史觀所證實。然而，如果要很好地回答這個問題，我們就必須努力去研究各種人群的生存方式的整體性。也就是說，必須深入到他們的社會之中，與他們共同生活，詳細地觀察他們的生活方式，理解、把握其社會生活的整體脈絡。而在這一點上，作為人文社會科學的人類學剛好有著較好的研究傳統(tǒng)，人類生態(tài)學剛好可以借鑒并利用他們的研究成果。弗雷德里克·斯坦納就堅信人類學家可以為解決生態(tài)環(huán)境問題起到關鍵的協(xié)調作用，在進行人類生態(tài)學的相關研究時，可以吸取人類學家的研究方法和視角。由此可見，生態(tài)學不再局限于自己以前的傳統(tǒng)研究取向，開始廣泛地吸取其他學科研究中所取得的成果，特別是對現(xiàn)代科學研究中的各種重要概念和研究方法，并將這樣的概念和方法逐步地借用到自己的領域，最令人欣慰的是，這時的生態(tài)學開始朝著融合社會人文科學的方向發(fā)展，于是它經歷了向自然科學和社會人文科學交叉和滲透的發(fā)展過程[2](P37)。

正是在這樣的背景下，人類學者（民族學者）也開始從文化解釋文化的視角注意到生態(tài)環(huán)境對文化的影響或變遷起著舉足輕重的作用。這種研究趨向的增強，一方面與人類學中文化價值與模式以及結構主義解釋的缺陷受到普遍的反思和質疑有關；另一方面隨著環(huán)境面臨日益嚴峻的生態(tài)問題，開始威脅到人類的生存，人類不得不對自身面臨的日益突出的生態(tài)環(huán)境問題開始密切關注[6]。人類自身也知道，不管社會發(fā)展到哪一步，技術如何發(fā)展，但人類對自然環(huán)境的依賴是不可改變的，一旦生態(tài)系統(tǒng)日益受到破壞，當然這種破壞又主要是來自于自然環(huán)境的寄主人類。正是來自這樣的一種認知，人們開始意識到，人類要想永續(xù)地生存下去，肯定離不開他們的寄主自然界，于是人們如何利用文化去調適、應對和利用自身所處的自然生態(tài)系統(tǒng)開始引起了不同學科學人的思考。而在20世紀中期以后，生態(tài)學和人類學在解決人類面對的生態(tài)難題時，從不同的道路走到了一起。人類學家急于弄清生態(tài)學家做過的工作，而生態(tài)學家也同時需要了解民族文化的差異可以導致各民族生態(tài)行為出現(xiàn)什么樣的不同。于是從文化的視角探討人類面對的生態(tài)問題得到了這兩個學科研究者的認同。

三、從研究小環(huán)境的學科到對大社會研究的學科

令人不解的是，作為生態(tài)學分支學科——人類生態(tài)學（Human Ecology）并不是由生態(tài)學家最先提出的。大家都知道，人類生態(tài)學（Human E-cology）最先是由美國社會學家帕克在其著名論文《城市：對于開展城市環(huán)境中人類行為研究的幾點意見》一文中，提出了這一名稱[7](P158)。1924年麥肯齊為人類生態(tài)學下了一個較為正式的定義，他認為人類生態(tài)學是研究人類在其對環(huán)境的選擇力、分配力和調節(jié)力的影響下所形成的在空間和時間上的聯(lián)系科學[8]。由此可見，人類生態(tài)學是一個很難界定的概念，不僅僅在于它包含的內容非常廣泛，主要在于生態(tài)學從開始僅關注純自然界，到現(xiàn)在需要涉及到人時刻需要與所處的自然生態(tài)系統(tǒng)打交道。正因為如此，人類不僅需要懂得自身的文化，還需要關注自身所處的自然生態(tài)系統(tǒng)。我們都知道，其實隨著人類社會的不斷發(fā)展，純粹的自然生態(tài)系統(tǒng)（或者說原生態(tài)的自然生態(tài)系統(tǒng)）其實是鮮有存在的，都或多或少經由了相關民族文化的加工和改造。因此，這時所指的自然生態(tài)系統(tǒng)其實已經和相關民族的文化結下了不解之緣，因而這時我們所稱的自然生態(tài)系統(tǒng)應該稱之為次生的生態(tài)系統(tǒng)，也就是某些學者所稱的自然生境。因而致力于人類生態(tài)學研究的學者，開始拋棄了生態(tài)學以前僅關注純自然界的研究方法，開始思考人類與環(huán)境、人居環(huán)境與自然界之間到底存在著怎樣的相互影響，換句話說，人類生態(tài)學開始關注兩個交互的問題——“生態(tài)環(huán)境是如何影響我們的”同時，“我們對于環(huán)境的思考與營建又是如何影響生態(tài)環(huán)境的”。[9](P203

綜上所述，人類生態(tài)學關注的焦點聚焦于人與自然生態(tài)系統(tǒng)的關系，而人類面對的自然生態(tài)系統(tǒng)是一個極其復雜的自組織系統(tǒng)。剛好人類創(chuàng)造的各民族文化也是一個極其復雜的自組織系統(tǒng)，這樣一來，自然生態(tài)系統(tǒng)和各民族文化這兩個自組織系統(tǒng)如何能有機耦合運行，并通過勾連之后達到制衡運行，才能真正做到對自然生態(tài)系統(tǒng)的維護與利用的兼容。在這樣的現(xiàn)實需求面前，人類生態(tài)學這一學科得以興起并快速發(fā)展的原因，正在于隨著社會的發(fā)展，人類與所處的自然環(huán)境開始出現(xiàn)了緊張關系，需要去解決人類如何維護和恢復自身破壞了的生態(tài)系統(tǒng)的問題。

然而，正當人類生態(tài)學興起之際，還很難擺脫傳統(tǒng)生態(tài)學的研究范式，還習慣于對某些特定區(qū)域的物理環(huán)境進行精準的研究，而對生活于其間的人關注不夠，對人與自然的關系未能給予高度的重視。袁琳在《評<人類生態(tài)學——遵循自然的引導>》一文中提道：“人類”一詞作為生態(tài)學研究對象的強調，以區(qū)別1970年以前生態(tài)學領域長期關注荒野地帶研究的現(xiàn)象，轉而強調關注人類群體與環(huán)境的關系[9](P202)。這樣一來，有學者認為：人類生態(tài)學主要研究的就是人口及其存在環(huán)境與生物圈之間的物質、生物、文化與社會的動態(tài)關系與特征[10]。

特別是20世紀80年代以后，隨著系統(tǒng)生態(tài)學的發(fā)展，生態(tài)學家開始意識到一個復雜的生態(tài)系統(tǒng)，其穩(wěn)定延續(xù)并不是一個單一因果關系造成的。在復雜系統(tǒng)的子系統(tǒng)及其構成要素之間并不存在簡單的數(shù)量關系，子系統(tǒng)間其功能可以互相滲透，甚至相互替代。在這樣的認識基礎上，生態(tài)學家不再局限于對一些狹小荒野地帶的研究，而是開始通過建構模型的方法去對人類生活其間的大社會進行分析。

四、從有機論的學科走向生態(tài)人文主義

“二戰(zhàn)后”的“生態(tài)學時代”與先前的經典生態(tài)學時代在研究內容的側重點上，已出現(xiàn)了較大的差異。經典生態(tài)學時代，生態(tài)學家們熱衷于對“有機論”進行探討和說明。而二戰(zhàn)后的生態(tài)學研究則更多地關注人與自然的相互依存關系。雖然一個合作性整體或世界的關系或許是個有價值的目標，但今天看來更為迫切的任務是摧毀將人類與自然界分離開來的二元論。正如約瑟夫·伍德·克魯齊于1929年在他的著作《現(xiàn)代趨勢》一文中宣稱的那樣：為了作為一個人而得到全面的發(fā)展，就必須有意識地偏離大自然。他強調說，人類追求個性，但大自然并不欣賞這一品質，卻在求生存的集體斗爭中懲罰了這種品質。但在偏離大自然的同時，人類并不能超然于大自然，脫離大自然，我們全都生活在一起。我們一旦接受了人類在偏離大自然的同時，人類并不能超然于大自然，脫離大自然這種相互依存這樣的科學事實時，我們就會懂得遵從奧爾多·利奧波德的那種共同體公民關系中尊重生命的道德——人類與她的生物同類之間密切的遍及世界的親密關系。跟許多生物中心論者、浪漫主義者和田園主義者一樣，懷特海曾表達過類似的道德思想。每個時代的人都相信已經發(fā)現(xiàn)了世界上某些全新的東西，而且有時確實是對的。至少可以說，20世紀六七十年代的有機論者，在促進他們最喜歡稱之為“生態(tài)道德”——即人與自然之間以科學為基礎的相關性意識方面。人類世界并不是一個只有自己的孤島，這種認識，還從未這樣廣泛地為人所熟悉。在很多人看來，這種認識標志著“新生態(tài)學時代”。

如果是這樣的話，科學就直接導致了一種道德的覺醒：一種新型的生物關系與集體主義。沒有尊敬或愛，生態(tài)學可能就除了成為一種對什么都要更好地去贊美、去欣賞、或去分享的精明探索以外，沒有任何價值了；除非他自己對這門科學的態(tài)度有助于他從追求自我轉向追求生命之物的共同體意識。相互依存的生態(tài)倫理很可能正是這種辯證關系的必然結果，實際上它可能就是一種道德法則。今天生態(tài)學向人類學的滲透與延伸，并形成了生態(tài)學的分支學科——人類生態(tài)學，這將有助于深刻地分析人與自然的關系時，不僅看到了生物與文化的依存關系，而且在更高層次上可以看到相互之間的制衡關系，這就是我們所說的“生態(tài)人文主義”。

生態(tài)人文主義要求當代人重新返回到自然的懷抱之中，返回到生物圈的有機聯(lián)系之中。這種返回需要繼承農業(yè)文明時代形成的自然人文主義傳統(tǒng)。自然人文主義傳統(tǒng)正確地直覺到了人與自然親如母子的和諧關系，意識到了自然是人類的根源和歸宿，是人類健康存在的保障。不過生態(tài)人文主義在繼承自然人文主義的合理傳統(tǒng)時，對人和自然的關系應當有更加全面、更加深刻的理解。

五、從生態(tài)中心主義到可持續(xù)發(fā)展

20 世紀70年代以后，保護環(huán)境的生態(tài)運動在全球范圍內爆發(fā)，生態(tài)中心主義作為一種新的思想展開了一場范式革命。這一理論發(fā)端于生物學家萊奧波爾德（1887—1948年），他提出了“大地倫理”這一概念[2](P42-49)。他認為，以前將人類作自然界的主宰者是一種誤導，其實人類也僅是生物中的一個種，因此人類不能脫離其他生物而存在，因而人類不管其社會屬性怎樣，如果從人類的生物屬性來看，人類也僅僅是生物中的一個種而已，因而，人類要想獲得可持續(xù)性的發(fā)展，就只有將人類與其他生物一視同仁。羅爾斯頓繼承了萊奧波爾德的大地倫理思想，他在《環(huán)境倫理學》一書中創(chuàng)造性地提出了“自然價值論”。他認為自然界除了具有與人有關的工具價值外，還具有不依賴于人類評價而存在的內在價值。與此同時，生態(tài)系統(tǒng)本身還存在著系統(tǒng)價值。羅爾斯頓不僅承認了大自然為人所用的工具價值，同時也認為自然界價值的多樣性，即支持生命的價值、經濟價值、科學研究價值、基因多樣性價值、歷史和文化價值、治療價值、哲學價值、藝術價值和娛樂價值等等，為人類對自然界的深刻認識和道德關懷拓展了更為開闊的空間。上述幾個人把人與自然的二元對立觀轉換成了人與自然的和諧觀，作為行為主體的人類既要極力倡導和尊重人的價值，又得尊重自然界的價值。

這一理論在當下不僅具有創(chuàng)造性，而且還具有實用性。歸根結底，這一理論正是人類在發(fā)展過程中，重新發(fā)現(xiàn)了人類自身并深化了對環(huán)境問題的認識，這對世人反思當下自己的種種行為所造成的生態(tài)后果，提供了一個有益的價值框架。

但必須指出，生態(tài)自身是大自然的客觀存在，其實并無中心可言，稱它為中心也只不過是一種比喻而已，是不是把它尊崇為中心，其實都是人在發(fā)揮主導作用。更值得注意的是，即令是把生態(tài)定義為中心，它也必然是人類社會的產物，也必然是文化的產物，全人類共認的中心其實并不存在，因為地球表面的生態(tài)系統(tǒng)本身就千姿百態(tài)，要把中心的認定變得切實可行，事實上是辦不到的。

可持續(xù)發(fā)展觀的興起導因于環(huán)境問題的尖銳，包括人口的急劇膨脹、自然資源的減少、環(huán)境污染的加重，生物多樣性的減少等等。工業(yè)化文明給人類創(chuàng)造了大量的物質與精神財富，同時也因為人類缺乏理性的開發(fā)與充滿欲望的擴張，破壞了環(huán)境。人類在享受物質文明的同時，也得承受著環(huán)境惡化所帶來的生存危機。也就是說，人類認識到工業(yè)文明帶來物質和精神享受的同時，人類也預感到了人類自身的生存危機。從20世紀70年代開始，人類就開始思考發(fā)展中派生出來的環(huán)境問題，通過幾十年的不斷反思和研究，逐步定型為一種普適性的理念，也就是“可持續(xù)發(fā)展觀”。

可持續(xù)發(fā)展觀的提出，標志著生態(tài)文化思想在全球范圍內得到了一定程度的普及，盡管這樣的普及距離理性的生態(tài)文化理論還存在著不小的距離。因為這一思想基本上是從工業(yè)文明無節(jié)制展拓派生的生態(tài)問題入手，而不是真正立足于古往今來所有民族文化的生態(tài)行為做系統(tǒng)的思考和理性的推導而提出的嚴密論證。因此，它對生態(tài)文化理論的深化可以起到很大的推動作用，但與生態(tài)文化理論還不能夠簡單地畫等號。如下的表述就具有很強的代表性，“人類生活的兩個世界——他所繼承的生物圈和他所創(chuàng)造的技術圈——業(yè)已失去了平衡，正處在深刻的矛盾中”這就是我們面臨的轉折點[11]。

生物圈與技術圈的沖突已經使得生態(tài)問題再也不能忽視了，而這些生態(tài)問題恰好是人類社會的發(fā)展所帶來的，人類已經到了需要反省自己發(fā)展方式的時候了。其反省的結果體現(xiàn)為如下一些內容。（1）人與自然和諧相處的價值觀：認為人是自然的一部分，是宇宙進化和生物進化的結果，人應該學會尊重自然。（2）環(huán)境、經濟和社會可持續(xù)發(fā)展的技術觀：技術以尊重自然、強調生態(tài)整體的協(xié)調，其本質是一個生態(tài)技術，它必須保證人在使用技術時人類社會能獲得全面發(fā)展。（3）控制人口增長的人口觀：環(huán)境、經濟和社會的可持續(xù)發(fā)展是以人口的適當為前提的，當人口超出地球的承載力時，地球的自然資源將面臨著枯竭的危險，而環(huán)境、經濟和社會的發(fā)展也將失衡?？沙掷m(xù)發(fā)展觀主張控制人口的增長，促進其他生命的多樣性。但這僅是西方社會目前對可持續(xù)發(fā)展觀的理解。

當然，這樣的理解是否與文化生態(tài)觀完全合拍，還得等待未來的考驗。其中，最值得思考的問題就有如下一些。所謂技術圈與生物圈的沖突，技術本身就顯然有必要深究。提出者心目中的技術圈，顯然是針對現(xiàn)代工業(yè)技術而言。因為并不是所有的技術都對生態(tài)環(huán)境有害，即令是那些已經造成了生態(tài)問題的技術，如果換一種利用方式它也可以反過來成為生態(tài)維護的有力工具。由此看來，把技術圈作為一個對立物去考量，顯然沒有切中要害。

對生物圈的考量也不能一概而論。客觀存在的生物圈本身就錯綜復雜，不同的文化和不同的技術對同一種生態(tài)系統(tǒng)而言，所能造成的后果并不會千篇一律。對技術圈的理解不能泛化，對生物圈的理解同樣不能泛化，而應當具體化。只有解決上述難題之后，可持續(xù)發(fā)展觀才能真正與生態(tài)文化理論相合拍，可持續(xù)也才能成為可操作的社會范疇。