鄭雪松
(信陽(yáng)師范學(xué)院 教育科學(xué)學(xué)院,河南·信陽(yáng) 464000)
進(jìn)入新世紀(jì)以來(lái),國(guó)家對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的高度重視為民族民間舞蹈進(jìn)校園提供良好契機(jī)。關(guān)于民族民間舞蹈的相關(guān)研究不少,但基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角的民族民間舞蹈文化的研究還不多,而民族民間舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)校傳承對(duì)于增強(qiáng)學(xué)校教育的民族性和廣大師生的“文化自信”具有一定的理論和現(xiàn)實(shí)意義。
隨著后現(xiàn)代主義(post-modernism) 思潮影響的加深,主張科際整合、邊緣知識(shí)和相異觀點(diǎn)的討論、學(xué)生日常生活經(jīng)驗(yàn)的關(guān)注等課程觀不僅倍受重視,而且被現(xiàn)代主義所摒棄的藝術(shù)風(fēng)格漸漸復(fù)活并進(jìn)入校園。但學(xué)校課程資源的選擇和開(kāi)發(fā)由其育人價(jià)值和功能來(lái)定,并不是所有的民族民間舞蹈都可進(jìn)校園。那些能被“群體提供持續(xù)的認(rèn)同感”“對(duì)文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”[1]的非遺類民族民間舞蹈應(yīng)該進(jìn)校園。進(jìn)入新時(shí)代以來(lái),我國(guó)民族民間舞蹈及其代表性傳承人不僅入選非遺名錄日益增多,而且非遺類民族民間舞蹈蘊(yùn)藏著新時(shí)代的教育理念。
黨的十七次全國(guó)代表大會(huì)明確將文化作為國(guó)家軟實(shí)力以來(lái),中華文化認(rèn)同得到進(jìn)一步加強(qiáng)?!爸腥A文化認(rèn)同不僅是一個(gè)民族基本的價(jià)值認(rèn)同,而且是凝聚中華民族共同體的精神紐帶和基礎(chǔ)”[2]。隨著中華文化認(rèn)同的加強(qiáng),我國(guó)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的認(rèn)識(shí)也日益加深,許多民族民間舞蹈及其傳承人入選我國(guó)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和代表性傳承人名錄。在2013年新增第四批省級(jí)傳統(tǒng)舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作項(xiàng)目中,西藏有卡熱卓舞、增其貢卓舞、洋嘎卓舞等25項(xiàng)。內(nèi)蒙古有鄂倫春族舞蹈(黑熊搏斗)、鄂溫克舞蹈(阿罕拜)等4項(xiàng)。黑龍江有朝鮮族長(zhǎng)鼓舞和東北傳統(tǒng)大秧歌2項(xiàng)。江西有大余旁牌舞、贛縣云燈、黎川舞白獅等18 項(xiàng)[3]。根據(jù)2018年5月文化和旅游部公布的《第五批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目代表性傳承人名單(1082人)》[4]統(tǒng)計(jì),第五批國(guó)家級(jí)傳統(tǒng)舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目代表性傳承人共121人,其中少數(shù)民族60人、漢族61人。在這60位少數(shù)民族傳統(tǒng)舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目代表性傳承人中,藏族20人,土家族和瑤族各6 人,彝族和維吾爾族各5人,蒙古族4人,傣族2人,苗族、朝鮮族、傈僳族、基諾族、鄂溫克族、土族、納西族、拉祜族、白族、哈尼族、壯族、滿族各1人。
新時(shí)代要求所培養(yǎng)出來(lái)的人才不僅要具備一定的知識(shí)和技能,而且應(yīng)具有大局意識(shí)、責(zé)任意識(shí)和家國(guó)情懷,要堅(jiān)定“文化自信”。《中國(guó)教育現(xiàn)代化2035》明確提出“更加注重以德為先,更加注重全面發(fā)展,更加注重面向人人,更加注重終身學(xué)習(xí),更加注重因材施教,更加注重知行合一,更加注重融合發(fā)展,更加注重共建共享”[5]的推進(jìn)教育現(xiàn)代化八大基本理念。民族民間舞蹈帶給人們的不僅僅是形體美,而且因其是群眾性的集體健身,有助于增強(qiáng)參與者的參與和責(zé)任意識(shí),以及民族認(rèn)同和家國(guó)情懷。這些都是新時(shí)代對(duì)學(xué)校教育培養(yǎng)人才的基本要求,是學(xué)生應(yīng)具備的核心素養(yǎng)。
我國(guó)許多集體性民族民間舞蹈是建立在共同勞動(dòng)和相互協(xié)作基礎(chǔ)上的。這些群眾性舞蹈一般是自?shī)首詷?lè)的,具有很強(qiáng)的凝聚力,能增強(qiáng)參與者的參與和責(zé)任意識(shí)。第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)朝鮮族農(nóng)樂(lè)舞,是一種融音樂(lè)、舞蹈、演唱為一體綜合性的民族民間藝術(shù),體現(xiàn)了我國(guó)東北長(zhǎng)白山下的朝鮮族在集體勞作期間相互協(xié)作的娛樂(lè)形式。集體舞蹈活動(dòng)中形成的互助關(guān)系成為他們?nèi)蘸筚囈陨娴墓餐w。民族成員在集體舞動(dòng)中形成集體意識(shí),領(lǐng)悟本民族的文化性格,文化性格凝聚著該民族的共同心理和情感。
為了“發(fā)展中國(guó)特色世界先進(jìn)水平的優(yōu)質(zhì)教育”,《中國(guó)教育現(xiàn)代化2035》進(jìn)一步要求增強(qiáng)學(xué)校教材的民族性。我國(guó)許多民族民間舞蹈承載和彰顯其特有的民族性,如維吾爾族舞蹈的移頸、翻腕等動(dòng)作就是這類民族民間舞蹈的代表性動(dòng)作,而在其他的民族舞蹈中很少見(jiàn)到;朝鮮族喜歡鶴,民間舞蹈的動(dòng)律中不少有模擬鶴的形象等。但是如果沒(méi)有這些固定的動(dòng)作,或者說(shuō)民族舞蹈動(dòng)作交叉混淆使用,那么民族特性就很難分辨了。
民族民間文化遺產(chǎn)不僅具有民間性,而且傳承著農(nóng)耕時(shí)代傳統(tǒng)性。新時(shí)代所培養(yǎng)出來(lái)的人更能理解民族民間文化遺產(chǎn)的價(jià)值,因?yàn)椤艾F(xiàn)代化傾向本身就是人類傳統(tǒng)文化的健康的繼續(xù)和延伸”[6]。新時(shí)代民族民間舞蹈文化傳承不僅具有增強(qiáng)發(fā)展學(xué)生核心素養(yǎng)的“社會(huì)參與”意識(shí)和促進(jìn)學(xué)生綜合素質(zhì)提升的“交流與合作能力”發(fā)展的功能,而且與學(xué)校教育的聯(lián)系也日益加強(qiáng)。
進(jìn)入新時(shí)代以來(lái),學(xué)校改革面臨學(xué)生核心素養(yǎng)發(fā)展、綜合素質(zhì)評(píng)價(jià)納入新高考、社會(huì)主義核心價(jià)值觀教育、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育等的新舉措,為非遺類民族民間舞蹈文化學(xué)校傳承帶來(lái)蓬勃生機(jī)和活力。民族民間舞蹈文化傳承與學(xué)生核心素養(yǎng)的發(fā)展是一脈相承的。民族民間舞蹈具有“文化基礎(chǔ)”中“人文積淀”精神、“自主發(fā)展”中的“健全人格”功能、“社會(huì)參與”中的創(chuàng)新實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。所以,《國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于全面加強(qiáng)和改進(jìn)學(xué)校美育工作的意見(jiàn)》 (2015年) 要求義務(wù)教育階段和普通高中增設(shè)舞蹈、戲劇、戲曲等地方課程和創(chuàng)造條件開(kāi)設(shè)舞蹈、戲劇、戲曲、影視等教學(xué)模塊。地方課程資源一般源于地方文化,民族民間舞蹈具有地域性,是地方文化的重要部分。與舞蹈民間表演相比,學(xué)校教育更具有計(jì)劃性、系統(tǒng)性、層次性、教育性等。學(xué)校通過(guò)設(shè)置規(guī)范的課程內(nèi)容、安排恰當(dāng)?shù)膶W(xué)時(shí),適時(shí)診斷改進(jìn),具有一定的計(jì)劃性和系統(tǒng)性。不同年級(jí)的舞蹈教育內(nèi)容、學(xué)時(shí)安排、診斷評(píng)價(jià)等是循序漸進(jìn)的,具有一定的層次性。學(xué)校舞蹈教育從課程內(nèi)容選擇到評(píng)價(jià)改進(jìn)立足于學(xué)生的身心發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步,其教育性是毋容置疑的。民族民間舞蹈文化通過(guò)學(xué)校舞蹈教育這個(gè)平臺(tái)系統(tǒng)有序傳承。
學(xué)校對(duì)民族民間舞蹈文化傳承的重視還體現(xiàn)在校園文化建設(shè)和教學(xué)手段的改變上。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)校園不僅使一些非遺類少數(shù)民族民間舞蹈登上普通校園的表演舞臺(tái),非遺類少數(shù)民族民間舞蹈還會(huì)成為普通校園健身和娛樂(lè)的亮點(diǎn)?!吨袊?guó)教育現(xiàn)代化2035》要求學(xué)?!皠?chuàng)新人才培養(yǎng)方式,推行啟發(fā)式、探究式、參與式、合作式等教學(xué)方式以及走班制、選課制等教學(xué)組織模式,培養(yǎng)學(xué)生創(chuàng)新精神與實(shí)踐能力”[5]。這種教學(xué)方式為民族民間舞蹈的原生態(tài)表演形式和風(fēng)格保留提供保障。關(guān)于藏族的“鍋莊”,有研究者要求“在教學(xué)中應(yīng)改變以往‘標(biāo)準(zhǔn)化’的‘鍋莊’教學(xué)模式”,因?yàn)椤斑@些被整理出來(lái)的民族民間舞蹈經(jīng)過(guò)整理和改編以更適合教學(xué)的形式被放置到舞蹈教學(xué)中。這種加工整理的方式一方面得以讓更多的舞蹈學(xué)生學(xué)習(xí)和繼承這些民族民間舞蹈,但是另一方面卻在很大程度上丟失了民族民間舞蹈的原始形式甚至風(fēng)格”[7]。
進(jìn)入新世紀(jì)以來(lái),在《教育部關(guān)于實(shí)施“新世紀(jì)高等教育教學(xué)改革工程”的通知》 (2010年)明確地形成“具有中國(guó)特色和時(shí)代特征的現(xiàn)代教育思想”和“建設(shè)一批富有時(shí)代特色的系列課程、教材和教學(xué)軟件”等教育精神鼓舞下,無(wú)論是基礎(chǔ)教育還是高等教育都非常重視特色課程資源的挖掘和特色課程建設(shè)。民族民間舞蹈儲(chǔ)備和傳承著民族草根文化。第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傣族孔雀舞即使由男性表演也能呈現(xiàn)出陰柔之美。這與傣族先民自古以來(lái)就臨水而居有關(guān),傣家人民以水稻為主食,水是傣族文化組成部分之一??兹肝璧竸?dòng)作充分表現(xiàn)出水的靈動(dòng)、柔靜,傣妹看上去就有水的感覺(jué),那是與生俱來(lái)的特質(zhì)??兹肝柰ㄟ^(guò)“林中窺看”“漫步森林”“飲泉戲水”“追逐嬉戲”等表演無(wú)不透射出傣家人民居住的特色自然景觀。國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)納雍苗族蘆笙舞蹈“滾山珠”是苗疆獨(dú)特的根文化,具有高亢雄渾、厚重如山的品格。民族舞蹈舞動(dòng)的草根文化不僅有助于增強(qiáng)學(xué)校教育的民族性,也是學(xué)校的特色課程資源?!拔幕姆e累就是人的認(rèn)識(shí)水平的提高,教育的作用就是使后人享有前人的文化,在前人基礎(chǔ)上向更高水平發(fā)展”[8]。特色課程不僅積淀、傳承著前人文化,而且不斷創(chuàng)新自己民族的特有文化。學(xué)生通過(guò)接觸和研習(xí)這些特色舞蹈類課程資源提高自己的藝術(shù)表現(xiàn)力和綜合素質(zhì)。
民族民間舞蹈的形成常與一個(gè)民族的信仰有關(guān)。達(dá)斡爾族、鄂倫春族等崇拜鳥(niǎo)獸,就以鳥(niǎo)獸作為自己民族的圖騰,并模仿鳥(niǎo)獸的動(dòng)作形成舞蹈風(fēng)格以示信仰。民族民間舞蹈文化學(xué)校傳承的實(shí)施通過(guò)落實(shí)民族民間舞蹈文化的學(xué)校傳承工作、加強(qiáng)學(xué)校與民間舞蹈?jìng)鞒腥撕拖嚓P(guān)機(jī)構(gòu)的聯(lián)系、挖掘多民族化的學(xué)校民族民間舞蹈課程資源、發(fā)揮民族民間舞蹈的教育交流與合作功能等,使其成為傳承主體的一種文化信仰,而不是外在要求。
國(guó)家出臺(tái)了一些相關(guān)政策文件要求優(yōu)秀文化遺產(chǎn)進(jìn)校園、進(jìn)教材、進(jìn)課堂等。國(guó)務(wù)院《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》 (2005年) 強(qiáng)調(diào):“教育部門要將優(yōu)秀文化遺產(chǎn)內(nèi)容和文化遺產(chǎn)保護(hù)知識(shí)納入教學(xué)計(jì)劃,編入教材,組織參觀學(xué)習(xí)活動(dòng),激發(fā)青少年熱愛(ài)祖國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熱情?!睘榱撕裰哺髅褡迩嗌倌甑募覈?guó)情懷,少數(shù)民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)應(yīng)納入課程計(jì)劃,成為全國(guó)青少年共同學(xué)習(xí)的課程資源,增強(qiáng)課程的多元文化性。各民族文化共同繁榮與發(fā)展是中華民族共同體意識(shí)鑄牢的基礎(chǔ)。黨和國(guó)家歷來(lái)重視中華文化的軟實(shí)力,十八大報(bào)告明確要求“建設(shè)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系,弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。推廣和規(guī)范使用國(guó)家通用語(yǔ)言文字。繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)。開(kāi)展群眾性文化活動(dòng),引導(dǎo)群眾在文化建設(shè)中自我表現(xiàn)、自我教育、自我服務(wù)”。這些文件和報(bào)告為我國(guó)優(yōu)秀文化遺產(chǎn)保護(hù)和學(xué)校傳承提供強(qiáng)有力的政策支撐。學(xué)校應(yīng)確保切實(shí)落實(shí),將民族優(yōu)秀文化融入到學(xué)校工作的方方面面,融入到學(xué)生的日常學(xué)習(xí)和生活中進(jìn)行深度傳承。
民族民間舞蹈?jìng)鞒腥撕拖嚓P(guān)機(jī)構(gòu)對(duì)所傳承的民族民間舞蹈文化領(lǐng)悟和理解全面和周全,是民族民間舞蹈賴以存活的“守護(hù)神”。他們不僅在守護(hù)中傳承,而且還創(chuàng)新民族民間舞蹈。流傳于吉林、黑龍江、遼寧等朝鮮族聚居區(qū)的朝鮮族農(nóng)樂(lè)舞曾瀕臨失傳的境地,之所以能列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄得益于安圖新村農(nóng)樂(lè)傳承人李其益、汪清農(nóng)樂(lè)象帽舞傳承人金明春、龍井農(nóng)樂(lè)傳承人禹相鶴等的傳承。舞蹈藝術(shù)家楊麗萍編導(dǎo)并主演的原生態(tài)歌舞《云南映象》“將原創(chuàng)鄉(xiāng)土歌舞精髓和民族舞經(jīng)典全新整合重構(gòu),展現(xiàn)了云南濃郁的民族風(fēng)情。歌舞中70%的演員是來(lái)自云南各地甚至田間地頭的本土少數(shù)民族演員,演出服裝還原于云南各民族民間著裝的生活原型”[9],這是民族文化傳承和創(chuàng)新最完美的詮釋。學(xué)校若能與相關(guān)文化機(jī)構(gòu)和傳承人加強(qiáng)聯(lián)系,將地方民族民間舞蹈文化傳承人和相關(guān)傳承機(jī)構(gòu)的成員請(qǐng)進(jìn)校園,為學(xué)生定期做講座或表演,豐富校園文化生活和增強(qiáng)民族民間舞蹈學(xué)校傳承。
民族民間舞蹈凝聚的民族文化性格為學(xué)校挖掘多元化的課程資源奠定基礎(chǔ)。民族民間舞蹈承載著本民族的傳統(tǒng)文化。當(dāng)我們提到鍋莊舞時(shí)難免會(huì)想起既莊嚴(yán)肅穆又圓活無(wú)滯的藏族,提到非遺“安代舞”和“那達(dá)慕”等就想起心胸寬廣的蒙古族;提到非遺坡會(huì)“蘆笙踩堂”舞和反排“木鼓舞”就會(huì)想起熱情奔放的苗族;欣賞到美妙的非遺“孔雀舞”和祈水的“潑水節(jié)”就聯(lián)想起“水一樣”的富有詩(shī)意、勤勞勇敢、溫柔善良的傣族;提到非遺“駱垌舞”和“翡翠鳥(niǎo)舞”就會(huì)想起易于且善于與不同民族相處共融的壯族;提到非遺“薩滿舞”就想起善用資源的赫哲族;提到非遺佤族“木鼓舞”就想起曾將“竹”運(yùn)用到極致的佤族;提到“長(zhǎng)鼓舞”就聯(lián)想到既包容又不屈不撓、果敢剛毅的瑤族;提到非遺“棕扇舞”“牛皮煙盒舞”“地鼓舞”等就會(huì)想起以“梯田文化”著稱的堅(jiān)忍不拔的哈尼族;提到“賽乃姆”和“十二木卡姆”就會(huì)聯(lián)想到講究禮節(jié)的維吾爾族等。這些多民族化性格是中華民族歷史的沉淀,是中華民族多元一體的重要組成部分。凝聚著民族化性格的民族民間舞蹈文化是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育的核心內(nèi)容和特色教育所在,正如教育部印發(fā)的《藝術(shù)課程標(biāo)準(zhǔn)》 (2011年版) 上所明確的,學(xué)校通過(guò)設(shè)置相應(yīng)的藝術(shù)和多元文化課程可使學(xué)生“在對(duì)中華民族藝術(shù)的欣賞和評(píng)價(jià)中,更加熱愛(ài)中華民族文化,在對(duì)世界多元文化藝術(shù)的欣賞和評(píng)價(jià)中,學(xué)會(huì)珍視不同地區(qū)、不同民族藝術(shù)的價(jià)值,尊重多元文化,形成多元文化意識(shí)”。
東西方教育改革都非常重視課程資源多元文化性,特別是強(qiáng)調(diào)課程內(nèi)容的選擇要結(jié)合學(xué)生的生活,適應(yīng)地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。我國(guó)民族民間舞蹈不僅儲(chǔ)存著中華民族獨(dú)特的草根文化,而且展現(xiàn)出中華民族的多元文化性格。民族民間舞蹈的學(xué)校傳承是拓展學(xué)生知識(shí)領(lǐng)域、發(fā)展學(xué)生核心素養(yǎng)、提升學(xué)生綜合素質(zhì)、踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀的基礎(chǔ)。
民族民間舞蹈不僅具有美育和健體功能,而且具有促進(jìn)參與者的交流與合作功能,交流與合作是新高考背景下綜合素質(zhì)評(píng)價(jià)的重要內(nèi)容之一。在學(xué)校傳承民族民間舞蹈有助于學(xué)生綜合素質(zhì)的提升。民族民間舞蹈的交流與合作功能主要體現(xiàn)在民族儀式性上。每個(gè)民族幾乎都有自己的信仰儀式和節(jié)日文化。在這些儀式的舉辦和節(jié)日的慶典過(guò)程中,參與者沒(méi)有高低貴賤之分。民族民間舞蹈使參與者之間加深了友誼,促進(jìn)了團(tuán)結(jié)。
第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)撒拉族的“婚禮舞”和回族婚俗舞蹈“宴席舞”都是民族內(nèi)部成員參與的儀式活動(dòng)。撒拉族的“對(duì)委奧依納”儀式表演“不僅是撒拉族婚禮中必不可少的重要環(huán)節(jié),而且是撒拉族人民接受民族歷史教育的重要場(chǎng)合”[10]?;刈寤樗孜璧浮把缦琛?,以歌為主、舞蹈為輔,從迎親、送親、宴席、鬧房一系列婚俗中都是回族人參與的特定的民族舞蹈。人生禮儀類民族舞蹈的參與者一般是民族內(nèi)部具有一定親屬關(guān)系的成員。苗族青年喜歡跳的古樸的“正月十七安陲芒哥坡會(huì)”屬國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)《苗族系列坡會(huì)群》的一部分,凝聚著苗族人民的期望和信仰,共同的信仰是人們團(tuán)結(jié)的力量。隨著民族交往的加深,一些原本單一的民族舞蹈融合了多民族文化成分,還有一些民族舞蹈產(chǎn)生于多民族文化的交流與融合之中。正如有學(xué)者認(rèn)為,“在對(duì)待其他民族時(shí),承認(rèn)他民族的文化個(gè)性,尊重其民族宗教信仰、生活及風(fēng)俗習(xí)慣,理解其民族的心理特點(diǎn)、民族個(gè)性,是維護(hù)民族文化多元和諧發(fā)展的重要原則”[11]。
“維護(hù)民族文化多元和諧發(fā)展”不僅是新時(shí)代“鑄牢中華民族共同體意識(shí)”的重要途徑,也是學(xué)校學(xué)生綜合素質(zhì)發(fā)展的重要保障。許多非遺類民族民間舞蹈蘊(yùn)藏著民族團(tuán)結(jié)和共同體意識(shí),有研究者認(rèn)為,藏族鍋莊“圍圈起舞隱藏著民族古老而深刻的社會(huì)文化內(nèi)涵,更有匡扶現(xiàn)代制度文化的社會(huì)整合力和民族文化認(rèn)同之要意”[12]。學(xué)校教育傳承民族民間舞蹈文化不僅促進(jìn)民族成員內(nèi)部的團(tuán)結(jié),而且有助于不同民族學(xué)生的交流與合作。各級(jí)學(xué)校可根據(jù)學(xué)校民族文化積淀搭建豐富多彩的校園民族民間舞蹈交流平臺(tái),通過(guò)民族民間舞蹈的舞動(dòng)促進(jìn)各民族學(xué)生交流與合作。
此外,加強(qiáng)民族民間舞蹈文化教師培訓(xùn)和校園特色民族文化建設(shè),民族文化豐富學(xué)校教育內(nèi)容和增強(qiáng)廣大師生的“文化自信”。各大中小學(xué)是民族文化傳承的重要場(chǎng)域,一方面是學(xué)校有意識(shí)有計(jì)劃地引進(jìn),另一方面是隨著多民族文化融入,許多擅長(zhǎng)民族民間舞蹈的少數(shù)民族學(xué)生將本民族舞蹈帶進(jìn)內(nèi)地非民族校園。非民族學(xué)校的少數(shù)民族學(xué)生是少數(shù)民族文化傳承的重要載體,特別是通過(guò)動(dòng)態(tài)的舞蹈和音樂(lè),使?jié)h族學(xué)生在美妙的舞樂(lè)聲中了解少數(shù)民族文化、欣賞和感受少數(shù)民族文化。漢族學(xué)生也可借此傳播自己所了解的文化,真正做到“三個(gè)離不開(kāi)”,共創(chuàng)和諧和共同發(fā)展,增強(qiáng)中華民族共同體意識(shí)。正如有研究者認(rèn)為,“如果將少數(shù)民族文化融入日常的學(xué)校活動(dòng),學(xué)校在保持民族文化特色的同時(shí),增加漢族學(xué)生對(duì)少數(shù)民族文化的了解,會(huì)讓所有學(xué)生在生活中真實(shí)感受到民族地位平等,促進(jìn)民族間的交往”[13]。