吳澤霖與西南少數(shù)民族研究

李金蘭 周大鳴

（1. 中山大學 社會學與人類學學院，廣東·廣州 510275；2. 凱里學院，貴州·凱里 556000）

吳澤霖（1898-1990），江蘇常熟人，我國著名的社會學家、人類學家、民族學家。早年留學美國，先后在威斯康辛大學、密蘇里大學和俄亥俄州立大學學習，1927年獲社會學博士學位?；貒?，曾執(zhí)教于大夏大學、西南聯(lián)合大學、清華大學、西南民族學院、中央民族學院和中南民族學院等高校。

回顧其一生的學術(shù)活動，大致以1937年抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)為界分為前后兩個階段。在第一階段（1937年前），吳澤霖先生的學術(shù)實踐活動主要集中在社會學研究方面。自1928年起，他任職于上海大夏大學，除給學生講授社會學課程以外，還撰寫和翻譯了《社會約制》 （1930年）、《社會學大綱》 （1934年）、《社會學及社會問題》 （1935年） 等著述。同時，他為中國社會學的初創(chuàng)做了許多工作，參與組織東南社會學社和中國社會學會，創(chuàng)辦《社會學刊》與《中國社會學會報》等刊物[1](P13)；第二階段（1937年后），抗戰(zhàn)爆發(fā)，大夏大學由上海遷到了貴陽。吳澤霖先生將自己的研究方向從都市社會轉(zhuǎn)向了民族地區(qū)，開始致力于西南少數(shù)民族研究。他運用在西方所學的社會科學理論，立足田野調(diào)查，對西南少數(shù)民族的歷史、社會、文化和制度等展開民族學人類學研究，先后整理和發(fā)表了幾十篇有關(guān)西南少數(shù)民族的文章。尤其是其《爐山黑苗的生活》 《貴州清水江流域部分地區(qū)苗族的婚姻》等文章，堪稱我國民族志的代表作之一，為我國民族學、民族志調(diào)查研究提供了范例[2](P14)。

本文擬對吳澤霖先生在西南少數(shù)民族地區(qū)開展的田野調(diào)查、開創(chuàng)民族博物館事業(yè)、對西南少數(shù)民族現(xiàn)實問題的研究以及研究方法上的貢獻進行分析和總結(jié)，借以全面認識和客觀評價他在早期中國民族學史發(fā)展中的地位與貢獻。

一、奔走于荒野僻壤，努力于田野工作

吳澤霖先生早年主要從事社會學研究，對中國的民族情況并不了解。在《吳澤霖民族研究文集》的自序中，他提到自己讀私塾時，根本不知道“民族”一詞，孫中山創(chuàng)建中華民國后才知道中國是由“漢、滿、蒙、回、藏”五個民族組成的，但對民族的內(nèi)涵、民族之間的關(guān)系和存在的問題仍然一無所知[3](P1)。而他后半生學術(shù)生涯卻與西南少數(shù)民族研究結(jié)下了不解之緣。1937年4月，大夏大學邀請“西南夷族代表團”成員到校演講[4]，隨后吳澤霖先生參加了京滇公路周覽團到西南云、貴、川和湘西等地實地考察。吳澤霖后來回憶，當車隊沿途穿越湘西、貴州和滇東各縣時，他才第一次看到和接觸到在西南地區(qū)的兄弟民族，這些少數(shù)民族給他留下了極其深刻的印象[3](P1)。由此開始了他對西南少數(shù)民族問題的關(guān)注。

抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)后，大夏大學搬遷至貴州省貴陽市辦學，當時的校長王伯群主張學校社會科學研究要“以研究西南各種問題為務(wù)，西南各種問題中，尤以苗夷問題最為重要”，所以學校專門成立了“社會研究部”，聘請吳澤霖為主任，擬定研究計劃，聘請專門人員組織大夏大學社會學系師生到貴州省各縣開展實地調(diào)查[5](P1-2)。從此以后，吳先生后半生的學術(shù)生涯轉(zhuǎn)向了西南少數(shù)民族研究。

在當時，貴州有將近百分之四十的人口是少數(shù)民族。關(guān)于他們的生活，很少有人進行精確的調(diào)查或客觀的敘述?！懊缫亩?，仍還是籠罩著一種神秘的觀念，對于他們有種種荒誕無稽的傳說，甚至有許多不近人情的污蔑”[6](P1)。吳澤霖先生認為，這些無謂的誤會，會加深少數(shù)民族和漢族之間的隔膜，所以少數(shù)民族社會的調(diào)查是一件亟待進行的任務(wù)。講課之余，他多次深入到貴州少數(shù)民族聚居區(qū)進行實地調(diào)查，獲得了大量有價值的資料，撰寫了多篇有關(guān)貴州少數(shù)民族的學術(shù)著作[2](P14)。如《貴州短裙黑苗的概況》 《水家的婦女生活》 《苗族中祖先來源的傳說》 《貴陽苗族的跳花場》 《貴州苗夷婚姻的概況》 《貴陽青苗中的求婚》 《爐山黑苗的生活》等。這些調(diào)查客觀地還原了貴州少數(shù)民族各方面的真實情況，為后來的學者研究貴州少數(shù)民族奠定了良好的基礎(chǔ)。

1941 年，吳澤霖先生辭去大夏大學教務(wù)長職務(wù)，執(zhí)教于西南聯(lián)大社會學系。在這期間，他對云南省納西族的社會組織、婚姻、宗教進行了系統(tǒng)的調(diào)查研究。著有《么些人之社會組織與宗教信仰》 《么些人的婚喪習俗》等文章。

1956 年，吳澤霖先生作為貴州省少數(shù)民族社會歷史調(diào)查組組長組織了在貴州的調(diào)查工作。雖已年屆花甲，吳澤霖仍堅持到少數(shù)民族地區(qū)做實地調(diào)查，詳細地記錄了當時貴州各少數(shù)民族社會歷史和發(fā)展現(xiàn)狀，所做的調(diào)查細致嚴謹，力求從大量確鑿的資料中把握貴州少數(shù)民族地區(qū)的共性和特性，以期為社會主義建設(shè)和社會科學研究服務(wù)[7](P122)。1958年，吳澤霖先生根據(jù)在貴州調(diào)查的第一手資料寫成《貴州省清水江流域部分地區(qū)苗族的婚姻》，該成果于1958年11月由全國人民代表大會民族委員會辦公室付印。

吳澤霖先生在西南少數(shù)民族地區(qū)進行的田野調(diào)查工作及其撰寫的民族志，為后來的學者們留下了寶貴而豐富的民族學文化財富。

二、開拓西南少數(shù)民族博物館事業(yè)

吳澤霖先生是我國民族博物館事業(yè)的拓荒者。費孝通曾高度評價他對建設(shè)民族博物館的貢獻，認為“吳澤霖一生中做出卓越貢獻的專業(yè)是我國少數(shù)民族博物館事業(yè)”“少數(shù)民族的文物能在博物館中取得應(yīng)有的地位，據(jù)我所知，是從吳澤霖先生開始的”“他到哪兒，民博事業(yè)也就到那兒”[8](P91-92)。吳澤霖對收集民族文物的興趣來源于他在歐美參觀博物館時受到的啟發(fā)?！爱斈晡以诳紤]如何促進民族之間的相互了解時，回憶起我在歐美時看到博物館所起的作用，聯(lián)想到民族博物館在我國可能發(fā)揮一定的效能”[3](P7)。

1937 年4月，吳澤霖先生代表中國社會學社參加國民政府行政院主持的京滇公路周覽團，沿途了解邊疆民族的實際情況，同時在皖、贛、湘、黔、滇、川等省搜集各種文物，并拍攝風光風俗照片百余幅?；氐缴虾：?，舉辦了一個公開展覽[9]。

大夏大學內(nèi)遷到貴陽后，吳先生在校內(nèi)建立了民族文物陳列室。他和同事在進行民族學調(diào)查的同時，也著力于各民族文物的搜集。到1942年，共征集了苗族等民族的文物2000余件。1941-1942年初，在貴陽舉辦了三次民族文物展覽，展出的物品分為相片、服飾、用物、研究圖表及著作等四大類，目的是使社會人士了解貴州少數(shù)民族的生活文化[10](P269-276)。民族文物在貴陽的成功展出，堅定了他建立民族博物館的信心：“盡管在規(guī)模上只是一種微不足道的民族文物陳列，但對民族文化交流起過一點宣傳作用。這點小小的效果卻增強了我對民族博物館在促進民族關(guān)系上能起積極作用的信念，并鼓勵我在嗣后歲月里為促進建立各級民族博物館而不斷努力”[3](P7)。

1941 年，吳澤霖先生應(yīng)清華大學的邀請來到西南聯(lián)大執(zhí)教。在云南的五年時間里，他利用課余時間，多次深入到少數(shù)民族地區(qū)開展少數(shù)民族的社會調(diào)查，征集了許多少數(shù)民族文物并拍攝了大量照片，之后在清華大學駐昆明辦事處公開展覽。抗戰(zhàn)勝利后，吳先生攜帶在西南搜集到的民族文物隨清華大學遷校北京，在清華大學建立了民族文物陳列室[11](P129)。

中華人民共和國建立后，吳澤霖先生于1950年7 月參加了中央西南各民族訪問團第三分團（即貴州分團） 的工作。在緊張的工作之余，他還和大家一起搜集了一批貴州少數(shù)民族文物。在訪問工作即將結(jié)束之際，于1951年2月19日，在貴陽市舉辦了新中國成立后貴州省首次少數(shù)民族文物展覽，一天之內(nèi)參觀者超過萬人[12](P264-270)。

返回北京后，經(jīng)政務(wù)院批準，在吳先生的主持下，舉辦了“全國少數(shù)民族文物圖片展覽”，在北京故宮“三大殿”展出三個月，周恩來總理、朱德總司令等黨和國家領(lǐng)導人參觀了這個展覽。之后，中央民族事務(wù)委員會組建中央民族博物館籌備組，吳澤霖被聘任為主任[11](P129)。

中央民族學院成立后，以原清華大學民族文物陳列室的藏品為基礎(chǔ)組建了一個民族文物室。吳澤霖先生參加了組建工作，并被任命為主任。1952 年7月至12月，吳澤霖參加了中央西南民族工作視察組。僅僅半年，吳先生和他的同事們在川西藏族地區(qū)搜集的民族文物達數(shù)千件之多[12](P267)。1953 年，吳澤霖先生調(diào)到了西南民族學院工作。他又參與了西南民族學院民族文物館的創(chuàng)建工作。為了充實這個館的文物和照片，吳先生把抗戰(zhàn)期間自己節(jié)衣省食所收集的少數(shù)民族服飾及照片資料全部無償捐獻了出來。在他的努力之下，兩年之后，文物陳列室發(fā)生了很大的變化，在陳列方法、設(shè)備、展品等方面均面貌一新，被國內(nèi)外專家譽為新型的博物館[13](P136-137)。1982年，吳先生到中南民族學院任教，在該校文物室的基礎(chǔ)上，創(chuàng)建了我國第一所民族學博物館。

吳澤霖先生既是我國民族博物館事業(yè)的拓荒者，又是民族博物館學的一位理論家。他認為，收集少數(shù)民族文物并舉辦展覽，目的是通過直觀教育來增加民族間的了解，加強民族團結(jié)，消除歷史上遺留下來的一些隔閡[14](P63)。在《論博物館、民族博物館與民族學博物館》一文中，吳先生對民族博物館和民族學博物館的功能進行了區(qū)分。民族博物館是“一種既屬專業(yè)性而又為政治服務(wù)”的博物館，它的任務(wù)是介紹兄弟民族的實情和廣泛宣傳民族政策。民族學博物館“主要是為科學服務(wù)的，它是一種傳播知識性的專業(yè)博物館，是建立在民族學的基礎(chǔ)上，同時也是依附于民族學而存在的”。田野調(diào)查和文物收集是民族學博物館建館的重要基礎(chǔ)。民族學博物館是民族學的一種間接的田野調(diào)查基礎(chǔ)，雙方相互依存，形成了一種共生狀態(tài)[15](P81-82)。吳先生的真知灼見對民族博物館事業(yè)的發(fā)展有著深遠的影響。

三、學以致用，學術(shù)為現(xiàn)實服務(wù)

人類學是一門以應(yīng)用性而著稱的學科。吳澤霖先生對西南少數(shù)民族的研究，除學術(shù)旨趣以外，更有對現(xiàn)實問題的回應(yīng)。在他看來，“民族學是一門既講究理論，又注重實踐的科學，而它最可貴之處還在于為現(xiàn)實服務(wù)”[16](P140)。強烈的愛國熱情以及為社會服務(wù)的責任感使他一直身體力行地關(guān)愛“他者”。

在上海大夏大學擔任社會學系系主任期間，吳先生就率先提倡社會學應(yīng)解決社會實際問題，以及理論應(yīng)建立在社會實際調(diào)查之上。他選擇了望亭鎮(zhèn)和上海各種救濟事業(yè)，分別作為鄉(xiāng)村和城市的試點，組織學生調(diào)查[17](P9)?？谷諔?zhàn)爭爆發(fā)后，為了免遭日本侵略者的轟炸與破壞，東部和中部城市的高校大規(guī)模西遷，大批知識分子云集云南、貴州、四川三省。西南邊疆的重要性日益凸顯于當政者與學者們面前。1941年9月，中國邊政學會成立，同年，《邊政公論》創(chuàng)刊。學者們試圖通過投身于邊政研究，達到學以致用抗戰(zhàn)救國的目的。吳澤霖先生正是這樣一位有著強烈責任感和使命感的學者。

吳先生先后在《邊政公論》 上發(fā)表了題為《邊疆的社會建設(shè)》 （1943年）、《從么些人的研究談到推進邊政的幾條原則》 （1946年）、《邊疆問題的一種看法》 （1947年） 等文章對邊疆少數(shù)民族問題進行探討。他認為，一般邊民及一般處于地境偏遠、物產(chǎn)缺乏區(qū)域內(nèi)的人民，生活都在生存線下掙扎。政府對這些民眾要有一種通盤施政的計劃，絕不能因為地區(qū)遙遠就對他們漠不關(guān)心。此外，政府施政時要采取適應(yīng)地境及民情，權(quán)其輕重，不應(yīng)四處全部劃一。他主張，“我們需要的是民族間意識上的團結(jié),而不是形式上劃一的漢化，這是主持邊政者應(yīng)有的一種認識?！盵18](P14)吳澤霖先生在對云南么些人（納西族） 進行調(diào)查后，提出了許多適合當?shù)鼐唧w情況的建議。如他主張用當?shù)氐恼Z言開展實際工作，認為一切的政治設(shè)施、社會救濟、教育宣傳，最低限度在初期的時候，要使用邊民的語言來做媒介，一方面可以深入，另一方面可以獲得邊民的信任。另外，他對從事邊疆工作者提出了一些要求，認為從事邊民福利事業(yè)者，必須備具相當耐心，使邊民有比較、選擇、欣賞的機會，不可操之過急，更不能使用強迫手段。在原則上，“各種事業(yè)的推行，應(yīng)由邊民自己來承擔”，同時盡量提攜當?shù)赜辛τ兄镜娜藗儯o他們以技術(shù)上、方法上的訓練[18](P15-16)。吳先生提出的許多發(fā)展邊疆的建議，至今仍具有實際指導意義。如他提出，要推進邊民的福利，首先要改進他們的經(jīng)濟生活條件[18](P15)；其次要改善邊疆的交通，發(fā)展以鐵路為主及公路空運為輔的交通建設(shè)，促進邊疆與內(nèi)地之間的文化、經(jīng)濟和社會的交流；另外還要改善邊民衛(wèi)生及教育設(shè)施[19](P3)。

此外，吳澤霖先生還參與指導過邊胞服務(wù)站的工作。1942年7月，隸屬于新生活運動促進總會的云南第一邊胞服務(wù)站在麗江地區(qū)建立，吳先生當時兼任新生活運動促進總會服務(wù)組的副組長，他推薦自己的學生張正東主持云南第一邊胞服務(wù)站的工作。主要任務(wù)是為區(qū)內(nèi)一些地方的納西、傈僳、怒、藏等群眾提供醫(yī)藥衛(wèi)生和國民教育等方面的服務(wù)，并根據(jù)需要做些抗戰(zhàn)宣傳工作和少數(shù)民族社會歷史的調(diào)查研究。據(jù)張正東回憶，服務(wù)站到1946年2月以后逐漸結(jié)束工作。在將近4年的時間內(nèi)，該站各項工作都是在吳澤霖先生的指導下進行的，他平均每月給學生寫一次信指導工作。1943 年夏天，吳先生親自到麗江縣了解邊胞服務(wù)站的工作情況，并到當?shù)厣贁?shù)民族聚居的鄉(xiāng)區(qū)進行社會調(diào)查[20](P107)。

四、研究方法上的多樣化探求

研究方法的使用是否科學合理，決定了一門學科的發(fā)展是否具有生命力。吳澤霖先生在對西南少數(shù)民族進行研究時，靈活運用了多種方法，如田野調(diào)查法、歷史分析法、比較研究、心理分析法、殘余分析法等。

第一，田野調(diào)查法。田野調(diào)查是民族學研究方法與學科特色之所在。吳澤霖先生在3年貴州、5 年云南的生活中，經(jīng)常深入到一些少數(shù)民族聚居的地區(qū)，同少數(shù)民族一起生活，獲得了很多豐富的第一手資料，也積累了很多具有實際意義的田野調(diào)查方法。他強調(diào)，在田野調(diào)查中，調(diào)查者和被調(diào)查者要有機地結(jié)合，多從對方的立場考慮問題；調(diào)查的主持者最好由具有語言學知識，能掌握該種語言的人或本民族合適的人擔任；調(diào)查的時間最好是1年，因為人們的社會活動大都在一年一度的特定時間內(nèi)舉行。吳先生還特別重視女性報道人的作用。他認為，婦女的人生觀往往帶有特定條件留下的不同于男子的烙印，只有通過與婦女的密切接觸，才可能更全面地、歷史地了解當?shù)氐纳鐣婷瞇21](P35)。因此，“女學者參與民族調(diào)查非常必要，由男性學者來承擔調(diào)查婦女的工作有種種不便，也不能深透徹底”[22](P29)。綜觀吳澤霖晚年結(jié)集出版的《吳澤霖民族研究文集》，幾乎都是從自身田野調(diào)查資料中提煉出來的結(jié)晶。他的弟子鐘年先生曾對這本書給予了高度評價：“翻開這本文集,一股濃烈的田野氣息撲面而來, 三十余萬字的篇幅中, 將近百分之九十是作者在實地調(diào)查基礎(chǔ)上整理出的研究報告, 這在已出的社會科學家的文集中是罕見的, 就是在已出的民族學家的文集中也是罕見的。”[23](P82)

第二，歷史分析法。吳澤霖先生從來不把對西南少數(shù)民族的研究當作一個孤立的客體來研究，而是從歷史的角度對其進行縱向分析。他認為：“社會是立體的，有縱的一面，有橫的一面?？v的是歷史，橫的是現(xiàn)實。在田野調(diào)查時應(yīng)結(jié)合歷史進行研究，才能獲得對一個民族的全面、深刻的了解。”[21](P35)他建議，研究者到非本民族地區(qū)進行與民族有關(guān)的調(diào)查，哪怕是一個小小的學術(shù)問題，必須預先掌握該民族、該地區(qū)的一些歷史和概況知識[22](P28)。在其相關(guān)論著中，我們可以看到田野調(diào)查與歷史的視野、方法的交叉與結(jié)合。在對爐山黑苗進行研究時，吳先生詳細地梳理了爐山地區(qū)及苗族的歷史，將有關(guān)黑苗的史籍記載與實地考察內(nèi)容有機地結(jié)合起來考察黑苗的社會生活[24](P56-154)。此外，他通過史籍資料論證了么些人并不是滇西的土著，他們來自康藏一帶，原有的文化是西藏文化，并依據(jù)實地調(diào)查么些人的宗教信仰、婚葬習俗來探詢么些人的族源[25](P183-209)。這種將橫向的田野調(diào)查與縱向的歷史分析相結(jié)合的方法，對于探討西南某些史料記載較為匱乏的民族歷史不啻為一個行之有效的方法。

第三，比較研究。比較研究是吳澤霖先生在民族志分析中經(jīng)常使用的一種方法?！皩Ρ葍煞N不同的社會文化是一種極為細致的工作。表面的相同未必是實質(zhì)上的一致；外表上的差異也可能是同源嬗變的積累。深刻徹底地了解一個不同型態(tài)的社會的方方面面，既需要對其歷史的追溯，又需要加以分析比較。”[22](P29)吳先生用“舍異求同”和“同中求異”相結(jié)合的研究方法，對清水江各地域苗族婚俗的共同性和差異性進行比較分析，從而追溯苗族的歷史和發(fā)現(xiàn)苗族社會發(fā)展與民族分化傾向的規(guī)律[26](P379-380)。此外，他還通過比較西南地區(qū)不同少數(shù)民族的婚俗習慣來探析群婚殘余[27](P386-396)。

第四，心理分析法。吳澤霖先生使用了大量的心理分析來解釋某一社會文化現(xiàn)象，尤其是少數(shù)民族婚姻習俗。如苗族的坐家習俗，姑舅表婚，彝族婚禮中婦女對男家客人的戲弄等，均深刻挖掘了文化背后的心理因素。

在吳先生看來，維持“坐家”制度的因素之一是傳統(tǒng)風俗的一種社會心理狀態(tài)。大部分苗族地區(qū)婚后如新娘長坐夫家或新郎不許新娘回娘家，就會被人譏笑，他們在“游方場”上也會受到許多嘲笑。這種社會心理，使青年男女不愿意貿(mào)然突破而改變它，即使偶然有一方提出長住男家的要求，也會受到另一方的謝絕，這種因循的心理，是延長“坐家”壽命的一個因素[26](P349)。此外，苗族中部分地區(qū)流行早婚的情況，十四五歲或十三四歲就結(jié)婚，以這樣的早齡像成人一樣過兩性生活，父母內(nèi)心總會感到不安?！白摇敝凭徒o這些父母們減輕了內(nèi)心的譴責[26](P347-348)。苗族流行的“姑舅表婚習俗”同時滿足了嫁出去女兒和母家的“心理慰藉”。因為“把女兒嫁回娘家后，更可多些走親戚的機會，這樣多少可以滿足她留戀、懷戀娘家的心理。從母家來說，既嫁出了一個愛女，在隨著年月的流逝而來往關(guān)系逐漸疏遠的時候，又娶回了一個血肉相承的外孫女，在感情上也是一種安慰”[26](P271)。而彝族婚禮中婦女對男家客人的戲弄，則是“在男尊女卑的社會里婦女是受盡男子的欺侮的，平素郁抑下來的積忿，就無的放矢地借題發(fā)揮，把男子狠狠地整一下，痛快一陣”[28](P224)。

第五，殘余分析法。對于殘余分析法，吳澤霖先生有自己獨特的見解：“在社會制度嬗變的過程中常會有這種脫節(jié)現(xiàn)象，有時可能是暫時的，不久就會調(diào)適改變。但有時也會因積重難返，某些部分，始終不變，形成一種依常理看來似乎不協(xié)調(diào)不合理的安排?！盵25](P209)對社會殘余的分析，有助于追溯一個民族的歷史?！皬氖聦Ξ斀裆鐣曀字械囊恍┡c時代不相稱的習俗殘余痕跡的研究，也可以幫助我們追溯那時與它們結(jié)合的社會制度的情況和背景”。“對殘余的研討不是一種獵奇，而是探討社會發(fā)展的一種方法”[27](P386-387)。

吳澤霖先生使用殘余分析法來追溯一個民族以前的社會狀態(tài)。在他看來，少數(shù)民族地區(qū)流行的“公房”是群婚制的殘余；家族內(nèi)婚和不同輩分的婚姻是原始群婚的另一種反映；夫隨妻居的生活方式和姨表不婚的習俗是遠古母系社會的殘余；“坐家”或“不落夫家”制度體現(xiàn)了父系氏族社會取代了母系氏族社會后在婚姻制度上的一種逐漸過渡的過程。此外，我國許多民族中流行的“轉(zhuǎn)房”習俗也是和社會文化的殘余聯(lián)系在一起的[27](P394)。

吳澤霖先生在民族研究方法上的多樣化探求與他早年的學術(shù)背景密不可分。他不僅在中國接受過中國傳統(tǒng)歷史文化教育，更接受過系統(tǒng)的西方社會科學，如社會學、人類學、心理學、統(tǒng)計學、市政學、哲學、政治學等學科訓練[29](93-94)。因此，他在具體分析少數(shù)民族某一社會文化現(xiàn)象時，并不只是使用一種方法，而是多種方法交叉靈活運用。這使他常能透過紛繁龐雜的文化表象，做出深刻的解釋。這種多學科的知識交叉融合的研究之路正是人類科學研究發(fā)展的必由方向[30](P76)。

五、結(jié)語

吳澤霖先生通過大量的田野調(diào)查和研究，使人們對西南少數(shù)民族社會、歷史、生活各方面都有了比較客觀的認識，為后來的研究者留下了大量研究成果和學術(shù)遺產(chǎn)。其嚴謹?shù)膶W術(shù)研究，不但推動了我國新興的民族學人類學學科的建立和發(fā)展，對西南少數(shù)民族研究更是有著“篳路藍縷、開啟山林”之功。綜觀吳澤霖先生的學術(shù)研究，他將國外社會科學理論融會貫通后再應(yīng)用于西南少數(shù)民族研究，其研究方法是從西南少數(shù)民族的實際情況出發(fā)，不拘泥學科領(lǐng)域，體現(xiàn)了他較為寬廣的學術(shù)視野，在中國民族學人類學史上占有獨特的地位。