植根鄉(xiāng)土的“武秧歌”

辛凱

每年農(nóng)歷正月初五開始，沉浸在春節(jié)喜慶氣氛中的本溪滿族自治縣同江峪村就熱鬧起來，鑼鼓嗩吶聲打破了山村的寂靜，忙碌了一年的村民們又開始張羅起社火演出來。著裝、打扮、操練……寧靜的小山村轉(zhuǎn)眼喧囂起來。農(nóng)歷正月初九是傳說中的“天公誕”，通常在這一天，社火演出也達(dá)到高潮，村民們通過古老的社火形式，祈禱新的一年風(fēng)調(diào)雨順、家人安康。

社火演出一開始，平日里樸實(shí)的村民便化身為戲中英雄，忘情地融入到角色形象中。本溪社火的表演者扮成“武身子”，以長矛、大刀等兵器為道具，捉對(duì)廝殺，顯示“武”的力量，因此，社火在本溪當(dāng)?shù)乇环Q為“武秧歌” “武社火”。

其實(shí)，社火是一種歷史悠久的民俗活動(dòng)，是農(nóng)耕文明下人們崇拜土地神和火神而產(chǎn)生的祭祀活動(dòng)。為了求得神靈的歡心與庇護(hù)，社火被賦予了更多的“演戲酬神”和娛人的成分。到了漢代，社火分為官、民兩大系統(tǒng)，官方的祭祀保持著莊嚴(yán)隆重的形式，而民間社火更加凸顯了娛樂與狂歡，成為春節(jié)期間必不可少的民俗活動(dòng)。清順治年間，關(guān)內(nèi)移民來到本溪太子河流域從事冶鐵采煤等行業(yè)，也將社火帶到此地，沿太子河流域，自上而下分布在今遼寧省本溪市內(nèi)的明山區(qū)和本溪滿族自治縣等地。社火在不同地域與當(dāng)?shù)氐钠渌胤矫袼准拔乃嚮顒?dòng)形式相融合，形成具有地域文化特色的自身風(fēng)格，僅遼寧省內(nèi)被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化名錄的社火就有本溪社火、義縣社火和朝陽社火。

舊時(shí)《桓仁縣志》中曾對(duì)本溪社火的盛況這樣記述： “十五日為‘上元節(jié)，又日‘燈節(jié)……鄉(xiāng)人作劇，呼曰‘快歌，比戶歡迎，謂其可以驅(qū)逐邪疫，與古之儺略同，雖近戲，猶有古禮存焉?！北鞠缁鸬幕顒?dòng)時(shí)間主要集中在農(nóng)歷正月初五到十五之間。社火隊(duì)伍組織起來之后，要按照慣例，先拜廟，祭祀社稷之神，然后進(jìn)行走陣（又叫“踩街”），從村東走到村西，走陣完畢，社火隊(duì)伍會(huì)到達(dá)預(yù)先選好的場(chǎng)地，圈場(chǎng)演出（也叫作“定場(chǎng)”），之后又以走陣結(jié)束。其中，“拜年”是本溪社火的重要環(huán)節(jié)，每到一戶人家，領(lǐng)陣人都會(huì)率領(lǐng)眾人進(jìn)院走長蛇陣，又叫“卷心菜”，借“卷”字的吉祥寓意，將所謂的“三災(zāi)六難”全部卷走。此時(shí)若遇哪家哪戶有人生病，主人就會(huì)打開門窗，迎“武身子”進(jìn)門走一趟，驅(qū)趕瘟神，以求早日康復(fù)，從中不難看出本溪社火“祛瘟壓邪，納富求祥”的文化內(nèi)涵。到每年正月十五元宵節(jié)的晚上，社火隊(duì)伍要走到四處無人、不見燈火之處卸掉裝束，意味著當(dāng)年的社火活動(dòng)至此結(jié)束。敲鑼打鼓地去，鴉雀無聲地歸是本溪社火活動(dòng)的一個(gè)顯著特點(diǎn)。

本溪社火的表演程序是兩頭走陣中間打，走陣很顯然是受到當(dāng)?shù)匮砀杷囆g(shù)的影響。眾人在領(lǐng)陣人引導(dǎo)之下，走出長蛇陣（又稱“卷心菜”）、六合陣、八卦陣等不同的陣式。本溪社火的每次演出都不得少于四出戲，每出戲均有五個(gè)回合，分別為“原位”“單劃合”“橫場(chǎng)”“雙劃合”“敗場(chǎng)”，各回合的動(dòng)作套路基本一致，結(jié)束時(shí)都以“架梁的”被馴服或被抓獲而告終。本溪社火的每出戲角色均在二三十個(gè)以上。由于全是武戲，表演者大部分是武將扮相，也稱為“武身子”，他們背扎護(hù)背旗，手持兵器，表情嚴(yán)肅，威嚴(yán)雄壯，整個(gè)表演隊(duì)伍中惟有領(lǐng)陣人不化妝，手拿一面3尺見方白地紅邊中間繡“令”字的令旗。走陣結(jié)束后，緊接著便是依次表演的一出出戲，戲的內(nèi)容和情節(jié)是通過武打動(dòng)作展示出來的，最后再以走陣結(jié)束。本溪社火的每次表演時(shí)間在兩三個(gè)小時(shí)。

本溪社火的表演區(qū)域有“正場(chǎng)”和“反場(chǎng)”之分。以鼓為中心，演員背向鼓為正，面向鼓則為反。本溪社火的主要角色被稱為“架梁的”，以“飛腳”動(dòng)作出場(chǎng)，充分凸顯“武”的力量，其他人則在反場(chǎng)位置與其對(duì)峙?！凹芰旱摹弊鐾陜商孜浯騽?dòng)作后，分別在正場(chǎng)、反場(chǎng)以“定式”作為結(jié)束時(shí)的亮相，并以頓槍為號(hào)，使表演進(jìn)入打頭的環(huán)節(jié)。值得一提的是，本溪社火的每出戲，均以“架梁的”被馴服或被抓獲而告終，例如：《百草山》的白大娘，《三英戰(zhàn)呂布》的呂布，《對(duì)松關(guān)》的羅章，《九龍山》的楊再興。

本溪社火的表演角色多達(dá)二三十個(gè)，“武身子”的服飾穿著并沒有嚴(yán)格要求，大部分身披戰(zhàn)袍，腳蹬戰(zhàn)靴或快靴，其身份、性格和特長主要靠化妝來體現(xiàn)。如阮小七的水性好，就在額頭上畫一只蛤蟆;楊七郎驍勇善戰(zhàn)，則以前額繪猛虎示人。本溪社火表演中使用的傳統(tǒng)武器種類較多，如刀、棍.槍、劍、錘、鞭等，每個(gè)角色使用的兵器并不固定，過去社火表演者被形容為“十八般兵器樣樣精通”。由于是武戲?yàn)橹?，本溪社火的?dòng)作套路也較多，如：“刀對(duì)槍”“槍對(duì)棍”“槍對(duì)三節(jié)鞭”“槍對(duì)斧”“槍對(duì)雙刀”“槍對(duì)槍”等。使用不同的兵器，有著不同的“定式兒”，因而“定式兒”也就很多，如：“弓步舉槍”“虛步持刀”“正步背棍”“弓步持斧”等。表演時(shí)，根據(jù)兵器的不同性能和特點(diǎn)，把這些動(dòng)作融合在不同的動(dòng)作套路之中。

本溪社火以民間傳說和戲劇故事為題材，以一個(gè)或一組人物展現(xiàn)一個(gè)故事，一個(gè)故事即為一轉(zhuǎn)社火。傳承下來的本溪社火戲目不多，主要包括《百草山》《長坂坡》《鳳鳴關(guān)》《對(duì)松關(guān)》《三英戰(zhàn)呂布》《九龍山》《虎牢關(guān)》，還有《盜仙草》《天門陣》《神農(nóng)捉野苗》等尚在整理挖掘中。同江峪社火隊(duì)編排的節(jié)目有《三英戰(zhàn)呂布》《對(duì)松關(guān)》《長坂坡》，這三出戲已被同江峪社火隊(duì)操練得十分精彩、熟練和到位。然而談及本溪社火的傳承，同江峪社火隊(duì)隊(duì)長呂景春卻流露出隱憂。

原來，本溪社火在舊時(shí)有著獨(dú)特的“傳承”規(guī)矩，對(duì)內(nèi)傳男不傳女，對(duì)外不允許村與村之間相互傳藝和表演。這使得本溪社火保留各村獨(dú)特藝術(shù)風(fēng)格的同時(shí)，在傳承和發(fā)展等方面受到一定限制。同江峪社火隊(duì)隊(duì)長呂景春的父親呂松林，就是通過到三家子偷學(xué)，才得以讓社火在同江峪生了根。呂景春說：“雖然父親是偷藝學(xué)來的，但他極有天賦，水平很高，一會(huì)兒扮演呂布，一會(huì)兒又能扮演趙子龍，隨著演出技藝的提高，他教會(huì)了幾個(gè)徒弟，開始在同江峪傳承社火表演，那時(shí)在農(nóng)活之余，父親常常組織幾個(gè)人在自家院子里走位、表演，我也跟著學(xué)，并對(duì)社火產(chǎn)生了濃厚興趣?！?/p>

同江峪社火表演最火的時(shí)期是上世紀(jì)七八十年代，那時(shí)農(nóng)村文化生活單調(diào)貧乏，社火隊(duì)每到正月里還外出到周邊村子演出，每次演出都極其震撼，可以說是“火遍十里八村”。作為社火傳承人的呂景春回憶說：“盡管當(dāng)年的演出都不給報(bào)酬，趕上中午當(dāng)?shù)貢?huì)請(qǐng)大伙吃頓飯，但大家都沒有任何怨言，每場(chǎng)演出后都感到很充實(shí)，匆匆吃完飯又趕往下一個(gè)演出地……”

2008年，本溪社火被列入第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2018年，呂景春被認(rèn)定為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人。多年來嘔心瀝血的堅(jiān)守與傳承，讓呂景春感到肩負(fù)的責(zé)任更重。呂景春的搭檔楊和清已經(jīng)年近七句，老楊感慨地說： “最難就是收徒，想培養(yǎng)幾個(gè)年輕人，可人家都想著外出打工，對(duì)社火不感興趣，現(xiàn)在年輕人來學(xué)得越來越少了，我們打鼓的師傅年紀(jì)大了，心臟不好卻還在堅(jiān)持。只要能演，我們一定堅(jiān)持，把這門藝術(shù)傳承下去?！北鞠缁鹬哺l(xiāng)土，有著獨(dú)特的魅力，但也確實(shí)面臨著傳承危機(jī)。