論清末民初民族英雄記憶的建構(gòu)

胡丞嗣

(湖南師范大學(xué)歷史文化學(xué)院，湖南長沙 410081)

民族成員擁有的集體記憶是建構(gòu)民族認同的前提和基礎(chǔ)，民族英雄符號作為歷史記憶的重要組成部分，在建構(gòu)民族認同過程中發(fā)揮著無可替代的作用。然而，大部分民族英雄并非在他所處的時代即已獲得“民族英雄”的尊號，此中有一個不斷詮釋和建構(gòu)的過程，對于秦始皇、漢武帝、岳飛等距離晚清近代較久遠的英雄，這一過程則顯得相當漫長。在民族英雄記憶長時段的建構(gòu)中，清末民初是至關(guān)重要的一段時期，該時期的記憶書寫表現(xiàn)為集中性的群體建構(gòu)，而非對某個民族英雄的單一敘述。民族英雄記憶的演變不是一個自在的過程，其往往會隨著權(quán)勢轉(zhuǎn)移和政權(quán)更替在不同時局下被賦予不同意涵。此外，民族英雄記憶闡釋者的主要目的并非像以往論者所說的那樣，只是簡單地追述歷史上的偉大榮光，實際上，他們最終的目的還是想通過建構(gòu)民族英雄的歷史記憶來傳達特定的價值和意義。學(xué)界關(guān)于民族英雄記憶的研究已有許多成果，但大多偏重于個案研究，較少有論者從宏觀角度對清末民初被發(fā)掘的民族英雄集體記憶予以論述。有鑒于此，筆者擬在梳理清末民初民族英雄記憶建構(gòu)脈絡(luò)的基礎(chǔ)上，挖掘不同時局下民族英雄的不同內(nèi)涵，進而揭示作為政治符號的民族英雄在復(fù)雜歷史際遇中呈現(xiàn)出來的多重面相，以期促進當下有關(guān)民族英雄記憶的研究。

一、晚清時期民族英雄記憶的發(fā)掘

在民族主義思潮和民族危機的雙重作用下，晚清時期的知識分子紛紛試圖從傳統(tǒng)文化中找尋拯救民族危亡的精神資源，有關(guān)民族英雄的歷史敘述恰好符合這一需要，成為他們重構(gòu)國族的主要憑借。知識分子們在創(chuàng)辦期刊時即打出“?？覈鴼v朝關(guān)于宣導(dǎo)民族主義發(fā)揚國民精神之文字”[1]152的口號，內(nèi)中所指能發(fā)揚國民精神的文字，主體即為民族英雄的遺墨。此類期刊較為典型的有《漢風(fēng)》和《夏聲》。顧名思義，漢風(fēng)即“漢族之遺風(fēng)”。《漢風(fēng)》雜志多刊載歷朝名人詩文，且大多是反抗異族壓迫、悲國憂民之作，以期達到“光祖宗之玄靈，振大漢之天聲”的目的，當中所顯露的民族主義宗旨十分明顯?！断穆暋肥顷兾髁羧諏W(xué)生在東京創(chuàng)辦的月刊，“夏”為中國人的自稱，《夏聲》以“夏”命名顯然有其特定含義。在《夏聲》的創(chuàng)刊號中充滿了類似“匈奴未滅家何有”“請看儒生續(xù)《漢書》”“重收拾舊時大夏”等警句，其宗旨則為“發(fā)揮固有文明，以鼓舞國民精神”[2]416。當然，這種民族主義情緒并非只表現(xiàn)在創(chuàng)立期刊、闡發(fā)文本上，有些人還通過編寫傳記、刊載遺墨和遺像、作詩憑吊、親臨謁陵等方式挖掘有關(guān)民族英雄的歷史記憶。

與前朝相比，時人對民族英雄記憶的認知也有所深化。鐵兒在《競業(yè)旬報》上的一篇文章即提到，愛國的首要任務(wù)是保存祖國的光榮歷史，他認為一家的“族譜上有幾個大英雄、大義士，做子孫的時時對人稱道，覺得非常榮耀。做國民的，也應(yīng)如此，也應(yīng)把他祖國歷史上的奇功偉業(yè)，息息不忘記”。鐵兒把族譜和國史相比較，形象直觀地道出了紀念民族英雄的意義[3]。《浙江潮》在一篇社說《國魂篇》中更是把民族英雄的歷史敘述視為“國魂”的代表，認為“國魂”的鑄成離不開民族英雄精神的澆灌，“國魂”力量的彰顯也離不開民族英雄記憶的喚醒，從而將民族英雄記憶和“國魂”緊密相聯(lián)[4]。此類說法在知識界不斷流行，使得建構(gòu)民族英雄記憶的重要性逐漸顯露，應(yīng)當建構(gòu)民族英雄以挽救危局成為知識界的普遍認知，晚清知識分子們紛紛開始建構(gòu)民族英雄記憶的工程，試圖將長期湮沒不彰的民族英雄重新拉回人們的視野。

不過，具體需要喚醒哪些民族英雄記憶，知識分子們卻看法各異。上面提及的鐵兒即認為黃帝、明太祖、孔子、岳飛、班超、玄奘、李白、杜甫以及女民族英雄秦良玉、花木蘭，“這些都是我們國民天天所應(yīng)該紀念著的”[3]。國粹派尊崇的民族英雄則偏向于宋、明兩朝的死士，黃節(jié)的《黃史》即擬為宋明以來的“死節(jié)之士”立傳，陳去病的《明遺民錄》、馬敘倫的《嘯天廬搜幽訪奇錄》、劉師培的《刊故拾遺》均記載有大量宋明人物的烈行，作為《國粹學(xué)報》附錄的《正氣集》亦會收錄岳飛、文天祥、陸秀夫等宋明民族英雄的遺墨[5]211-212。蔣智由則認為黃帝、孔子“時時稱道，至今而我族之偉人”。此外，他還指出張煌言、甘輝、朱舜水、王船山、林清、黃宗羲、張騫、班超、玄奘、鄭和諸人皆“伴民族主義之發(fā)生而復(fù)活”[6]?！皬?fù)活”二字幾乎道出了民族英雄敘述在當時何以能展開的本質(zhì)，即隨著民族主義的傳入，民族英雄記憶因現(xiàn)實需要而被喚醒。當然，當時的蔣智由并不知曉所謂的“記憶理論”，因而也只是觀察到了這一現(xiàn)象，并未深入分析內(nèi)中根由。

各派所列的民族英雄清單在一定程度上代表了他們各自的取向，但顯然沒有涵蓋一般意義上的民族英雄。在當時，唯有陶成章在《中國民族權(quán)力消長史》中幾乎將所有民族英雄囊括其中。他認為中國歷史上有許多“世界莫能及”的民族英雄，他們分別為黃帝、夏禹、趙武靈王、秦始皇、漢高祖、漢武帝、光武帝、唐太宗、明太祖、明成祖等帝王；張騫、班超、鄭和等探險家；陳湯、李績、李靖、裴仁軌、蘇定芳、王元策等戰(zhàn)略家；管仲、商鞅等政治家；荊軻、聶政等義俠；墨子、孔子、孟子、黃宗羲等宗教家；劉琨、祖逖、岳飛、文天祥、張世杰、鄭成功、張煌言、李定國等義烈家[7]213-214。

陶成章這個類似點將錄的清單并未表現(xiàn)出強烈的民族主義訴求，然而，并非所有人都能像陶成章這樣克制泛化的民族主義情緒，大多數(shù)人在構(gòu)筑民族英雄記憶時往往會將民族色彩摻雜其中，若要理解這一現(xiàn)象的內(nèi)中機理，我們或可借用杜贊奇的“中國文化主義”。杜贊奇認為，每當王朝受夷狄入侵或瀕于傾覆之際，部分漢族士大夫便會完全放棄“天下帝國的發(fā)散性觀念，而代之以界限分明的漢族與國家的觀念”[8]57，民族英雄本就是抵御外辱、保國保種的象征，因而在“中國文化主義”的框架下，有關(guān)民族英雄的敘述自然而然地會在晚清時期被當作文化象征來“構(gòu)建一面群體之墻，把滿族擋在墻外”[8]75。

二、革命派與民族英雄主流系譜的塑造

革命黨人對于民族英雄的建構(gòu)取向極為明顯，也極具代表性。在革命黨人的操弄下，即便是與清朝毫不相關(guān)的民族英雄也會被塑造成“排滿”志士，而這一“排滿”民族英雄系譜由于革命黨人的宣揚逐漸成為民族英雄記憶建構(gòu)中的主流敘述。章太炎在《討滿洲檄》中就曾通過黃帝、少昊、顓頊、秦始皇、宋孝武帝等漢族始祖和民族英雄抵御外辱、驅(qū)除異族的典故來嚴格限定夷夏之防，進而闡發(fā)其“排滿”思想。章氏最終的目的在于表明革命黨人也能像歷史上的民族英雄一樣“驅(qū)除韃虜”，重續(xù)漢族政權(quán)[9]709。章太炎在民族英雄的歷史書寫上表現(xiàn)得較為激進。事實上，大部分革命黨人亦像章太炎一樣，將目光局限于民族英雄御辱保種的功績，而忽略了民族英雄的多元屬性，使得民族英雄由歷史上鮮活的人物變?yōu)闄C械地闡發(fā)“排滿”宗旨的符號。革命派在當時創(chuàng)辦了許多刊物，《競業(yè)旬報》《覺民》《江蘇》《浙江潮》是其中較有影響力的幾種。這些刊物成為革命派塑造漢民族英雄記憶的陣地，所發(fā)文章很大程度上代表著刊物的政治取向，每篇文章的政見從其核心論域中亦不難看出。在眾多男性漢民族英雄中，革命黨人挑選出宋明兩朝的民族英雄作為這一系譜的主要代表，稱贊他們“保存漢種”“振大漢之聲”的功績，進而服務(wù)于“排滿”宗旨。

首先被奉上神壇的是岳飛，革命派直接賜予了岳飛“民族英雄之首”的雅號?？陀^來說，岳飛雖為民族英雄的個中翹楚，但與“民族英雄之首”的地位還是頗不相稱，此中明顯帶有建構(gòu)之嫌。當時社會上出現(xiàn)了大量書寫岳飛的傳記，若單從數(shù)量上分析，可以看出革命派對岳飛記憶塑造的偏重與努力。有關(guān)岳飛的歷史記憶往往在時局動蕩之時越發(fā)凸顯。蔣智由在《論中國人崇拜岳飛之心理》中即直截了當?shù)刂赋觯瑲v史上以及晚清時期崇拜岳飛的原因與時勢不無關(guān)系：“當南宋時，宜其人人具有此心，而欲一見之事實以為快，而飛即可為代表當日時勢而實現(xiàn)其心理之一人，宜乎飛遂為中國人所崇拜之一大人物也?！痹谕砬灞７N的局勢下，人們往往需要對民族英雄系譜進行編排，以著重凸顯某種歷史因素進而服務(wù)于現(xiàn)實需求。有關(guān)岳飛的各類傳記中，君劍的《中國民族排外第一偉人岳飛傳》較為典型，他在文中直言岳飛“上為五千年祖宗爭爭氣，下為四百兆民族救救亡”，可見其對岳飛功績評價之高。此外，在君劍看來，無論是南宋以前還是南宋以后的民族英雄，其之所以能享受民族英雄的榮光，實則均受岳王之福[10]。君劍的說法無非是想要凸顯岳飛“民族英雄之首”的地位，并無多少偽造的成分，但當時一篇名為《岳飛之倔強》的文章所敘述的故事則明顯有悖史實[11]。在該文中，作者甚至試圖通過構(gòu)造岳飛不受清廷封贈的神話彰顯其抵御異族的精神，進而將岳飛從抗金英雄塑造成抗清英雄，以闡發(fā)排滿主旨。

此外，與岳飛同時代的文天祥也被納入到典型民族英雄當中，有感于岳飛和文天祥的人格精神，馬敘倫為文天祥和岳飛作了一篇名為《宋愛國士岳文二公傳》的合傳，在文中馬氏盛贊岳、文二人的功績，認為“岳文痛國家之傾覆，憤夷狄之縱橫，掬肝膽誓，清天下終身任國事至死不自休”。此外，馬氏提到，岳、文二人的精神是當時外國“所敬慕羨愛之華盛頓、克林威爾、瑪志泥、西鄉(xiāng)隆盛”等英雄無法比擬的，可以說把二者的地位比較場域由“天下-華夷”擴展到了“世界-民族”層面[12]。觀自在室主人亦作有《為種流血文天祥傳》，他在文中更是毫不避諱自己的革命意向，直接號召“愛國志士”效法文天祥與清朝作斗爭，“則胡兒雖狠，不難犁庭掃穴矣”[13]。除編寫傳記外，還有人親臨文天祥殉難之地憑吊，在憑吊之時，發(fā)現(xiàn)文天祥與維新志士譚嗣同的殉難之地竟均在北京菜市場口，因而在此能感受到烈士氣息和“數(shù)百年前文天祥之氣節(jié)”[14]，此中頗有一番記憶傳承的意味。

明朝民族英雄中被推崇備至的則為史可法和鄭成功，漢兒在《為民族流血史可法傳》中甚至把史可法的離世視作漢民族歷史的斷裂，并直言：“欲言國史，請自史可法始。”[15]史可法在其心中的地位可見一斑。不過，從當時各期刊所載傳記來看，鄭成功在革命派心中的地位又要高于史可法。匪石在《中國愛國者鄭成功傳》中就稱贊鄭成功是民族英雄中的佼佼者，是“吾中國自由之英雄也”[16]。光漢的《中國排外大英雄鄭成功傳》甚至把鄭成功的死視為亡國之兆，也就是說，由滿族統(tǒng)治的清朝并不為光漢所承認?；趯︵嵆晒Φ某绨菀约皩Α按鬂h”政權(quán)滅亡的惋惜，光漢甚至不惜貶低別的英雄來凸顯鄭成功的功績：“秦朝有個蒙恬，漢朝有個衛(wèi)青霍去病，六朝有檀道濟曹景宗幾個人，但他們用兵，都是國家全盛的時候，不是國家滅亡的時候。又如北宋的張叔夜幾個人，南宋的文天祥幾個人，都是國家衰敗的時候，共夷狄打?！钡恰八麄冎荒軌虮M節(jié)，不能夠立功，這還不能算做排外……中國真排外的大英雄，也只有鄭成功一個”[17]。

以往論者在研究民族英雄記憶時，多關(guān)注記憶被建構(gòu)的過程，卻較少察及被建構(gòu)出來的民族英雄記憶在社會上到底產(chǎn)生了怎樣的影響。就目前所掌握的資料來看，筆者雖無法展現(xiàn)這種充斥著夷夏之防的記憶究竟在多大程度上為一般民眾所接受，但于社會精英層面的因應(yīng)還是有所揭示。據(jù)吳玉章回憶，他和二哥從小酷愛讀《通鑒輯覽》《天崇百篇》等書文，每每讀到岳飛、文天祥等英雄人物的事跡時，都會被其英勇的精神感動，“甚至潸然淚下”[18]4。另據(jù)鄒容的孫女和孫子回憶，鄒容對清初反清復(fù)明的少年英雄夏完淳無限崇拜，常常背誦其詩文，“甚贊這些詩文激昂慷慨、悲壯感人，是用血淚寫成的”[19]27-28。這種對民族英雄的崇拜又能從其《革命軍》對鄭成功、張煌言諸人的崇拜中看出[20]4。此外，據(jù)趙連城稱，他和同學(xué)在澳門時即經(jīng)常觀看《說岳傳》《岳飛報國仇》等戲劇，不少人經(jīng)常討論劇中情節(jié)，并將岳飛抗金的史實和反清斗爭自然聯(lián)系起來[21]305。田君亮在接受采訪時，則直言自己走上革命道路與民族英雄故事的感染有相當大的關(guān)聯(lián)[22]1。由此可見，革命派在構(gòu)筑民族英雄系譜以服務(wù)于“排滿”訴求時，又深受此種記憶的影響，由此越發(fā)堅定革命理想。

三、權(quán)勢轉(zhuǎn)移與民族英雄記憶的轉(zhuǎn)換

吳貫因有言：“時代之歷史，即人物之歷史也，人物之價值豈因時代之文明而有所貶損乎？”[23]此言不錯，但若把價值換成記憶則未必同樣適用，民族英雄所具有的歷史價值的確會亙古不變，可是其現(xiàn)實意義卻往往會因時而變。民族英雄的現(xiàn)實意義就是民族英雄在新環(huán)境中如何繼續(xù)被塑造以及其能提供何種社會記憶這一命題。事實上，這一命題在民初的確有了新答案，尤其是民國建立以后“排滿”訴求的消失使得民族英雄符號有了脫離單一語境而恢復(fù)自身豐富面相的可能。民族英雄在民初的境遇與晚清時期截然不同，已非單一塑造，而是呈現(xiàn)出多元化、日?；慕?gòu)特征。

首先，民族英雄記憶的載體變得多樣。當然，文本話語仍是主要形式，但文本話語內(nèi)部也呈現(xiàn)出多元化傾向。與以往不同的是，同樣是為民族英雄作傳，民初會更加注重傳記的學(xué)術(shù)性和社會價值。1920年，上海麥家圈教育圖書館出版的《中外名人歷史大觀》即不同于市面上的稗官野史和小說演義，其立意也絕非是對歷史人物進行無根據(jù)式的漫談。它對民族英雄事跡的追尋具有較高學(xué)術(shù)價值，同時也不失可讀性，因而在當時具有一定影響力。具體到敘事主體，該書涵蓋了秦始皇、張騫、班超、蘇武、諸葛亮、唐太宗、郭子儀、岳飛、明太祖、左宗棠等中國的典型民族英雄[24]。1921年，上海麥家圈新民圖書館發(fā)行的另一本傳記系列著作——《歷代名人小簡》也包括了諸葛亮、蘇武、岳飛、文天祥等民族英雄[25]。除傳記外，詩歌、漫畫、戲劇、電影等藝術(shù)作品也是重要載體，該時期涌現(xiàn)出許多描繪民族英雄的藝術(shù)作品。這一現(xiàn)象不僅與中國自古以來的英雄情結(jié)有關(guān)，而且和藝術(shù)作品制作手段日趨成熟不無關(guān)系，同時也離不開時人的推崇與引導(dǎo)。在眾多藝術(shù)形式中，電影是晚清民族英雄記憶建構(gòu)中所沒有的載體，電影雖在晚清時期即已出現(xiàn)，但那時技術(shù)尚不成熟，也未見有關(guān)民族英雄的劇目，書寫民族英雄事跡的電影直至民國時期才出現(xiàn)，當時較為典型的有國產(chǎn)古裝巨片《秦始皇》青年影片公司出版的《明太祖朱洪武》以及民新影片公司出版的《木蘭從軍》②。

其次，民族英雄記憶的內(nèi)涵得到擴展，這種內(nèi)涵的擴展主要表現(xiàn)為少數(shù)民族英雄和女性民族英雄記憶的浮現(xiàn)。在“排滿”思潮的影響下，晚清時期所尊崇的皆是漢民族英雄，有關(guān)石勒、成吉思汗等少數(shù)民族英雄的記憶被選擇性遺忘，他們甚至還被革命黨人稱為“游牧腥膻之胡兒”[20]3，因而在民族英雄系譜中得不到應(yīng)有的重視。中華民國建立后，革命派眼中的國族已由漢族一脈獨尊變?yōu)闈M、蒙、藏、回、漢五族共和。五族共和宣告著少數(shù)民族“他者化”命運的終結(jié)，作為少數(shù)民族榮光的本民族英雄亦不再被排斥，而逐漸被各族人民廣泛接受。至于女性民族英雄，晚清時期雖已有相關(guān)書寫作品，但數(shù)量較少，未成相當規(guī)模。隨著民初婦女解放運動的進一步推進③，女性民族英雄的記憶亦隨之大量浮現(xiàn)，有關(guān)梁紅玉、秦良玉、花木蘭這三個女民族英雄的故事在當時廣為流傳即為例證。在時人心中，尤其是在女性看來，這些女民族英雄的地位能與男民族英雄比肩，是女性引以為傲、爭相學(xué)習(xí)的榜樣。沈佩貞就曾論道：“唐之花木蘭、宋之梁紅玉，閱幾世而一見，僅為歷史上之光輝，而繼起無人。”[26]瘦蝶更是運用虛幻的手法作了一篇《秋瑾致花木蘭書》，內(nèi)中借秋瑾稱贊花木蘭為巾幗英雄，認為其“增光漢史，全忠盡孝，千古艷稱……掃凈胡氣，燕然勒石”[27]。此外，關(guān)于女民族英雄的傳記也大量刊載于綜合刊物，而非像晚清時期那樣多刊登在女性期刊上，這也從側(cè)面反映出大眾對女性民族英雄的漸次接受，同時也意味著女民族英雄社會影響力的提升。

最后，民族英雄記憶的表述變得多元，這種多元化的特征不僅表現(xiàn)為對民族英雄其人其事的全面闡發(fā)，還表現(xiàn)在闡釋者來源的擴展上。晚清時期，對民族英雄的闡釋權(quán)掌握在知識分子尤其是革命派手中，他們建構(gòu)民族英雄記憶的根本目的是闡發(fā)“排滿”思想。在此種建構(gòu)機制下，世人對民族英雄的關(guān)注往往也只限于其抗擊外辱的事跡，如此一來，民族英雄原本多元的面相消失殆盡，時人所接受的只是一個充滿“排滿”記憶的政治符號。民國建立后，“排滿”目的業(yè)已達到，“排滿”思潮隨之消退，民族英雄記憶亦因此得以排除“華夷”因素的影響，闡釋者不再局限于歌頌民族英雄的御辱事跡，而是試圖挖掘更多有關(guān)民族英雄鮮為人知的事跡，進而展現(xiàn)民族英雄完整而豐富的記憶。當時的兒童文學(xué)刊物《民眾文學(xué)》即刊載有“小模范”系列文章，講述了岳飛、文天祥、班超、張騫等民族英雄的少年趣事，以期勉勵少年向這些英雄學(xué)習(xí)，從小立志。劍廬在談到少年文天祥時甚至認為“文山的能成功，全在少年時候的立志”[28]。盡管這一系列書寫民族英雄少年事跡的文章只是文學(xué)作品，在史實方面難免有許多失實甚至是虛構(gòu)之處，但不容否認，其對還原民族英雄多元記憶有著相當重要的作用。

在多元闡述的基礎(chǔ)上，民國初期的民族英雄記憶呈現(xiàn)出世俗化趨勢。在時人心中，民族英雄在充當神圣符號的同時，也可以成為茶余飯后的談資。1916年，《婦女時報》發(fā)表了張昭泗的《印度女子風(fēng)俗談》，張氏在提及歐美家長以偉人名字給孩子命名的風(fēng)俗時即談道：“我甚愿我姊妹，今而后，命其子為班超、為衛(wèi)青、為劉秀、為諸葛亮、為岳飛、為年羹堯、為左宗棠?！弊髡卟⒎怯幸饷胺该褡逵⑿郏窍胪ㄟ^這種方式表達對孩子的“期望之心，警惕之意”[29]。還有一則典型例證便是，當時暨南大學(xué)足球隊的陳秉祥因長相酷似朱元璋而被人冠以“明太祖”的雅號，后來在時人眼中，明太祖“竟好像無形中已是他的名字了”[30]。言下之意，人們直呼陳秉祥為明太祖的時候似乎毫無違和感，并沒有覺得這是對民族英雄的不敬，這也從側(cè)面印證了民族英雄記憶與日常生活逐漸融合的趨勢。

與晚清時期民族主義影響下的單一塑造相比，民國初期的民族英雄記憶表現(xiàn)出與之相反的多元特征，其中很重要的一個因素就是“排滿”思潮的消退。通過社會各界的共同建構(gòu)，民族英雄記憶呈現(xiàn)出完整而豐富的面相，并形成了新的建構(gòu)機制，這種多元化、日?；慕?gòu)機制在下個民族危機到來前一直保持著完整的詮釋脈絡(luò)。

四、結(jié)語

對于一個民族而言，“它們在何種程度上作為一個集體而存在，也取決于它們?nèi)绾卫斫狻⑾胂蠛驼归_這些概念?！盵31]133如果借用揚·阿斯曼這一理論，我們會發(fā)現(xiàn)清末民初民族英雄記憶的建構(gòu)其實就是時人將之用于闡發(fā)國族想象的過程。該過程中，民族英雄本身的形象與意義已經(jīng)變得微乎其微，他們并不能決定自身呈現(xiàn)出何種面相，其能被賦予的意涵也全部取決于闡釋者的精心塑造。也就是說，民族英雄的本體在被建構(gòu)時實際上是作為“失語者”而存在的。關(guān)于這一點，柯文在研究義和團的歷史記憶時已經(jīng)說得很明晰了。他認為歷史神話制造者的主要目的并非“盡可能準確和真實地再現(xiàn)過去”，而是通過建構(gòu)特定記憶“使之為政治、意識形態(tài)、自我修飾和情感等方面的現(xiàn)實需要服務(wù)”[32]167。晚清時期，民族英雄的主流記憶因服務(wù)于“排滿”訴求而被窄化，在革命派的話語體系中，任何英雄都難免被貼上“抗清”的標簽，時人對民族英雄的第一印象也必定是充滿“排滿”記憶的政治符號。民國建立后，國族由漢族獨尊變?yōu)槲遄骞埠?，在新形勢下，民族英雄形象有了接近本真的可能。但客觀來說，由于民族英雄作為政治符號的特殊性，其記憶即便隨著權(quán)勢轉(zhuǎn)移而朝著多元化、日?；姆较虬l(fā)展，也依然難以展現(xiàn)全貌。此外，民國肇建并不意味著民族英雄記憶形塑的終結(jié)，相反，它仍然會隨著局勢的變化而不斷嬗變。抗戰(zhàn)時期的民族英雄記憶即改變了既有詮釋格局，表現(xiàn)為集中抒發(fā)“抗倭”意旨，而現(xiàn)今的民族英雄記憶也與新時代取得的巨大成就相勾連，融入了中華民族偉大復(fù)興的訴求。如此看來，民族英雄記憶的建構(gòu)只能是一個不斷詮釋、反復(fù)書寫的過程。

注釋：

① 馬克鋒：《民國時期劉永福民族英雄形象的塑造》，《欽州學(xué)院學(xué)報》2018年第6期；郭輝、曾子恒：《抗戰(zhàn)時期史可法“民族英雄”記憶的多重建構(gòu)》，《武陵學(xué)刊》2018年第3期；黃興濤：《抗戰(zhàn)前后“民族英雄”問題的討論與“漢奸”“華奸”之辯：以現(xiàn)代中華民族觀念的影響為視角》，《人文雜志》2017年第8期。

② 《劇場消息》，《申報·本埠增刊》1928年6月30日，第4版；《明太祖朱洪武》，《申報·本埠增刊》1928年7月30日，第4版；《世界大戲院廣告》，《申報·本埠增刊》1928年7月30日，第4版。

③ 有關(guān)清末民初婦女解放運動的演變脈絡(luò)，可參見張娟娟：《晚清民初婦女解放思想的演變》，安徽大學(xué)碩士論文，2007年。