基于美學(xué)視域的廣西壯劇活態(tài)傳承研究

張 健

（瑪希隆大學(xué)音樂學(xué)院 泰國Salaya 73170）

廣西壯劇作為國家重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，取材于廣大壯族勞動人民的日常生活實踐，并在長期的發(fā)展過程中形成了相對獨立的藝術(shù)傳統(tǒng)，充分表現(xiàn)出鮮明的地域風(fēng)格和民族文化色彩，在挖掘少數(shù)民族戲劇的美學(xué)價值及其歷史研究價值層面發(fā)揮重要作用。近年來，伴隨著多元文化的強勢沖擊，基于美學(xué)基礎(chǔ)上的廣西壯劇面臨著藝術(shù)形態(tài)的創(chuàng)新問題，更應(yīng)當(dāng)意識到廣西壯劇的審美精神和戲曲表演者的“活態(tài)傳承”的重要性。本文正是從戲曲藝術(shù)的美學(xué)視角出發(fā)，對廣西的傳承價值、傳承危機進(jìn)行適當(dāng)分析，以期能夠提供多元化的傳承實踐路徑，為廣西壯劇的活態(tài)化發(fā)展提供有力保證。

一、基于美學(xué)視域的廣西壯劇審美價值

（一）藝術(shù)形態(tài)：戲曲唱腔與表演程式的審美召喚。中國的少數(shù)民族戲劇帶有典型的戲曲審美的文化基因，在創(chuàng)造戲劇人物、表演故事情節(jié)、傳達(dá)思想意蘊等方面，均是通過獨特的戲曲唱腔和表演形式構(gòu)成完整的藝術(shù)形態(tài)。取材于壯族民間生活的廣西壯劇，伴隨著人民群眾的日?；顒佣鸩酵晟?，并逐漸形成具有中國文藝之范的代表樣式，由其內(nèi)容和形式組合而成的表演風(fēng)格在形塑壯族審美精神的過程中發(fā)揮重要作用，也構(gòu)成了廣西壯族戲劇獨一無二的美學(xué)價值。在其戲曲唱腔層面，廣西壯劇融合本地區(qū)的方言和聲腔特色，對壯族諺語、格言、道白等素材進(jìn)行創(chuàng)造性運用，又擅長使用押腰腳韻，使戲曲創(chuàng)作具有明顯的民族性特征[1]?！恫费馈贰秳⒍蚍怼返缺甭穳褎∫月?lián)曲體和正調(diào)體唱腔占據(jù)主流，《百鳥衣》《寶葫蘆》等南路壯劇則是以平板、嘆調(diào)居多，通過節(jié)奏、板眼和旋律的變換讓戲曲說唱表現(xiàn)出層次鮮明的結(jié)構(gòu)特點；在表演程式方面，廣西壯劇既有傳統(tǒng)戲曲的唱、做、念、打，又繼承了以丑為先的表演風(fēng)格?！缎悴艖螓}商》就以突出丑角表現(xiàn)為主，又有機借鑒兄弟劇種的表演技巧，從說唱曲調(diào)到表演舞蹈都表現(xiàn)出大量的民風(fēng)民俗，充分挖掘壯劇藝術(shù)的多元特色。廣西壯劇利用表演舞蹈和說唱曲調(diào)塑造藝術(shù)形態(tài)，圍繞觀眾的審美期待開發(fā)壯劇藝術(shù)的審美召喚功能，由此奠定壯族戲曲藝術(shù)的美學(xué)基礎(chǔ)。

（二）文化意識：歷史真實與現(xiàn)代意識的思維碰撞。西方戲劇藝術(shù)注重寫實，中國戲曲文化側(cè)重寫意。最近幾年，中國少數(shù)民族戲劇作品在尊重歷史文化底蘊的基礎(chǔ)上，又有意地融合了西方藝術(shù)創(chuàng)作手段，激發(fā)戲劇創(chuàng)作寫實與寫意功能的審美共性，從而達(dá)到文化創(chuàng)作共贏的局面。廣西壯劇也在有選擇地追求一種虛實相生的寫意手法，將現(xiàn)代意識與歷史真實相互契合，使作品從單一的敘事情境中解放出來，去探究整個審美創(chuàng)造活動背后更豐富的文化生態(tài)環(huán)境，讓戲曲藝術(shù)從“小傳統(tǒng)”的美學(xué)，逐漸向“大現(xiàn)代”的美學(xué)視域延伸，在感性抒發(fā)的基礎(chǔ)上又具有強烈的理性價值判斷。例如，經(jīng)典壯劇劇目《百色起義》就是將歷史人物與歷史事件成為戲劇創(chuàng)作的關(guān)鍵要素，在尊重客觀現(xiàn)實的前提下，又有效區(qū)別傳統(tǒng)戲劇的創(chuàng)作手法，通過眾多歷史先例構(gòu)成的現(xiàn)實空間與靈魂空間演繹雙重空間敘事，使藝術(shù)作品同時兼具戲劇性和史詩性的文化風(fēng)格，這不僅是廣西壯劇紅色題材劇目進(jìn)行歷史與藝術(shù)磨合的有效嘗試，同樣也是現(xiàn)代美學(xué)文化與傳統(tǒng)戲曲文化的一次偉大思想碰撞，側(cè)重于從當(dāng)代審美生態(tài)傳承的角度賦予民族戲劇重要的研究價值。

（三）符號指涉：民族意象和民族身份的符號代碼。傳統(tǒng)的廣西壯劇是基于地方審美思想及其日常生活實踐的產(chǎn)物，這種美學(xué)藝術(shù)在一定程度上是個體化、私人化的研究成果。經(jīng)濟(jì)全球化加快民族文化的融合與傳播，廣西壯劇藝術(shù)自身具有的文化召喚功能正成為中國民族藝術(shù)強調(diào)文化身份認(rèn)同的依據(jù)，以一種直接或間接的方式召喚起本民族的共情意識，通過歌曲腔調(diào)、表演形式、藝術(shù)形象重新建構(gòu)起本民族的文化印象，這也使得藝術(shù)真正實現(xiàn)了從“鄉(xiāng)土”到“民間”、從“地區(qū)”到“民族”的視域轉(zhuǎn)換，從而成為代表民族文明和民族意象的符號代碼[2]。例如，現(xiàn)代壯劇《我家住在銅鼓嶺》圍繞銅鼓嶺民族遺產(chǎn)文化的繼承和發(fā)展展開戲劇矛盾，吊腳樓作為與銅鼓相勾連的文化意象，承載著本地區(qū)的文化風(fēng)格及民族精神，銅鼓所代表的民族符號更是對本民族歷史產(chǎn)生了重要的傳承意義，該戲曲從小范圍的民族元素出發(fā)，繼而拓展到整個全球化語境下對少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的身份認(rèn)同與體系建構(gòu)，在很大程度上提高了廣西壯劇這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的身份話語權(quán)，為提高民族文化的現(xiàn)實存在感提供更多可能。

二、基于美學(xué)視域的廣西壯劇傳承危機

（一）傳承人與傳承技術(shù)面臨瀕危邊緣。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承首先強調(diào)的是傳承者與傳承技術(shù)的活態(tài)化。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)載體，能否培養(yǎng)可選拔出高質(zhì)量的文化遺產(chǎn)傳承人，對傳承項目的繼承與發(fā)展影響深遠(yuǎn)。廣西壯劇的形成與衍變，離不開背后民族藝人和據(jù)此為核心形成的民間藝術(shù)團(tuán)體的有效支持，壯劇藝術(shù)的傳承人不僅影響著戲劇技藝的創(chuàng)新水平，更成為民族劇團(tuán)體建設(shè)的中堅力量，掌握著一個族群戲劇藝術(shù)的發(fā)展方向，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承發(fā)揮不可替代的作用。可以說，廣西壯劇作為一種活態(tài)文化，是以民間戲劇傳承人作為載體代代相傳的，對其身份的認(rèn)定也在很大程度上意味著對民族歷史與民族文化的確認(rèn)。但隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)，壯劇藝術(shù)傳承人與傳承技術(shù)逐漸處于瀕危邊緣，在此方面尚未形成行之有效的制度保障，一度面臨嚴(yán)峻的人才流失風(fēng)險，還存在著傳承鏈隨時斷缺的可能性。一方面，現(xiàn)代文化多元化在潛移默化中改變著年輕一代的審美取向和價值觀念，壯劇藝術(shù)仍是由老一代的傳統(tǒng)藝人進(jìn)行扶持，當(dāng)前已出現(xiàn)后繼乏人的生存困境，很多劇種甚至面臨著自生自滅的情況；另一方面，大多數(shù)傳統(tǒng)戲曲都來自于生活實踐，缺乏必要的理論指導(dǎo)，這對廣西壯劇藝術(shù)的可持續(xù)性研究十分不利。

（二）戲曲內(nèi)容與表演程式處于割裂狀態(tài)。優(yōu)秀的戲劇藝術(shù)不僅擅長從作品的深度上挖掘人性、點明主題，更熱衷于從作品的廣度上探究文本的藝術(shù)形態(tài)及其美學(xué)價值。長期以來，中國的戲曲雖從理論上主張內(nèi)容與形式的統(tǒng)一，但在實踐操作層面則是將二者放置在相對割裂的狀態(tài)，個別戲劇只注重對形式的探索，忽略了內(nèi)容的深度；或者單純從劇情設(shè)置上進(jìn)行創(chuàng)新，缺乏新的藝術(shù)形態(tài)予以匹配，僅局限于對原有模式的簡單改革，這在很大程度上制約了戲曲藝術(shù)的活態(tài)傳承，也讓眾多地方戲劇作品長時間處于尷尬之境。從戲曲藝術(shù)的美學(xué)層面來講，廣西壯劇同樣涉及到內(nèi)容與形式的統(tǒng)一問題，包括北路壯劇、南路壯劇和師公戲等戲劇劇種，在面臨改革的過程中也無法完全做到內(nèi)容與形式的和諧創(chuàng)新。首先，當(dāng)前大多現(xiàn)代壯劇更側(cè)重于對作品的藝術(shù)樣式進(jìn)行探索，忽略了作品藝術(shù)深度的重要性，從而影響民族戲劇傳播的廣度；其次，現(xiàn)代廣西壯劇是從傳統(tǒng)的民間戲劇作品中發(fā)展而來，在內(nèi)容和形式的表現(xiàn)上都具有明顯的傳統(tǒng)戲劇創(chuàng)作特點，仍舊處于經(jīng)典戲劇創(chuàng)作模式的套路當(dāng)中；最后，廣西壯劇是一種圈層化、區(qū)域化的審美創(chuàng)造活動，作品中的時間、空間元素都代表著藝術(shù)傳播的活態(tài)化效果，其內(nèi)容和形式的變革需要指向更為全面的文化生態(tài)，應(yīng)當(dāng)根據(jù)文化環(huán)境、社會政策的變化做出相應(yīng)的改變，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)尋找更多的發(fā)展空間，才能夠同時兼顧起戲劇創(chuàng)作的深度和廣度，創(chuàng)作出更多符合新時代國家需求的民族戲劇作品，更有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承。

（三）藝術(shù)性與商業(yè)性出現(xiàn)不兼容問題。廣西壯劇作為壯族地區(qū)人類文明發(fā)展歷史的“活化石”，作品中涉及到的藝術(shù)形態(tài)、民族情感和審美精神，都蘊含著十分豐富的美學(xué)元素，具有較高的審美價值。但近些年來，壯族地區(qū)在推進(jìn)城鎮(zhèn)化發(fā)展的過程中，地區(qū)人員的流動以及審美觀念的更新逐漸改變著原有的演出環(huán)境，同時也影響著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)傳承鏈，難以完全滿足多民族的文化心理訴求，只是局限于特定語境中的文化結(jié)構(gòu)樣式。一方面，廣西壯劇存在著普遍的風(fēng)格轉(zhuǎn)型問題，如何在同類型的戲劇作品中尋求差異性，是民族文化對外傳播必須要面臨的難題；另一方面，壯劇獨一無二的藝術(shù)價值是其動態(tài)傳承的基礎(chǔ)，如何在保留個體特色的前提下，充分挖掘作品的商業(yè)價值，加快推進(jìn)壯劇藝術(shù)的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化，也是戲劇劇種獲得活態(tài)化傳播的重點。作為一種社會性的文化產(chǎn)品，廣西壯劇既不能讓文化作品在商業(yè)市場中一味的沉淪，也不能只注重戲劇創(chuàng)作的藝術(shù)價值，忽視了文化傳播的商業(yè)屬性。需要考慮到藝術(shù)性與商業(yè)性的謀和，消除傳統(tǒng)民間藝術(shù)的文化壁壘，以期廣西壯劇這一古老傳統(tǒng)藝術(shù)能夠與當(dāng)代社會良好接軌。

三、基于美學(xué)視域的廣西壯劇傳承實踐

（一）基于文化主體與文化客體的保護(hù)基地建設(shè)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化研究涉及到傳承與發(fā)展這兩項重要內(nèi)容，從過去的靜態(tài)傳承，到現(xiàn)在的活態(tài)化保護(hù)，既是對文化客體獲得及時性延續(xù)的見證，同時也對作為文化主體的傳承人提出了更高的要求。廣西壯劇是在民族土壤中逐漸培養(yǎng)起來的藝術(shù)活動，對地方戲曲劇種進(jìn)行保護(hù)和扶持，也是貫徹黨的政治要求、發(fā)展藝術(shù)生產(chǎn)力的重要舉措。為了切實保障壯劇傳承人的合法權(quán)益，需要全方位布局壯劇藝術(shù)傳承人保護(hù)工作，為優(yōu)秀戲劇人才提供更多實驗基地：首先，上級部門應(yīng)當(dāng)高度重視壯劇劇種，對劇團(tuán)人員編制、福利待遇等方面提供必要的政策性支持，制定和完善相應(yīng)的法律法規(guī)；其次，加大對青年戲曲人才的培養(yǎng)力度，將戲劇藝術(shù)與適當(dāng)?shù)慕虒W(xué)場景相結(jié)合。文化傳承者承載著深厚的民族傳統(tǒng)美學(xué)，只有作為文化主體的傳承人能夠?qū)嵺`起來，廣西壯劇才能夠“活”起來。

（二）基于內(nèi)容創(chuàng)作與表演形式的藝術(shù)形態(tài)革新。廣西壯劇的內(nèi)容深度體現(xiàn)著壯族地區(qū)獨到的審美經(jīng)驗，表演形式作為戲劇創(chuàng)作的外化包裝，也致力于從美的角度激發(fā)戲劇劇種的創(chuàng)作活力。這也意味著民間傳統(tǒng)戲曲的活態(tài)化傳承，不僅要注重戲曲藝術(shù)的語言風(fēng)格和編排方式，更加強調(diào)作品體現(xiàn)的內(nèi)容主題和思想蘊含，使傳統(tǒng)民族精神與現(xiàn)代審美意蘊相結(jié)合，挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的藝術(shù)價值[3]。在現(xiàn)代審美意識占據(jù)主流的當(dāng)下，壯劇編劇應(yīng)當(dāng)自覺承擔(dān)起創(chuàng)新民族戲曲藝術(shù)形態(tài)的重任，將內(nèi)容的傳承與形式的創(chuàng)新高度結(jié)合起來，從戲劇文本、說唱技巧、表演形態(tài)等角度出發(fā)，使戲劇藝術(shù)充分滲透到各個年齡層的觀眾當(dāng)中，擺脫現(xiàn)有民間戲劇圈層化的審美文化生態(tài)，推進(jìn)壯劇從“小品種”向“大藝術(shù)”過渡，滿足受眾的群體性審美心理需求。

（三）基于渠道創(chuàng)新與市場營銷的民族品牌建構(gòu)。廣西壯劇藝術(shù)的活態(tài)化傳承，需要同時兼顧起戲劇作品藝術(shù)價值和商業(yè)價值的統(tǒng)一?？赏ㄟ^引入“文化生態(tài)壁龕”概念，將廣西壯劇投入到區(qū)域整體文化系統(tǒng)當(dāng)中，形成良好的互動關(guān)系，幫助構(gòu)建新型文化生態(tài)園[4]。其次，合理利用傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)和現(xiàn)代高科技手段，將壯劇藝術(shù)作為品牌進(jìn)行推廣，為實現(xiàn)廣西壯劇的市場化營銷推波助瀾。近年來、廣西南路壯劇、北路壯劇、壯族馬骨胡藝術(shù)都在生態(tài)旅游服務(wù)行業(yè)有所建樹，按照商業(yè)化，市場化的發(fā)展需求，構(gòu)建起渠道創(chuàng)新+市場營銷的創(chuàng)意成功模式。田林壯劇作為廣西首批入選國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的戲劇劇種，依托得天獨厚的文化資源優(yōu)勢，已經(jīng)開始在市場化運作方面取得顯著性成效。

結(jié)語

廣西壯劇的現(xiàn)代性傳承與發(fā)展，應(yīng)當(dāng)讓戲劇藝術(shù)從傳統(tǒng)的美學(xué)視野中拓展開來，從文化主體、藝術(shù)形態(tài)和文化傳播等角度，為廣西壯劇的活態(tài)傳承提供切實有效的參考路徑：其一，通過提供行之有效的政策支持和制度保障，建立傳承人才保護(hù)基地，為審美主體提供良好的生態(tài)環(huán)境，提高傳承人的藝術(shù)鑒賞水平，增強對傳統(tǒng)文化的身份認(rèn)同感，只有讓傳承人動起來，才能真正讓傳承技藝活起來，進(jìn)一步夯實民族文化根基；其二，注重廣西壯劇內(nèi)容與形式的和諧統(tǒng)一，既要提高戲劇作品的藝術(shù)深度，又要探索更多創(chuàng)新表現(xiàn)形式，用審美的眼光來推進(jìn)壯劇藝術(shù)的活態(tài)發(fā)展；最后，應(yīng)當(dāng)同時兼顧文化傳播的藝術(shù)價值和商業(yè)價值，打造優(yōu)秀的廣西壯劇品牌，為壯劇藝術(shù)的活態(tài)傳承指明正確的發(fā)展方向，也為少數(shù)民族戲劇作品走向國際舞臺提供更多機會。