跨文化傳播視域下的中國民俗文化認同

（山西農(nóng)業(yè)大學(xué)，山西 晉中 030801）

19世紀，英國人類學(xué)家愛德華·泰勒首次較為明確而全面地將文化的概念界定為：包括了知識、信仰、法律、道德、風(fēng)俗和其他一切作為社會成員的人所學(xué)到的能力和習(xí)慣的復(fù)合整體。（轉(zhuǎn)引自威廉·A·哈維蘭，等，2014:27）民俗文化是具有特殊性的文化，是一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。它或源于生產(chǎn)勞動，或根植于節(jié)日慶典，或附身于宗教民俗活動，在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴布和演變，為民眾的日常生活服務(wù)。它以自在的形式將民族意識、文化精神和價值追求融入民族成員的生活血脈之中，是重要的文化認同資源，牽系著民眾的心理情感和文化歸屬，實踐著文化認同的基本功能。中國擁有豐富的民俗文化資源，形式多樣，各具特色，涉及生產(chǎn)勞動民俗、日常生活民俗、社會組織民俗、歲時節(jié)日民俗、人生禮儀、游藝民俗、民間觀念以及民間文學(xué)等。

當(dāng)代世界信息科技和知識經(jīng)濟飛速發(fā)展，各民族之間的交流和互動渠道變得多樣化，文化間的聯(lián)系也日趨緊密。與此相伴而來的異域文化促使了國內(nèi)文化結(jié)構(gòu)的調(diào)整和文化層次的變化，各民族的文化觀念、文化審美、文化語境等方面也隨之受到挑戰(zhàn)。在這樣的歷史語境下，中國相繼推出“文化走出去”戰(zhàn)略及“一帶一路”倡議，全力推進文化軟實力建設(shè)，旨在國際交流中彰顯國家文化特色。如何借助文化傳播定位、認同優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，如何通過跨文化傳播打破“他者”文化的禁錮，建構(gòu)起當(dāng)代民俗文化的新表征，是需要我們面對和解決現(xiàn)實問題。

1、民俗文化認同現(xiàn)狀

從古至今，國內(nèi)外學(xué)術(shù)界都比較重視民俗文化研究，以致成為獨立的民俗學(xué)學(xué)科。民俗學(xué)研究涉及的領(lǐng)域也頗為廣泛。然而，在國際化的背景下，不少種類的民俗文化只存在于老一輩人的記憶中，它們隨著時代的進步而走向衰敗甚至消亡。在中西方交流的進程中，西方文化不知不覺地浸淫到我們的生活的方方面面。以節(jié)日民俗為例，諸如圣誕節(jié)、愚人節(jié)、感恩節(jié)等眾多的“洋節(jié)日”在國內(nèi)大行其道，從燈紅酒綠的繁華大都市到質(zhì)樸無華的靜謐鄉(xiāng)村，都會找到它們的身影。相比較而言，中國傳統(tǒng)節(jié)日的認同現(xiàn)狀不容樂觀在當(dāng)今的青少年群體中，相當(dāng)一部分群體對端午節(jié)懸艾葉、中元節(jié)祭祖等傳統(tǒng)文化習(xí)俗感到陌生，甚至視之為守舊落伍，這種現(xiàn)象自然值得人們探討與反思。眾所周知，一個國家、民族文化傳統(tǒng)之所以能夠延續(xù)、發(fā)展的因素之一是文化發(fā)展的連續(xù)性，而這種民俗文化在發(fā)展過程中出現(xiàn)間斷、失落、消亡的現(xiàn)象可稱為文化斷層。在全球化的浪潮中，中國傳統(tǒng)民俗文化也處于文化斷層的邊緣。處在信息化的當(dāng)下，快節(jié)奏的生活時刻催促著人們的腳步，無暇顧及傳統(tǒng)文化及民俗文化。伴隨著傳播技術(shù)的發(fā)展，各種媒介以形態(tài)各異的鏡像淋漓盡致地向人們展現(xiàn)著民俗文化認同危機的面貌。

在多元文化相交融的背景下，如何弘揚優(yōu)秀民俗文化，促進文化“走出去”，是我們不得不面臨并需要亟待解決的問題。國內(nèi)學(xué)界對民俗文化的研究多停留在微觀層面，而對民俗文化的認同、傳播的宏觀層面鮮有觸及，這不能不說是民俗文化外宣工作的一大缺憾。面臨文化間的交融、碰撞、侵蝕甚至吞噬等復(fù)雜的文化現(xiàn)象，文化認同和文化傳播毫無疑問地成為當(dāng)今世界各民族文化的重要議題?；诖耍袼孜幕瘜ν鈧鞑パ芯縿?wù)須跟進文化認同問題的探討，首先要深入文化斷層主要原因的研究，以便對癥下藥，有效地解決實際問題。

2、民俗文化斷層癥因解讀

民俗文化展現(xiàn)著一個地區(qū)特有的生活方式，承載著厚重的民族歷史，蘊含著樸素的生活哲理，浸潤著質(zhì)樸的倫理觀念，如若出現(xiàn)文化斷層人類文明多多少少都會受到損失。在每一時代的文化，只要傳統(tǒng)發(fā)生斷裂，無論物質(zhì)層面或精神層面，都難以復(fù)原。修復(fù)好的古跡，即便惟妙惟肖，至多只是種形式上的象征。（張弘，2011:71）筆者認為，在跨文化傳播視域下探討民俗文化斷層的問題可以從內(nèi)外兩方面著眼，內(nèi)部因素主要有民俗文化傳承的困局以及媒體傳播與認同危機，外部因素主要是文化交流中的“文化霸權(quán)”和“文化殖民主義”。

2.1 民俗文化傳承的困局

傳承是民俗文化的基本特征，是民俗學(xué)重要的研究對象。民俗學(xué)家張紫晨指出“傳承性是指民俗在約定俗成之后，即人相襲，代相傳，今俗襲古，古俗沿今，具有承襲性和相對穩(wěn)定性。它往往反映著對歷史上某種經(jīng)濟形式及其殘余的依存性?！保◤堊铣?，1985:44）由此可見，民俗文化的發(fā)展與“傳承”一詞相伴相隨，常議常新。在科學(xué)、文化、經(jīng)濟快速發(fā)展的當(dāng)今框架下，生活節(jié)奏加快，生活壓力也相應(yīng)地增大，人們?yōu)榱松嬎铦u漸偏重于“技”的功利實用功能，而忽視了“藝”的文化熏陶功能。即便是技藝高超的藝人們也并不認為這是一門藝術(shù)。至于文化的傳承，一方面，多數(shù)藝人們懷有“不外傳，不收徒”的想法，缺乏發(fā)揚光大民俗文化的意識；另一方面，傳承者的后代缺乏內(nèi)發(fā)性文化興趣，不愿意繼承“衣缽”。在這樣的意識形態(tài)下，民俗文化傳承人出現(xiàn)“老齡化”甚至后繼無人的現(xiàn)象越來越普遍。此外，當(dāng)今社會中外文化交流日益頻繁，具有特殊性的民俗文化很容易受到“他者”文化的影響而顯現(xiàn)出同質(zhì)化趨向。傳統(tǒng)意上的文化傳承在全球化的語境下，正越來越失去固定的空間，國家和民族的邊界正在被消解。（豐子義，2001：13）在國際化的舞臺上，地方性民俗文化的局限性尤為凸顯，如果不能隨著時代的步伐標(biāo)新立異，文化傳承鏈條就會出現(xiàn)斷裂。

2.2 媒體傳播與認同危機

現(xiàn)代信息媒體及網(wǎng)絡(luò)技術(shù)飛速發(fā)展，以互聯(lián)網(wǎng)、手機、移動電視等為具體形式的新媒體層出不窮。各種電視慶典節(jié)目、紀錄片、電視劇等將我們帶入一個“認同的空間”，為我們提供“認同的力量”。（張兵娟，2017:34）基于新的數(shù)字和網(wǎng)絡(luò)技術(shù)，微博、微信等社交網(wǎng)絡(luò)興起，支持用戶傳播音頻、視頻等多媒體信息，自媒體擁有了更廣闊的舞臺，每個人都能參與其中。這打破了傳統(tǒng)媒體定時傳播的規(guī)律，信息得以即時、實時、隨時、全時發(fā)布傳播。受眾在多樣的文化符號中進行判斷、甄別和使用，體現(xiàn)出了對各種文化的選擇性，致使文化之間的張力日益凸顯?，F(xiàn)代傳媒和傳播方式的變化，改變了原有的文化傳承模式，致使現(xiàn)代新興文化崛起，如洪水猛獸般涌入普通民眾的生活。人們對新興文化不斷地接收、吸納和認知，導(dǎo)致世界觀也隨之發(fā)生改變，從而對傳統(tǒng)民俗文化有了不一樣的闡釋。人們開始對民俗文化有選擇地接受與摒棄、調(diào)適與修正，對民俗文化的認同心態(tài)從無意識接受、封閉的“原生性認同”轉(zhuǎn)向了有意識判別、開放的“選擇性認同”。以往依附于情感、信仰維系民俗文化傳承的精神紐帶被割裂，民俗文化原有的穩(wěn)定性、有序性和平衡性被打破，開始顯現(xiàn)出諸如碎片化、主觀化、瞬時化等特征。民俗文化共同體所賴以發(fā)展的認同基礎(chǔ)產(chǎn)生了動搖，評判民俗文化認同的價值標(biāo)準發(fā)生了改變，人們統(tǒng)一的認同框架隨之被打破。與此同時，新興文化表現(xiàn)出無可抗拒的勢頭，成為主流媒體爭相報道的內(nèi)容，擠壓了民俗文化傳播的空間。民俗文化也因傳播內(nèi)容的嬗變而具有了同質(zhì)化傾向，致使傳統(tǒng)的文化身份式微。在古今中外各民族多元文化發(fā)展的背景下，民俗文化認同空間變得原來越狹小，由此引發(fā)了傳統(tǒng)民俗文化認同危機的問題。

2.3 文化交流中的“文化霸權(quán)”和“文化殖民主義”

“文化霸權(quán)”這一概念最早由西方馬克思主義的代表人物葛蘭西（Antonio Gramsci）提出，指的是一個階級對另一個階級的統(tǒng)治，通過思想文化潛移默化的定向與灌輸，使被統(tǒng)治階級接受統(tǒng)治階級的意識形態(tài)和信仰體系。（Gramsci,1971:80,349）。葛蘭西將“文化霸權(quán)”的界定范圍主要限定在一個國家內(nèi)，指一個國家的統(tǒng)治階級對本國被統(tǒng)治階級的一種非暴力文化統(tǒng)治形式。近代西方資本主義國家的興起，包含著一種將價值、利益和意義領(lǐng)域里的特殊性作為客觀歷史領(lǐng)域里的普遍性強加給他人的過程（張旭東，2005：10），薩義德認為這是一種新的文化殖民主義，“在任何非集權(quán)的社會，某些文化形式都可能獲得支配另一些文化形式的權(quán)力，正如某些觀念會比另一些更有影響力”。（薩義德，2019:10）這里言說對象主要是指國與國之間，尤其是西方發(fā)達國家對“第三世界”國家的一種跨國界的非暴力意識形態(tài)的殖民和霸權(quán)，這是對葛蘭西提出的“文化霸權(quán)”廣義上的延伸。伴隨著全球化的發(fā)展，民族文化地位的高低更加有賴于經(jīng)濟的發(fā)展?fàn)顩r，經(jīng)濟上的優(yōu)勢衍生出文化上的優(yōu)勢，經(jīng)濟上的強權(quán)衍生出文化上的強權(quán)。西方發(fā)達國家文化的傳播和擴散，擠壓著發(fā)展中國家民族文化的生存空間，侵蝕這些民族的社會倫理及文化道德的價值觀。非西方的民族傳統(tǒng)文化的傳統(tǒng)性、民族性、本真性不斷地遭受消解，要么使之處于“失語”狀態(tài)，要么被“他者化”，對于我國來說也不例外，這需要我們保持較強的警惕心。

3、面向未來的民俗文化認同及文化傳播

對于傳統(tǒng)民俗文化“保而不興”的現(xiàn)狀，我們不僅要對目前民俗文化衰敗持續(xù)擴散的跡象和困境有清晰的認識，還要認識到文化認同危機會引發(fā)民俗文化發(fā)展的危機，而民俗文化的保護則依賴于文化認同重構(gòu)。在跨文化傳播實踐中，不僅能夠塑造文化身份，產(chǎn)生文化認同，而且對激發(fā)社會變革有著深遠的影響。本土民俗文化若要傳承下去并要在世界范圍內(nèi)擴大影響力，需要在跨文化傳播視域下考慮文化認同重構(gòu)及文化傳播定位的問題。

3.1 民俗文化認同重構(gòu)

文化認同是文化的精神內(nèi)涵對應(yīng)于人的存在的生命意義建構(gòu)，跨文化傳播視域下對于民俗文化認同重構(gòu)策略的探討，可以從現(xiàn)代傳播媒介在建構(gòu)文化身份時所扮演的角色入手。個體自我身份建構(gòu)一般經(jīng)歷三個階段：第一個階段是范疇化，依據(jù)這些群體對自身的重要性把各個貼上標(biāo)簽，分成三六九等。接下來進入第二個階段——分析針對不同群體所應(yīng)持有的態(tài)度和規(guī)范，最后一個階段就是群體的歸屬。（丁如偉，王毅，2018:52）只有當(dāng)歸屬傳統(tǒng)民俗文化群體身份的個體達到一定數(shù)量時，才能完成文化認同的重構(gòu)。鑒于此，文化傳媒可以從個體選擇和群體規(guī)范兩方面來強化民眾對民俗文化的認同。

文化傳媒中應(yīng)當(dāng)注重文化的傳播策略，吸引受眾對民俗文化的選擇。當(dāng)今社會，大眾傳媒引導(dǎo)著主流文化的方向和社會輿論，是一個民族呈現(xiàn)或塑構(gòu)文化身份的重要途徑和資源。各級媒體在做文化宣傳和傳播工作時應(yīng)當(dāng)明確自身的社會責(zé)任，發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的功能。媒體應(yīng)當(dāng)深入挖掘民俗文化的精神實質(zhì)，追溯民族精神結(jié)構(gòu)中以“集體無意識”的形式建構(gòu)的“原型”，結(jié)合時代的脈搏對民俗文化的精神內(nèi)涵予以批判、繼承和發(fā)展，給予民俗文化提供科學(xué)的言說框架，把握民俗文化在國際潮流中的發(fā)展趨向，引導(dǎo)民俗文化步入合理的發(fā)展軌道。大眾傳媒應(yīng)當(dāng)發(fā)揮導(dǎo)向作用，在增強廣大群眾對民俗文化的認知和理解方面做出努力?？梢园凑帐鼙妼γ袼孜幕膶徝懒?xí)慣與認知方式，結(jié)合地方特色和民族特性，采取人們喜聞樂見的傳播方式，吸引群眾的廣泛參與，重拾傳統(tǒng)民俗文化的最初記憶。

個體文化認同不僅是個體在不同的時空背景下對文化系統(tǒng)的識別和判斷，更重要的是在實踐中的認同。（劉江寧，周留征，2013:110）實踐中文化認同的結(jié)果是形成文化身份，在社會文化實踐活動中，群體規(guī)范可以引導(dǎo)個體對文化的認同并最終促成個體自我身份的建構(gòu)。因此，各級政府和各類文化組織可以通過開展形式多樣的民俗文化傳播實踐活動，增進民俗文化的系統(tǒng)性、民族性，提高民俗文化的實踐結(jié)構(gòu)與民眾集體性的心理結(jié)構(gòu)的契合度。同時，也應(yīng)當(dāng)充分認識教育傳播的重要性，要加強民俗文化教育的扶持力度，加大對相關(guān)教材、教具的資金投入，注重民俗文化實踐規(guī)范和形式的創(chuàng)新，強化民眾對民俗文化傳承的責(zé)任。另外，在數(shù)字化傳播迅速普及的今天，傳播渠道變得更加多元化。在民俗文化身份建構(gòu)工作開展的過程中，還應(yīng)當(dāng)充分運用新媒體技術(shù)，通過建立官方微博、微信公眾號等手段，擴大受眾群體。根據(jù)受眾的不同特點，建立起形式靈活多樣、溝通方便快捷以及互動即時有效的信息反饋平臺。

3.2 民俗文化傳播定位

習(xí)近平總書記在《人民日報·海外版》創(chuàng)刊30周年之際指示：“用海外讀者樂于接受的方式，易于理解的語言，講述好中國故事，傳播好中國聲音”。為了重新發(fā)掘和弘揚民俗文化的精髓，促進世界對中國民俗文化的認知、理解和記憶，發(fā)掘和塑造屬于這個時代和世界的新的民俗精神，在民俗文化傳承與發(fā)展層面進行的交流傳播應(yīng)該從內(nèi)容、方式和效果三方面考慮。

首先要注意民俗文化傳播內(nèi)容篩選邏輯。按民俗文化有其物質(zhì)外殼和制度內(nèi)核，還有其無形的精神內(nèi)涵，對外傳播中宜經(jīng)歷從易到難的內(nèi)容延展。按照人類普遍的認知方式，與形而上環(huán)境相近的核心價值相比較而言，人們更容易受到與其經(jīng)驗環(huán)境類似的感官經(jīng)驗的同化。因此，傳播內(nèi)容可以按照從“物質(zhì)”到“制度”再到“觀念”的順序來推進，讓外國人以感官形式對我國民俗文化的物質(zhì)層面接觸了解之后，再通過制度性文化和觀念性文化的傳播，使之深入民俗文化的歷史淵源和思想內(nèi)涵。與此同時，內(nèi)容上應(yīng)注重對世界文化共性的突顯和文化差異性的展示。突出世界文化共性可以吸引域外受眾，減少他們對文化的理解難度。對文化差異性的展示是文化民族性的彰顯，真正實現(xiàn)文化“走出去”，正如魯迅先生所說“只有民族的，才是世界的”。

就民俗文化傳播方式而言，應(yīng)當(dāng)多種方式并存。文化總是體現(xiàn)為各種各樣的符號，舉凡人類的器具用品、行為方式，甚至思想觀念，都表現(xiàn)為一種符號。（趙菁等，2013:187）既然文化在傳播過程中表征為各種符號的易換，那么文化傳播的范疇就超越于語言層面。文化傳播載體不僅只有圖書，形式上應(yīng)結(jié)合現(xiàn)代元素展示民俗文化主題，可以是音像、舞臺、網(wǎng)絡(luò)等，還可以是立體化、多維化的音樂、電影、話劇等，以期獲得多媒介、多角色、超越時空的效果。

民俗文化傳播效果上應(yīng)追求民俗文化集體文化記憶的建構(gòu)，促進文化“走出去”，讓中國優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗文化融入異域生活中。研究文化記憶理論的學(xué)者阿斯曼指出集體文化記憶是建立在經(jīng)驗和知識的基礎(chǔ)之上，該基礎(chǔ)脫離了活躍的載體而轉(zhuǎn)到物質(zhì)數(shù)據(jù)載體上，通過這樣的方式，回憶可以越過代際界限而保持穩(wěn)定。（阿萊達·阿斯曼，2012：45）正因為集體文化記憶是建立在經(jīng)驗和知識基礎(chǔ)之上，民俗文化的跨文化傳播工作需要不懈的努力，深入全面地考察民俗的文化傳統(tǒng)、歷史沿革、文化意義及價值等，從內(nèi)容的不同方面、媒介的不同形式來闡釋、演繹、再現(xiàn)民俗文化的整體風(fēng)貌。

4、結(jié)語

亨廷頓曾指出：“有些國家的領(lǐng)導(dǎo)人有時企圖拋棄本國的文化遺產(chǎn)，使自己國家的認同從一種文明轉(zhuǎn)向另一種文明，然而迄今為止，他們非但沒有成功，反而使自己的國家成為精神分裂的無所適從的國家?！保ㄈ姞枴ず嗤㈩D，2009:281）。由此可見傳統(tǒng)文化在精神領(lǐng)域發(fā)揮的巨大作用。傳統(tǒng)文化，包括民俗文化在內(nèi)，是一個民族的民族特色、民族精神的代表，它是維系一個國家各群體和組織的重要紐帶，有助于國人從中找到歷史歸屬感，是實現(xiàn)民族認同不可或缺的重要因素。凸顯民俗文化認同具有重要現(xiàn)實意義，可以保持本土優(yōu)秀文化的生命力，保障優(yōu)秀民俗文化的傳承，增強民俗文化歸屬感及自豪感。在世界范圍內(nèi)，還可以改善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化受到冷落的現(xiàn)狀，扭轉(zhuǎn)過分迷戀西方文化的風(fēng)氣，避免民族價值觀和文化意識受到惡性沖刷。我國要謹防民俗文化斷層現(xiàn)象的悄然出現(xiàn)或蔓延滋長，設(shè)法借助媒體傳播等各種手段走出及認同危機，在對優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗文化進行跨文化傳播過程中，要對抗文化交流過程中的“文化霸權(quán)”和“文化殖民主義”。在與世界文化交流的過程中，要注意彰顯優(yōu)質(zhì)特色文化，促進民俗文化在異域沉淀為集體文化記憶，推動優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗文化走向世界。