昆侖神話與中華民族多元一體

陳淑君 陳華

(浙江師范大學(xué)圖書館，浙江金華，321004；浙江師范大學(xué)文化創(chuàng)意與傳播學(xué)院，浙江金華，321004)

昆侖神話是中華民族神話多元體系中的一個(gè)重要組成部分。(1)趙宗福：《大文化視野中的昆侖文化研究與昆侖文化建設(shè)》，《青海社會科學(xué)》2014年第6期，第1—14頁。它與中原神話、楚地神話、西南地區(qū)的民族神話以及東南地區(qū)的防風(fēng)神話等一起構(gòu)成了中華民族的多元神話體系。正是這種體系在區(qū)域和文化源頭上的多元性，導(dǎo)致中華民族的神話是不成單一體系和碎片化的。按照有的學(xué)者所說，中國神話沒“譜”，(2)劉宗迪：《中國神話沒“譜”》，《上海藝術(shù)評論》2017年第6期，第90—93頁。就是沒有完整的具有體系性的神話人物譜系。這種譜系不健全，甚至存在混亂的情況，使有的學(xué)者懷疑中國神話的完整性和真實(shí)性。不過，如果從昆侖神話存續(xù)的直覺現(xiàn)象，我們可以討論，正是神話產(chǎn)生的多元性源頭和神話傳承發(fā)展的區(qū)域性現(xiàn)實(shí)，使碎片化加劇的同時(shí)，傳達(dá)出多方面的中華民族多元一體的意義和價(jià)值。

一、神話的多元性與昆侖神話的獨(dú)特性

神話的多元性主要是指中華民族的神話產(chǎn)生的多元性和傳承發(fā)展過程的多元性。神話學(xué)者在研究中國神話時(shí)都會注意到這樣一個(gè)事實(shí)：中國神話產(chǎn)生于不同的區(qū)域、不同的民族，并曾長期地傳承和發(fā)展于不同的區(qū)域和不同的民族。在這一過程中，區(qū)域內(nèi)的神話與不同區(qū)域的神話相互影響，相互交融，不僅促進(jìn)了某一區(qū)域神話的變異和發(fā)展，而且也影響了不同區(qū)域神話的變異和發(fā)展。

我們不得不承認(rèn)，神話的產(chǎn)生有著區(qū)域環(huán)境和區(qū)域文化(包括區(qū)域內(nèi)的民族文化)的印跡，雖然關(guān)于中國神話中的區(qū)域分類并不一定為學(xué)術(shù)界所完全承認(rèn)和接受，但以所謂盤古和女媧為主的中原神話不僅產(chǎn)生于這一區(qū)域，而且影響了其他區(qū)域的神話傳承。(3)盤古與女媧神話不僅是中原的，甚至可以說是多民族多區(qū)域的，它在全國多個(gè)民族和多個(gè)神話體系中傳承或者有著深刻的關(guān)聯(lián)，這是必須承認(rèn)的事實(shí)。而楚地的神話存在與中原地區(qū)神話的差異性，不僅證明楚地民間豐富的創(chuàng)造力，也證明此地的文化與中原或其他區(qū)域存在著鮮明的差異。至于說西南地區(qū)的民族神話，不僅豐富多樣、特色鮮明，而且至今還存活于民間，與他們的生活有著血肉不可離的關(guān)聯(lián)。另外，像流傳于江浙一帶的防風(fēng)氏神話，就與大禹治水等傳統(tǒng)的中原地區(qū)，甚至波及全國許多民族和區(qū)域的大禹治水，既有著內(nèi)在關(guān)聯(lián)，也有著外在差異，是大禹神話體系中一個(gè)很好的支系。(4)鐘偉今：《防風(fēng)神話研究》，安徽文藝出版社1996年版。

事實(shí)上，昆侖神話是這些多元神話存續(xù)中的一個(gè)典型代表。一方面，它的起源歷史悠久；另一方面，它的區(qū)域特點(diǎn)鮮明，同時(shí)，它還有著非常豐富的內(nèi)容或體系。趙宗福在《昆侖神話》一書及相關(guān)的研究中對于昆侖神話體系和其源頭的討論，包括它的神譜的建構(gòu)都做了非常值得稱道的工作，直觀并可信地傳達(dá)出，昆侖神話不僅是中華民族多元神話結(jié)構(gòu)中的一員，而且是具有獨(dú)特神譜、結(jié)構(gòu)和文化意義的神話體系。(5)趙宗福：《論昆侖神話與昆侖文化》，《青海社會科學(xué)》2010年第4期，第4—11頁。昆侖神話的獨(dú)特性主要在于，它的昆侖山的神山神話以及以西王母為中心的相關(guān)神人的神話。這些神話以無與倫比的神秘性和內(nèi)容豐富的延展性，對中華民族的神話多元性構(gòu)成自我獨(dú)特性的世界。

以昆侖山的神山神話為例。首先，昆侖山是一座高而神秘且為百神所居之山?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》：“海內(nèi)昆侖之虛，在西北、帝下之都。昆侖之虛，方八百里，高萬仞。上有木禾，長五尋，大五圍。面有九井，以玉為檻。面有九門，門有開明善守之，百神之所在?！?/p>

其次，只要能登上昆侖山就可以不死，可以成神?！痘茨献印罚骸袄鲋?，或上倍之，是謂涼風(fēng)之山，登之而不死；或上倍之，是謂懸圃，登之乃靈，能使風(fēng)雨；或上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。”

再次，昆侖山其實(shí)是像人間所居之城池?！妒斑z記·卷十》：“昆侖山有昆陵之地，其高出日月之上。山有九層，每層相去萬里。有云氣，從下望之，如城闕之象?！薄痘茨献印さ匦纹犯哒T注就明確說：“昆侖虛中有五城十二樓。”而且有西王母者也居于其中?！豆沤駡D書集成》：“西王母所居宮闕，在龜山春山西那之都，昆侖之圃，閬風(fēng)之苑。有城千里，玉樓十二，瓊?cè)A之闕，光碧之堂，九層元室，紫翠丹房；左帶瑤池，右環(huán)翠水。其山之下，弱水九重，洪濤萬丈，非飆車羽輪，不可到也?！?/p>

正是這種獨(dú)特性構(gòu)成了中華民族神話的龐大體系，證明著神話的多元性和對于文化豐富性和多元性的意義和價(jià)值。

二、多民族文化與文化融合

中國有56個(gè)民族，生活于中國大地的56個(gè)民族我們可以統(tǒng)稱為中華民族。根據(jù)費(fèi)孝通的中華民族多元一體理論，中華民族可以被視為涵蓋56個(gè)民族的民族實(shí)體。從這個(gè)意義上講，中華民族的多元一體，并不是畢一日之功完成的，它是長期發(fā)展和融入的結(jié)果。

首先，多民族的文化，這是當(dāng)下依然還存在的現(xiàn)象。國家從政治層面承認(rèn)56個(gè)民族的存在，并給予一些聚居的民族以自治的權(quán)利。目前的5個(gè)自治區(qū)和數(shù)百個(gè)自治市(盟)縣等，就是明證，正是這些區(qū)域的民族和民族文化的保護(hù)和傳承，才形成了當(dāng)下的民族自治區(qū)域，并保證這些區(qū)域內(nèi)的民族在傳承自身傳統(tǒng)文化方面擁有高度的自治權(quán)，包括立法保護(hù)和傳承的權(quán)利。

其次，多民族的文化不僅在源頭上，尤其是在現(xiàn)實(shí)中表現(xiàn)出越來越多的涵化趨勢，當(dāng)然，這種涵化更多地表現(xiàn)出與主流文化，以及與世界其他國家在價(jià)值觀念、思維方式和審美趣味等方面日趨相近的趨勢。

再次，多民族文化在現(xiàn)代技術(shù)的沖擊下，呈現(xiàn)出趨同和融合，技術(shù)中的你中有我和我中有你，在國家空間表現(xiàn)突出，技術(shù)在現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)和生活中的影響越來越直接，也越來越大。

中華民族多元一體的形成，不僅基于上述方面的現(xiàn)實(shí)原因，也基于自然地理環(huán)境和文化相互影響的原因。中華民族生存的自然地理環(huán)境具有獨(dú)特性和一定的封閉性，東面和東南主要是海洋，西北是草原和沙漠，而西邊和西南則以高原和崇山峻嶺為主，這種獨(dú)特且具有一定封閉性的自然地理環(huán)境，使生存于這一區(qū)域的人民在文化相互交往和影響方面擁有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢。也正是因?yàn)檫@一優(yōu)勢，在歷史的長期過程中，不管是在國家政治的推行和治理方面，還是在生產(chǎn)生活文化的相互學(xué)習(xí)和影響方面，居住于這一區(qū)域的人民都會自覺或不自覺地受到影響。所謂“溥天之下，莫非王土”，就是這一真實(shí)情形的寫照，中國人的天下觀也是這樣形成的。這種地理環(huán)境格局還在很大程度上屏蔽了來自非區(qū)域內(nèi)的異文化的大量進(jìn)入和對本區(qū)域文化造成的根本動(dòng)搖或影響，這也是中華民族文化五千年來一以貫之的非常重要的天然保障。

另外，中華民族多元一體的形成還得益于歷史過程中大一統(tǒng)的國家觀念和主流文化的長期存在和發(fā)展?！皬臍v史的發(fā)展過程來看，秦、漢的統(tǒng)一國家，開創(chuàng)了史無前例的大一統(tǒng)局面，后來的三國歸晉、隋唐的統(tǒng)一和強(qiáng)大的唐朝出現(xiàn)，積貧積弱的兩宋以及再后來的疆域極其廣闊的元朝和明清，統(tǒng)一都是這個(gè)國家唯一的訴求和主流文化。在中央政府的統(tǒng)一管理和法律的約束下，民眾觀念的類同和文化趨同的現(xiàn)象也同樣成為一種主流。許多情況下，中央政府不僅要求人們遵守共有的法律，也要求不同民族和不同地區(qū)的人們，遵守他們制定的共同的生活習(xí)慣。正是為了統(tǒng)一管理借口下的統(tǒng)一制度和習(xí)慣，中華民族的文化前所未有地有效地可能也是潛移默化地進(jìn)行著融合和同化，從語言、服飾，到節(jié)日習(xí)俗、宗教信仰和婚喪喜慶，都出現(xiàn)了越來越趨同的現(xiàn)象。人們不僅認(rèn)同國家，也認(rèn)同中華民族，并且認(rèn)同它的文化?！?6)陳華文：《民俗文化學(xué)》(新修)，浙江工商大學(xué)出版社2014年版，第109-110頁。最終的結(jié)果只能是多元一體的中華民族這一日益具有文化共同指向和價(jià)值共同指向的族群形成。

還有一個(gè)原因是戰(zhàn)爭和民族或居民的遷徙，造成了不同區(qū)域民族或人民的雜居或混居，使不同的民族、居民的不同文化得到了迅速且不可逆轉(zhuǎn)的融合。中央王朝的動(dòng)蕩和戰(zhàn)爭，往往導(dǎo)致核心區(qū)域人口的大量外遷，歷史上因?yàn)閯?dòng)蕩而從中原地區(qū)南遷到江浙甚至嶺南的情況時(shí)有發(fā)生，所謂“衣冠南遷”就是主流的文化進(jìn)入非主流的文化區(qū)域，同時(shí)，不同的文化相互影響和融合。當(dāng)然，這種政治動(dòng)蕩也出現(xiàn)不同民族進(jìn)入漢民族的核心區(qū)域，或漢民族進(jìn)入其他民族文化區(qū)域，民族文化交互影響，甚至建立政權(quán)長期治理，文化高度融合和同化的現(xiàn)象。這一過程實(shí)際上伴隨著中華民族文明歷史的整個(gè)發(fā)展期。南北朝時(shí)期的胡服與漢服的影響就是一例，“由于北方少數(shù)民族入居中原，北朝的服飾呈現(xiàn)出兩大特征：一是漢族服飾吸收了胡服的很多形式，胡服逐漸被全社會所接受，并且大范圍地流行；二是各少數(shù)民族政權(quán)的統(tǒng)治者也或多或少地采用了漢族的服制禮儀。這一時(shí)期，各民族服飾都在自身傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上融合改進(jìn)，對中國古代服飾的發(fā)展產(chǎn)生了積極深遠(yuǎn)的影響。在魏晉南北朝時(shí)期，典型的胡服，其基本形制特征就是上穿窄袖短衣，下著長褲，足蹬長靴，腰束革帶，隨著胡人入主中原，它對漢族服飾的影響非常大，如胡服里的足靴在中原地區(qū)十分流行，不同質(zhì)料和款式的靴子逐漸成為非正式場合穿著的足裝，為漢族人群所接受。”(7)董曄：《論魏晉南北朝時(shí)代的“胡服”風(fēng)尚》，《蘭臺世界》2013年第21期，第65—66頁。這一切非常明確地傳達(dá)出，民族文化在政權(quán)更替時(shí)代，其融合和影響迅速地被不同民族的人們所接受，并且影響總是表現(xiàn)出交互而不是簡單的單向。

還有一個(gè)事例也非常具有代表性。北齊時(shí)高歡的部將侯景與大臣討論衣服應(yīng)該是左衽還是右衽，實(shí)際上這是關(guān)于服飾文化或核心文化誰是正宗的問題。當(dāng)時(shí)的尚書敬顯俊引經(jīng)據(jù)典：“孔子云：‘微管仲，吾其被發(fā)左衽矣?！源搜灾?，右衽為是?！钡歉S于其父王基身邊才十五歲的王纮卻不同意這樣的觀點(diǎn)，他說：“國家龍飛朔野，雄步中原，五帝異儀，三王殊制，掩衣左右，何足是非?！?8)〔唐〕李百藥：《北齊書》(卷二十五)，引自《二十四史》，中華書局2000年版，第251頁。意思是國家很強(qiáng)大，擁有中原，而且，歷史上三皇五帝并非只有一種禮儀制度，是左衽還是右衽，沒有對錯(cuò)的問題。意思是天下一家，所有的文化，哪怕是不同的文化，也是這個(gè)國家的和人民的文化。說明文化的融合已經(jīng)讓人民可以寬容地對待或認(rèn)同不同的文化存在并納入了統(tǒng)一的中華民族文化之中，其中一些開明的文化精英尤其如此。據(jù)說從此之后就不再討論是左衽還是右衽為正宗的問題了。

三、昆侖神話與中華民族多元一體

在中國，神話的多樣性與多元一體，就像民族的多樣性和多元一體一樣，是一個(gè)長期傳承發(fā)展的結(jié)果。大家都知道，不同區(qū)域的神話有著自身不同的內(nèi)容和不同的神話體系以及神譜，不過，在中華民族的語境下，它們是多元一體神話的不同表達(dá)。換句話說，它們是長期的歷史過程中不斷融合和交互影響的結(jié)果，同樣是一種你中有我、我中有你的共同文化。

昆侖神話是一個(gè)龐大的體系，內(nèi)容非常豐富且多樣，但不管是昆侖山的神話，還是關(guān)于西王母、東王公或周穆王以及黃帝、后羿、共工與不周山神話等，都表現(xiàn)出多元一體和日益趨同、從自然向人文化發(fā)展的特點(diǎn)。以西王母神話為例，《山海經(jīng)·西山經(jīng)》：“西王母，其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝，是司天之厲及五殘?！贝藭r(shí)的西王母基本上是半人半獸形的神人，她的特點(diǎn)像人，但卻長著豹一樣的尾巴，有著老虎一樣的牙齒，而且善于嘯叫。頭上有著特別的裝飾(“蓬發(fā)戴勝”)，她本人是管轄五刑殘殺的神靈。因此，在《山海經(jīng)》中，西王母基本上都是一個(gè)可怕的半人半獸型神人。但到了《穆天子傳》中時(shí)，她已經(jīng)是一個(gè)“人王”，可以與周穆王對話。到托名班固所作的《漢武內(nèi)經(jīng)》中時(shí)則變成了“年可三十許”的麗人，所謂“修短得中，天姿掩藹，容顏絕世，真靈人也”(9)茅盾：《神話研究》，百花文藝出版社1981年版。。西王母神話的繼續(xù)發(fā)展，有一部分則成了中華民族家喻戶曉的七仙女故事，西王母也成了阻撓仙女自由戀愛與婚配的代表，是破壞兒女對美好生活追求的典型，也是封建社會王權(quán)、母權(quán)對于子女婚姻支配權(quán)的典型。從一個(gè)高高在上居于昆侖山之上的半人半獸的神人到一個(gè)有權(quán)有勢的王母娘娘，中間的變異融入了不同時(shí)期不同民眾的價(jià)值觀念和審美追求。正是這種融入，完成了西王母神話向中華民族多元一體文化價(jià)值觀的蛻變和化蛹成蝶。

西王母的神話是這樣，黃帝的神話也是這樣?！渡癞愔尽の骰慕?jīng)》載：“昆侖西有獸焉，其狀如犬，長毛四足，似熊而無爪，有目而不見，行不開，有兩耳而不聞，有人知往，有腹無五臟，有腸，直而不旋，食物徑過。人有德行，而往抵觸之；有兇德，則往依憑之。天使其然，名曰渾沌。”這完全是一個(gè)動(dòng)物狀的神，甚至記錄者就直稱為“獸”，但卻有價(jià)值判斷和辨別能力。《山海經(jīng)·西山經(jīng)》載：“天山……有神焉，其狀如黃囊，赤如丹火，六足四翼，渾沌無面目，是識歌舞，實(shí)為帝江也?！币廊皇强膳碌膭?dòng)物狀神?！肚f子·內(nèi)篇·應(yīng)帝王》說：“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌?！睋?jù)考證，帝江即是黃帝。因此，黃帝也就是渾沌。同時(shí)，天地也即渾沌，盤古也是渾沌。因此，這些神話也可以歸入黃帝神話之列。歐陽修《藝文類聚》卷一引徐整《三五歷紀(jì)》載：“天地混沌如雞子，盤古生其中。萬八千歲，天地開辟，陽清為天，陰濁為地。盤古生其中，一日九變，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈。如此萬八千歲，天數(shù)極高，地?cái)?shù)極深，盤古極長?！侍烊サ鼐湃f里。”后來盤古氏死去，化生為萬物并為女媧伏羲神話的聯(lián)結(jié)建立了通道。(10)《述異記》：“盤古氏，天地萬物之祖也，然則生物始于盤古。昔盤古之死也：頭為四岳，目為日月，脂膏為江海，毛發(fā)為草木。秦漢間俗說：盤古氏頭為東岳，腹為中岳，左臂為南岳，右臂為北岳，足為西岳。先儒說，盤古泣為江河，氣為風(fēng)，聲為雷，目瞳為電。古說：盤古氏喜為晴，怒為陰。吳楚間說：盤古氏夫妻，陰陽之始也?！庇纱苏f明，一類神話的傳承發(fā)展演變?yōu)槎鄠€(gè)神話，并且內(nèi)容不斷發(fā)展變異和吸納不同的內(nèi)容進(jìn)入體系，從而融合成為共同價(jià)值指向的文化，中華民族多元一體也在這一過程中得以完成。

不管是昆侖山的神山神話還是西王母神話、黃帝神話、盤古神話、女媧伏羲神話或昆侖神話體系中的其他相關(guān)神話，它的長期傳承和發(fā)展最終都融入了不同區(qū)域、不同時(shí)期民族或地方文化的印跡，就像有的學(xué)者所討論的，有一支羌戎進(jìn)入炎帝部落之后，昆侖神話就打上了羌戎文化的印跡。(11)張得祖：《昆侖神話與羌戎文化瑣談》，《青海民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1995年第2期，第54—57頁。而實(shí)際上，不僅是羌戎，也包括其他生活于中國大地上的一些民族和民眾的智慧，也融入了昆侖神話，是多部族文化融合的結(jié)晶，“它的人物神、守護(hù)神、管理神來自多個(gè)部族，某些單獨(dú)的物類事象是融會多部族文化因子而成，其中包括圖騰崇拜、色彩崇尚、方位崇尚、計(jì)數(shù)習(xí)慣等”(12)李炳海：《昆侖神話：多部族文化融會的結(jié)晶》，《民族文學(xué)研究》2004年第1期，第29—34頁。。這是李炳海的觀點(diǎn)，我覺得蠻有道理的。

四、結(jié) 語

昆侖神話在長期的傳承過程中日益豐富并產(chǎn)生廣泛的溢出效應(yīng)，因此，其與仙話，尤其是與道教相關(guān)聯(lián)的信仰和民間生活或習(xí)俗方面息息相關(guān)，所以昆侖神話產(chǎn)生了比其他許多神話更深遠(yuǎn)的影響。其中以王母娘娘為代表的溢出仙話，如七仙女的故事、牛郎織女的故事等，成為家喻戶曉、耳熟能詳?shù)墓适?，深入各地區(qū)和各民族的生活和習(xí)俗之中，七夕節(jié)因此而生并深刻地影響以農(nóng)耕為主的傳統(tǒng)文化，主要是思維方式、道德倫理及其價(jià)值觀念。而后者才是中華民族多元一體最本質(zhì)的核心和我們共同追求的目標(biāo)。