○ 楊勇
(三峽大學(xué) 文學(xué)與傳媒學(xué)院,湖北 宜昌 443002)
敦煌寫(xiě)卷中的《王昭君變文》(法藏伯希和二五五三號(hào)卷子),分上、下兩卷。其中上卷前半部分殘缺,現(xiàn)存抄本開(kāi)頭部分寫(xiě)昭君出塞沿途所見(jiàn),極寫(xiě)自然環(huán)境之惡劣,介紹胡地風(fēng)物習(xí)俗,最后寫(xiě)昭君被封為閼氏,至此“上卷立鋪畢,此入下卷”。下卷則包括三方面內(nèi)容:第一段寫(xiě)單于為了讓昭君開(kāi)心,帶昭君圍獵,然昭君終因思國(guó)念鄉(xiāng)而生病,最后抑郁而終;第二段寫(xiě)昭君死后,單于悲慟,“一依蕃法,不取漢儀”,為昭君舉行國(guó)葬;第三段寫(xiě)漢哀帝所派使者和單于的問(wèn)答以及使者在青冢前憑吊昭君的祭詞。
《王昭君變文》凡6 000余字,其中散文3 400字左右,韻文或五言詩(shī),或七言詩(shī),共2 600百余字[1]。韻散結(jié)合是其一大特征。變文屬于講唱文學(xué),其中唱的部分是韻文,講的部分是散文,其敘事主要采用第三人稱,而輔之以第一人稱,如此既能全方位講述故事,又能使聽(tīng)眾產(chǎn)生代入感?!锻跽丫兾摹肥嵌鼗妥兾牡拇碇?,反映了唐代民間藝人對(duì)昭君故事的創(chuàng)造性加工,是歷代昭君故事演變完善的一個(gè)突出成就。
昭君變文之前,無(wú)論是雜史,還是樂(lè)府詩(shī),再或文人詩(shī)歌,都是以昭君的悲怨為主題,有的文人詩(shī)甚至直接以“昭君怨”為題(如南朝何遜《昭君怨》)?!锻跽丫兾摹费匾u了歷代昭君文學(xué)作品的這一傳統(tǒng)主題,但其主題不再是單一的,而是多重性的。
一是昭君的悲怨。蔡邕《琴操》中的《怨曠思惟歌》是現(xiàn)存最早的昭君詩(shī),托名為王昭君所作:“秋木萋萋,其葉萎黃。有鳥(niǎo)處山,集于苞?!纲饽纲?,道里悠長(zhǎng)。嗚呼哀哉,憂心惻傷?!痹撛?shī)共24句,內(nèi)容涉及昭君的出身、入宮、怨曠、出塞、思鄉(xiāng)等方面,緊扣“怨”字層層深入,感人肺腑,由此奠定了歷代昭君詩(shī)歌的悲怨主題。
東晉石崇《王明君辭并序》第一次將昭君出塞故事納入文人詩(shī)歌創(chuàng)作的題材,此詩(shī)所表達(dá)的“昭君怨”的情感內(nèi)涵更為豐富,包括出塞之苦、遠(yuǎn)嫁之悲、鄉(xiāng)國(guó)之思和明珠暗投之怨等等,其對(duì)宮怨描寫(xiě)的選擇性缺失和代言體的獨(dú)特表現(xiàn)方式對(duì)后世昭君詩(shī)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響[2]。
南北朝時(shí)期,“昭君怨”的情感內(nèi)涵集中表現(xiàn)于出塞道路的艱難和塞外苦寒的生活,如陳叔寶《明君辭》、沈約《昭君辭》等。侵骨的寒風(fēng)、漫天的風(fēng)沙、關(guān)山的明月、悲涼的樂(lè)聲等每每成為詩(shī)人筆下的意象。另外也有少數(shù)“怨畫(huà)師”的詩(shī)篇(未坐實(shí)為毛延壽),如劉繪女《昭君怨》、沈滿愿《昭君嘆》等。
可以說(shuō),《王昭君變文》的悲怨主題淵源有自。變文中,昭君悲怨的情感內(nèi)涵是相當(dāng)豐富的,既有對(duì)畫(huà)師的無(wú)比怨恨:“良由畫(huà)匠,捉妾陵持,遂使望斷黃沙,悲連紫塞,長(zhǎng)辝赤縣,永別神州”,也有對(duì)家鄉(xiāng)的強(qiáng)烈思念:“樽前校尉歌楊柳,坐上將軍舞落暉……邊云忽然聞此曲,令妾愁腸每意歸”,還有對(duì)漢王恩情的念念不忘:“假使邊庭突厥寵,終歸不及漢王憐”,更有對(duì)異域文化的不適應(yīng):“異方歌樂(lè),不解奴愁;別域之歡,不令人愛(ài)”。
“心驚恐怕牛羊吼,頭痛生曾(憎)奶酪羶”,生活習(xí)俗的不同假以時(shí)日尚能適應(yīng);“乍到未閑(嫻)胡地法,初來(lái)且著漢家衣”,這種文化的沖突,即便有單于的尊重、關(guān)心和體貼,也是“元來(lái)不稱本情”。變文凸顯了昭君因?yàn)闈h匈文化差異所產(chǎn)生的悲怨,這種“文化之怨”既有生活方式、文化習(xí)俗的不同而導(dǎo)致的情感寂寞、悲愴悲怨,也包含懷才不遇、被誤一生的內(nèi)容[3]。在昭君文學(xué)史上,《王昭君變文》極大地拓展了昭君悲怨的情感內(nèi)涵,這是變文作為敘事文學(xué)的優(yōu)長(zhǎng)所在。
昭君積郁成疾,“因此得病,漸加羸瘦”,終于一病不起。如果變文至昭君病故即收束全篇,應(yīng)該不會(huì)影響昭君故事的完整性,甚至可以說(shuō),會(huì)強(qiáng)化昭君的怨情,聽(tīng)眾或讀者對(duì)昭君的同情只會(huì)有增無(wú)減。但事實(shí)上,《王昭君變文》下卷在昭君死后仍有大段文字,如此處理,是因?yàn)槌吮憩F(xiàn)昭君的悲怨之外,還有一個(gè)更宏大的主題。
二是民族團(tuán)結(jié)友好的主題。昭君臨終前對(duì)單于說(shuō)的遺言:“妾嫁來(lái)沙漠,經(jīng)冬向晚時(shí),和明以合調(diào),翼以當(dāng)威儀”,這說(shuō)明其和親的目的是為了達(dá)成民族的“和解”與“融合”。而變文最后寫(xiě)漢使楊少徵在青冢邊宣讀漢哀帝之祭詞,贊曰: “捧荷和國(guó)之殊功,金骨埋于萬(wàn)里?!眲t從國(guó)家層面對(duì)昭君出塞和親所建立的“和國(guó)”之不世功勛進(jìn)行了高度評(píng)價(jià)。
在具體情節(jié)方面,變文寫(xiě)昭君“入國(guó)隨國(guó),入鄉(xiāng)隨鄉(xiāng),到蕃稟(里)還立蕃家之名”,她在了解匈奴風(fēng)俗民情之后,深感“若道一時(shí)一餉,猶可安排;歲久月深,如何可度”,因此規(guī)勸單于息兵罷戰(zhàn):“鄰國(guó)者,大強(qiáng)而小弱,強(qiáng)自強(qiáng),弱自弱。何用逞雷電之意氣,爭(zhēng)烽火之聲威,獨(dú)樂(lè)一身,苦他萬(wàn)姓”。昭君因此受到匈奴百姓的擁戴,最后“百姓知單于意,單于識(shí)百姓心”,時(shí)刻以民族團(tuán)結(jié)為重的昭君被冊(cè)封為閼氏。變文以大段的篇幅,描寫(xiě)了單于對(duì)昭君的敬重,昭君到來(lái),單于立刻“唯獨(dú)一箭,號(hào)令(全)軍……皆來(lái)慶賀”;昭君由于思鄉(xiāng)而痛苦,“單于見(jiàn)她不樂(lè),又傳一箭,告報(bào)諸蕃,非時(shí)出獵,圍繞煙(脂)山,用昭軍作中心,萬(wàn)里攢軍,千兵逐獸?!眴斡谶@樣做,固然是為了博取昭君歡顏,但實(shí)際上還是以民族友好為重。昭君死后,單于即時(shí)發(fā)使,表奏龍庭:“三邊走馬傳胡命,萬(wàn)里非(飛)書(shū)奏漢王”。在漢朝敕書(shū)未到之時(shí),“單于親降,部落皆來(lái)。傾國(guó)成儀,乃葬昭君”。為昭君舉行國(guó)葬,既有單于對(duì)昭君的深厚感情在,同時(shí)也是漢匈友好的具體體現(xiàn)。
距今1000多年前的唐代說(shuō)唱藝人,鮮明地表達(dá)了民族團(tuán)結(jié)友好的愿望,符合歷史發(fā)展的要求,這一點(diǎn)是極其難能可貴的。出于“華夷之辨”的狹隘觀念,歷代文人大多無(wú)視昭君出塞和親的歷史功績(jī),對(duì)和親政策持否定態(tài)度的居多,如唐·戎昱《詠史》譏諷“漢家青史上,計(jì)拙是和親”[4]53,又如唐·李中《王昭君》:“誰(shuí)貢和親策,千秋污簡(jiǎn)編”[4]70。相較于《王昭君變文》,其思想境界高下立判,不啻天壤之別。
先唐昭君文學(xué)多以昭君為主人公,對(duì)匈奴單于鮮有涉及,到了《王昭君變文》,情況則發(fā)生了變化。主題的多重性,順理成章地,帶來(lái)了視點(diǎn)的轉(zhuǎn)移和主角的變化。變文不再只是聚焦于昭君一人,而是讓單于和昭君居于同等重要的地位。首先,從文字篇幅來(lái)看,即使算上上卷殘缺部分(描寫(xiě)昭君的文字),單于與昭君也是不相上下;其次,單于這一人物形象與昭君一樣個(gè)性鮮明。
《王昭君變文》塑造了一個(gè)細(xì)心、體貼、知心、癡情的單于形象。在昭君初嫁匈奴時(shí),單于不僅物質(zhì)上滿足昭君(“飲食盈帔桉,蒲桃滿頡樽”),而且“同行復(fù)同寢,雙馬復(fù)雙奔”,給予昭君心理的慰藉。他對(duì)昭君是寵愛(ài)有加,見(jiàn)昭君不樂(lè),便號(hào)令全軍,盛歌歡舞;他又不惜打破常制,“非時(shí)而獵”,“用昭軍(君)作中心,萬(wàn)里攢軍,千兵逐獸”,真是用心良苦。他對(duì)昭君是那么的體貼:“單于雖是蕃人,不那夫妻義重,頻多借問(wèn)”;至帳,“臥仍不去”。昭君臨終時(shí),單于表露了自己對(duì)昭君的深情:“公主時(shí)亡仆亦死,誰(shuí)能在后哭孤魂”。昭君死后,單于悲痛至極,不顧身份之尊,“著庶人之裳,披發(fā)臨喪”,日夜哀吟,又傾國(guó)厚葬昭君,由此可見(jiàn)昭君在單于心中的地位。他在守靈時(shí)哭昭君:“可惜未殃(央)宮里女,嫁來(lái)胡地碎紅妝……早知死若埋沙里,悔不教君還帝鄉(xiāng)”,可見(jiàn)他對(duì)昭君的思鄉(xiāng)念國(guó)之情是理解而又同情的。
《王昭君變文》用濃重的筆墨刻畫(huà)了單于在失去摯愛(ài)之后的悲痛、落寞、凄涼和孤獨(dú),這使我們產(chǎn)生了錯(cuò)覺(jué),忘記了他作為匈奴首領(lǐng)的身份,只是把他當(dāng)作一個(gè)普通的男人。單于的形象不再單薄,而變得鮮活生動(dòng)起來(lái),給悲涼的昭君故事增添了一絲人性的亮色。
日本京都大學(xué)金文京教授在《王昭君變文考》一文中說(shuō):“歷代有關(guān)王昭君的詩(shī)作不知凡幾,主題無(wú)非是表露對(duì)王昭君的同情,兼以批評(píng)漢元帝的無(wú)情。而《王昭君變文》別出心裁,集焦于另一位當(dāng)局者即匈奴單于的心情,大費(fèi)筆墨描述單于得不到王昭君歡心的苦惱,以及王昭君死后的悲嘆和癡戀,這在成千上萬(wàn)的有關(guān)王昭君的作品中可謂僅此一篇。后來(lái),元代馬致遠(yuǎn)的雜劇《漢宮秋》著墨于元帝的后悔和迷戀,另起爐灶,而其主角、視點(diǎn)的變換,于《王昭君變文》中已見(jiàn)端倪?!盵5]他指出,變文中的單于形象作為獨(dú)特的“這一個(gè)”,具有重要的文學(xué)史意義,而元雜劇《漢宮秋》視點(diǎn)的轉(zhuǎn)移或許在一定程度上受到《王昭君變文》的影響。
昭君和親的史實(shí),最早見(jiàn)于班固的《漢書(shū)》,其《元帝紀(jì)》和《匈奴傳》簡(jiǎn)單明了地交代了昭君出塞緣起于元帝賜婚,沒(méi)有涉及昭君個(gè)人的情感,此即“賜婚說(shuō)”。而范曄的《后漢書(shū)·南匈奴傳》對(duì)出塞之事的記載比較詳細(xì)且大有不同,昭君“入宮數(shù)歲,不得見(jiàn)御,積悲怨”,因而自請(qǐng)和親,此即“積怨自請(qǐng)說(shuō)”?!逗鬂h書(shū)》的描寫(xiě)頗有小說(shuō)筆法,后世文人因此附會(huì)出昭君不肯賄賂、畫(huà)師點(diǎn)污容貌、元帝怒殺畫(huà)師等諸多情節(jié),此即東晉葛洪《西京雜記》的“畫(huà)圖+賜婚說(shuō)”[2]。采用不同的出塞緣起之說(shuō),會(huì)導(dǎo)致昭君文學(xué)作品主題的差異,并決定人物性格的不同走向。
由于變文上卷文字的殘缺,我們無(wú)從得知昭君出塞的緣起,但文中有“良由畫(huà)匠,捉妾陵持”“丹青寫(xiě)刑(形)遠(yuǎn)稼(嫁),使匈奴拜首”之語(yǔ),應(yīng)該是采用了“畫(huà)圖說(shuō)”。同是敦煌寫(xiě)卷,《王昭君安雅詞》(一種民間歌詩(shī))寫(xiě)昭君因畫(huà)工丑化形貌而被賜婚單于[6]50,似乎可以印證這一點(diǎn)。
昭君未得元帝臨幸,當(dāng)然罪在畫(huà)師,卻也是因?yàn)樵刍杳?,怨君上自在情理中?!锻跽丫惭旁~》譴責(zé)漢皇既不“視遠(yuǎn)”,又不聽(tīng)德,“有怨不得申,況在朝廷外”,同時(shí)贊揚(yáng)昭君“為國(guó)豈辭死”的精神,稱出塞和親“亦是丈夫雄”[6]50-51?!锻跽丫兾摹返膶?xiě)法頗有不同,昭君自始至終對(duì)元帝毫無(wú)怨言,而是“假使邊庭突厥寵,終歸不及漢王憐”,文中還有昭君登山落淚,“慈母只今何在?君王不見(jiàn)追來(lái)”的心理描寫(xiě)。相反,單于縱然是百般體貼,寵愛(ài)有加,昭君依舊悶悶不樂(lè)。如此矛盾緊張關(guān)系的情節(jié)組合,構(gòu)成了故事情節(jié)的張力。
首先,擴(kuò)大了作品的闡釋空間。單于的體貼入微與昭君的郁郁寡歡,漢王的薄情寡恩與昭君的念念不忘,如此具有張力的情節(jié)描寫(xiě),更能凸顯昭君不慕外邦榮華富貴而一心思漢的愛(ài)國(guó)之情,更能突出昭君為民族團(tuán)結(jié)友好所做出的巨大犧牲,更能彰顯昭君的文化之怨(有別于傳統(tǒng)的政治之怨和宮怨),更能引起人們對(duì)其背井離鄉(xiāng)、遠(yuǎn)嫁異族的不幸遭遇的同情。
其次,避免了昭君形象的扁平化。有學(xué)者認(rèn)為昭君這一形象的塑造,缺乏內(nèi)心沖突的進(jìn)一步挖掘和應(yīng)有的情感張力,筆者不敢茍同[3],其實(shí)變文展現(xiàn)了昭君的忍辱負(fù)重、深明大義、忠君報(bào)國(guó)、去國(guó)懷鄉(xiāng)等性格的不同側(cè)面,這是一個(gè)看似柔弱實(shí)則堅(jiān)強(qiáng)、看似無(wú)情實(shí)則重情的女性形象。
最重要的是,悲劇比喜劇更具有震撼人心的力量。誠(chéng)然,昭君故事以喜劇結(jié)局的不乏佳構(gòu)名篇,如明·程敏政的《明妃曲》寫(xiě)昭君和單于“多情自得虜庭樂(lè)”,充滿人性的光輝,但畢竟是少數(shù)。悲劇是“將人生有價(jià)值的東西毀滅給人看”,人們同情昭君的悲劇命運(yùn),同時(shí)會(huì)對(duì)其悲劇成因進(jìn)行思考。
敦煌變文是我國(guó)古代民間文學(xué)中的重要部分,《王昭君變文》是講唱文學(xué),俗文學(xué)的一種,側(cè)重于敘事;而文人詩(shī)歌屬于雅文學(xué),偏于抒情或言志,二者在體制和表現(xiàn)形式方面有著明顯的不同。但是,“民間文學(xué)是文學(xué)的源頭”(段寶林《中國(guó)民間文學(xué)概要》),《王昭君變文》作為昭君文學(xué)發(fā)展史上極其重要的一環(huán),它對(duì)唐代以后的昭君詩(shī)乃至文人詩(shī)歌都產(chǎn)生了一定的影響。
欲說(shuō)昭君斂翠蛾,清聲委曲怨于歌。
誰(shuí)家年少春風(fēng)里,拋與金錢(qián)唱好多。
——王建《觀蠻妓》[7]卷301,3434
首句稱“說(shuō)昭君”,末句云“唱好多”,明言所觀者為說(shuō)唱表演。次句寫(xiě)“清聲委曲怨于歌”,點(diǎn)明這種以講唱的形式所敷衍的昭君故事,以“怨”為情感基調(diào),以“委曲”為曲調(diào)特征。表演者為蠻夷外族歌妓,其表演要支付對(duì)價(jià),所謂“拋與金錢(qián)”。此詩(shī)對(duì)“唱”昭君的具體形式?jīng)]有涉及。而李賀的《許公子鄭姬歌》則提到了說(shuō)唱昭君變文的故事內(nèi)容:
許史世家外親貴,宮錦千端買(mǎi)沉醉。銅駝酒熟烘明膠,古堤大柳煙中翠。桂開(kāi)客花名鄭袖,入洛聞香鼎門(mén)口。先將芍藥獻(xiàn)妝臺(tái),后解黃金大如斗。莫愁簾中許合歡,清弦五十為君彈。彈聲咽春弄君骨,骨興牽人馬上鞍。兩馬八蹄踏蘭苑,情如合竹誰(shuí)能見(jiàn)。夜光玉枕?xiàng)P凰,袷羅當(dāng)門(mén)刺純線。長(zhǎng)翻蜀紙卷明君,轉(zhuǎn)角含商破碧云。自從小靨來(lái)東道,曲里長(zhǎng)眉少見(jiàn)人。相如冢上生秋柏,三秦誰(shuí)是言情客。蛾鬟醉眼拜諸宗,為謁皇孫請(qǐng)曹植[7]卷393,4435。
“清弦五十為君彈”以下六句,當(dāng)是說(shuō)唱之內(nèi)容或情節(jié),其中“長(zhǎng)翻蜀紙卷明君”一語(yǔ)點(diǎn)破說(shuō)唱之曲目正是昭君故事。而此句所透露出來(lái)的個(gè)中消息尤其值得注意?!懊骶?,此指摹狀王昭君變文故事情節(jié)的圖畫(huà),鄭姬乃善講唱技藝者。按唐人轉(zhuǎn)變故事時(shí)常用圖相來(lái)作配合,其畫(huà)前后聯(lián)綴布置于長(zhǎng)幅紙上,臨場(chǎng)則根據(jù)講唱者演繹到的情節(jié),舒卷長(zhǎng)幅依次同步展示出相關(guān)的形象畫(huà)面。五代韋轂選《才調(diào)集》載有吉師老《看蜀女轉(zhuǎn)昭君變》[7]卷774, 8771:
妖姬未著石榴裙,自道家連錦水濆。
檀口解知千載事,清詞堪嘆九秋文。
翠眉顰處楚邊月,畫(huà)卷開(kāi)時(shí)塞外云。
說(shuō)盡綺羅當(dāng)日恨,昭君傳意向文君。
“翠眉頻處楚邊月,畫(huà)卷開(kāi)時(shí)塞外云?!笨梢?jiàn)當(dāng)時(shí)通俗說(shuō)唱,不但有說(shuō)有歌有表情,而且有畫(huà)幅配合,正像佛教的變文也往往與變相圖配合一樣,它的目的在使“看官們”同時(shí)從圖畫(huà)里得到印證。
胡王知妾不勝悲,樂(lè)府皆傳漢國(guó)辭。
朝來(lái)馬上箜篌引,稍似宮中閑夜時(shí)[4]47。
——唐·儲(chǔ)光羲的《明妃曲》(其二)
詩(shī)人筆下的單于善解人意,他對(duì)昭君知疼著熱、關(guān)懷備至,這首詩(shī)的內(nèi)容簡(jiǎn)直就是截取《王昭君變文》中的部分片段而成。又,其三:“日暮驚沙亂雪飛,傍人相勸易羅衣。強(qiáng)來(lái)前殿看歌舞,共待單于夜獵歸。”驚沙飛雪、漢衣久著、殿前歌舞、單于夜獵等情節(jié)在《王昭君變文》中也都有詳細(xì)的描寫(xiě)和反映。
有研究者根據(jù)變文內(nèi)容和敦煌《王昭君安雅詞》推斷,《王昭君變文》流傳的時(shí)代當(dāng)在初唐至盛唐之間,即唐代的上半期[6]。儲(chǔ)光羲的生活年代為公元706-763年,正好處于這一時(shí)期。儲(chǔ)光羲的詩(shī)是否受到了《王昭君變文》的影響尚難下斷語(yǔ),但文學(xué)發(fā)展的一般規(guī)律是文人文學(xué)受到民間文學(xué)的影響,而不是相反,所謂“禮失求諸野”。
朔漠風(fēng)沙異紫臺(tái),琵琶心事欲誰(shuí)開(kāi)?
人生正有新知樂(lè),猶勝昭陽(yáng)赤鳳來(lái)[4]123。
——元·王惲的《王昭君出塞圖》
寫(xiě)單于是新知,正反襯了元帝的“不知”,該詩(shī)文擯棄傳統(tǒng)的悲怨主題,境界為之一新。如明·程敏政的《明妃曲》:
明妃本是巫山女,貌美如花解人語(yǔ)。
家門(mén)正對(duì)楚王臺(tái),慣聽(tīng)鄉(xiāng)人說(shuō)云雨。
一朝被選入漢宮,幾年不識(shí)天子容。
宮車(chē)日日向何所?魚(yú)鑰只把長(zhǎng)門(mén)封。
象床不寐心如搗,自惜紅顏暗中老。
裴回顧影淚雙垂,生死不如臺(tái)下草。
胡王欲得漢家姬,六宮盡蹙雙蛾眉。
孤懷不覺(jué)心語(yǔ)口,猶勝永巷常凄其。
欣然獨(dú)上氈車(chē)?yán)?,胡王得之驚且喜。
短簫吹出霸陵橋,兩兩雎鳩水中起。
古城北去多戰(zhàn)場(chǎng),黃沙白草春無(wú)光。
多情自得虜庭樂(lè),回首漢月空茫茫。
打圍夜向陰山宿,更為胡王理絲竹。
漢家莫悔誤和戎,琵琶不是思?xì)w曲[7]220。
該詩(shī)選取了昭君生活的七個(gè)片段:幼年生活、被選入宮、不得見(jiàn)御、胡王求婚、自請(qǐng)和親、塞外風(fēng)光和相得之樂(lè),幾乎是全景式描寫(xiě)。其中對(duì)昭君塞外生活的描寫(xiě),更多的是出新,情感基調(diào)發(fā)生了變化,昭君不再是一個(gè)愁苦的女性形象。
白居易的《長(zhǎng)恨歌》對(duì)唐玄宗和楊貴妃的愛(ài)情故事作了非常精彩的演繹,如果兩相比對(duì),讀者會(huì)發(fā)現(xiàn),唐明皇為討貴妃歡心“一騎紅塵妃子笑,無(wú)人知是荔枝來(lái)”的荒唐行為,與變文中單于為昭君而“非時(shí)圍獵”等種種癡情行為,何其相似乃爾!《長(zhǎng)恨歌》中“在天愿為比翼鳥(niǎo),在地愿為連理枝”的生死相依,與變文中“公主時(shí)亡仆亦死”的單于誓言相對(duì)應(yīng);而明皇與貴妃生死離別后的“天長(zhǎng)地久有時(shí)盡,此恨綿綿無(wú)絕期”,則與單于所述的“乍可陣頭失卻馬,那堪向老更亡妻”略無(wú)二致?!堕L(zhǎng)生殿》的作者洪昇曾說(shuō):“情之所鐘,在帝王家罕有。”唯其罕有,所以影響至深。隨著《王昭君變文》的廣泛流布,擅于從民間文學(xué)中汲取養(yǎng)分的白居易,很難說(shuō)在創(chuàng)作《長(zhǎng)恨歌》時(shí)沒(méi)有受到昭君變文的影響,所刻畫(huà)的癡情的明皇形象與變文中的單于形象一樣是成功而感人的。
綜上所述,敦煌寫(xiě)卷中的《王昭君變文》反映了唐代民間藝人對(duì)昭君故事的創(chuàng)造性加工。一是主題的多重性,它拓展了歷代昭君文學(xué)傳統(tǒng)悲怨主題的情感內(nèi)涵,突出了因漢匈文化差異而產(chǎn)生的悲怨;而變文所表達(dá)的民族團(tuán)結(jié)友好的主題,相較于多數(shù)唐代文人詩(shī)歌,其思想明顯具有進(jìn)步性。二是全新的單于形象。單于由無(wú)關(guān)緊要的角色上升至與昭君同等重要的地位,變文所塑造的細(xì)心、體貼、知心、癡情的單于形象是獨(dú)特的“這一個(gè)”。三是故事情節(jié)的張力。由此避免了昭君形象的扁平化,并擴(kuò)大了作品的闡釋空間。
《王昭君變文》在昭君文學(xué)史上占有重要的地位,它對(duì)唐代文人昭君詩(shī)和后世昭君文學(xué)的創(chuàng)作都產(chǎn)生了一定的影響?!锻跽丫兾摹凡粌H成為唐詩(shī)歌詠的題材和內(nèi)容,其主題和故事內(nèi)容對(duì)文人詩(shī)歌的創(chuàng)作也產(chǎn)生了影響,從《王昭君變文》到儲(chǔ)光羲的《明妃曲》,再到王惲的《王昭君出塞圖》,再到程敏政的《明妃曲》,單于的體貼之情乃至知己之愛(ài)是一脈相承的,有跡可循。歷代昭君文學(xué)作品中,這方面的內(nèi)容并不多見(jiàn),唯其如此,值得我們重視和研究。