■韓美群 楊 威
中華傳統(tǒng)文化與中華文化傳統(tǒng)是兩個(gè)相關(guān)的概念,從“形上”與“形下”、“變”與“?!薄ⅰ靶巍迸c“神”三個(gè)哲學(xué)維度看,中華傳統(tǒng)文化與中華文化傳統(tǒng)兩個(gè)概念的落腳點(diǎn)不同,側(cè)重點(diǎn)也有很大差異。無論是落腳于“文化”,還是落腳于“傳統(tǒng)”,傳統(tǒng)文化與文化傳統(tǒng)兩個(gè)概念又密不可分。離開了文化,便無所謂傳統(tǒng);離開了傳統(tǒng),也無文化可言。中華傳統(tǒng)文化與中華文化傳統(tǒng)的內(nèi)在一致性主要通過“一體二元”、人本主義和心性德性等共同的文化精髓與智慧特色體現(xiàn)出來。重新檢視中華傳統(tǒng)文化與中華文化傳統(tǒng)的關(guān)系,把握其內(nèi)在關(guān)聯(lián)和本質(zhì)差異,對(duì)于新時(shí)代科學(xué)定位、傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有重要的理論和現(xiàn)實(shí)意義。
對(duì)中華傳統(tǒng)文化的深入研究和闡釋,是傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的前提和基礎(chǔ)。黨的十八大以來,以習(xí)近平同志為核心的黨中央高度重視和肯定中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史地位和時(shí)代價(jià)值,并反復(fù)強(qiáng)調(diào)要深入研究、闡釋和傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,要把中華傳統(tǒng)文化的獨(dú)特性“講清楚”,要把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標(biāo)識(shí)“提煉出來、展示出來”。[1]黨的十九屆四中全會(huì)首次將“弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”納入到我國國家制度和國家治理體系的顯著優(yōu)勢(shì)之中。[2]在此背景下,中華傳統(tǒng)文化及其相關(guān)論題成了學(xué)界研究的熱點(diǎn)和焦點(diǎn)問題,學(xué)者們的相關(guān)研究卷帙浩繁、汗牛充棟,研究視野、研究領(lǐng)域不斷深入,取得了豐碩的成果。
隨著研究的深入,與“中華傳統(tǒng)文化”相關(guān)的一個(gè)概念——“中華文化傳統(tǒng)”也頻繁出現(xiàn)。多數(shù)學(xué)者在使用這兩個(gè)概念時(shí)比較隨意,并沒有作嚴(yán)格區(qū)分,互換概念的情況時(shí)有發(fā)生。針對(duì)這種情況,龐樸、湯一介、朱維錚等學(xué)者較早對(duì)這兩個(gè)概念進(jìn)行了比較和研究,近年來也有學(xué)者對(duì)這兩個(gè)概念進(jìn)行了區(qū)分。歸納來看,大體有以下幾種認(rèn)識(shí):其一,從時(shí)間上看,認(rèn)為傳統(tǒng)文化是存在于過去的靜態(tài)文化,本質(zhì)上屬于“死文化”,而文化傳統(tǒng)是從過去一直延續(xù)至今的文化形態(tài),是一種仍具現(xiàn)代價(jià)值的“活文化”;其二,從表現(xiàn)形式上看,傳統(tǒng)文化是一種顯性文化,是看得見摸得著的文化實(shí)體,如人們歷史創(chuàng)造的物質(zhì)文化、文學(xué)、藝術(shù)、文字、典章、制度等,而文化傳統(tǒng)則是一種隱性文化,多為精神性存在,發(fā)展為民族的集體意識(shí)或集體無意識(shí),是一種潛移默化的力量;其三,從運(yùn)動(dòng)變化上看,傳統(tǒng)文化具有相對(duì)的穩(wěn)定性,是一種靜態(tài)的凝固體和保守力量,而文化傳統(tǒng)則是一種動(dòng)態(tài)流變的文化,隨著歷史的演變不斷變化和更新,是不老的民族魂。以上見解,從不同角度分析和比較兩者的異同,具有一定的探索性和創(chuàng)新性。
既然傳統(tǒng)文化與文化傳統(tǒng)的詞序不同、落腳點(diǎn)不同,那么一定會(huì)有不同的側(cè)重點(diǎn)。鑒于當(dāng)前學(xué)術(shù)界對(duì)這兩個(gè)概念存在較大的分歧,我們認(rèn)為在新時(shí)代傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的大背景下,甄別、比較和辨識(shí)中華傳統(tǒng)文化與中華文化傳統(tǒng)的關(guān)系,是極其必要的。
不囿于以上爭論,出于學(xué)術(shù)研究的嚴(yán)謹(jǐn)性,也為了進(jìn)一步推進(jìn)文化相關(guān)問題的深度研究,以下將主要就“文化傳統(tǒng)”與“傳統(tǒng)文化”兩個(gè)概念的異同進(jìn)行比較。
在文化傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化的關(guān)系上,龐樸認(rèn)為:“文化傳統(tǒng)是形而上的道,傳統(tǒng)文化是形而下之器;道在器中,器不離道。”[3]這種觀點(diǎn),利用中國古代的“道”“器”理論對(duì)文化傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化進(jìn)行了嚴(yán)格的區(qū)分。但是正如“道”與“器”的復(fù)雜關(guān)系頗受爭議一樣,文化傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化的關(guān)系也是錯(cuò)綜復(fù)雜、沒有定論的。我們并不贊成將文化傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化從“道”與“器”的角度嚴(yán)格區(qū)分開來,但這種思維方式卻為我們打開了突破口。
無論是中華傳統(tǒng)文化或是中華文化傳統(tǒng)都產(chǎn)生于過去,帶有較強(qiáng)的歷史或時(shí)代的烙印。中華傳統(tǒng)文化是歷史的人在生產(chǎn)生活實(shí)踐中創(chuàng)造、積累并傳承下來的遺產(chǎn),既包括物質(zhì)生產(chǎn)文化、制度行為文化,也包括思想意識(shí)文化和精神心理文化。如果僅僅用“形而下之器”來概括中華傳統(tǒng)文化,顯然是偏頗的。中華傳統(tǒng)文化是既包括思想、規(guī)律之道,亦包括器物、技術(shù)之器的統(tǒng)一整體。
中華文化傳統(tǒng),落腳于傳統(tǒng),簡單來理解,就是在傳統(tǒng)文化之中世代沿襲、延綿不絕的東西。具體地說,中華傳統(tǒng)文化自產(chǎn)生以來,有的如曇花一現(xiàn),早已在歷史中消亡,有的卻能與時(shí)俱進(jìn),吸收時(shí)代精華而具有蓬勃的生命力。那些被世代相傳的既能活在歷史中又能活在現(xiàn)實(shí)中的文化,就已演變成中華文化傳統(tǒng)。一般來說,具有長久或永恒生命力和價(jià)值的文化傳統(tǒng),多是精神層面、觀念形態(tài)的文化,它們銘刻在世世代代人類的記憶里,甚至深入到血脈中,變成文化基因。在此意義上,中華文化傳統(tǒng)是“形而上之道”。
歸納來講,中華文化傳統(tǒng)主要是以精神為載體的表達(dá)人們思想、思維、價(jià)值、理念等“形上”之道,是民族精神、民族心理、民族魂的重要表現(xiàn)。而中華傳統(tǒng)文化是一個(gè)復(fù)雜整體,不僅包括反映民族共同心理的“形上”之道和文化傳統(tǒng),也包括以物為載體的各種顯性文化或“形下”之器。中華文化傳統(tǒng)和中華傳統(tǒng)文化是統(tǒng)一的整體,它們?cè)诒举|(zhì)上屬于人們分析問題和審視問題的不同視角。
變與常,是中國古代哲學(xué)中的一對(duì)辯證命題。從文化發(fā)展的視角來看,有“變”也有“?!薄K^“變”,即變異、變化或變革,主要反映文化發(fā)展的運(yùn)動(dòng)性和階段性特征;所謂“?!?,即常量、常態(tài)和經(jīng)久不變,主要反映文化發(fā)展的靜止性、繼承性和連續(xù)性特征。辯證唯物主義認(rèn)為,運(yùn)動(dòng)是絕對(duì)的,而靜止是相對(duì)的。這就是說,“變”是永恒的和亙古不變的;而“常”,則是相對(duì)的和有條件的。
有學(xué)者認(rèn)為,“變”與“常”較好地體現(xiàn)了中華傳統(tǒng)文化與中華文化傳統(tǒng)的關(guān)系,具體來說,人類歷史文化是發(fā)展變化的,所以,中華傳統(tǒng)文化自產(chǎn)生到如今,經(jīng)歷了不同的歷史階段,也表現(xiàn)出了不同的文化形態(tài)和風(fēng)貌,是一種動(dòng)態(tài)的存在;而中華文化傳統(tǒng),卻具有相對(duì)的穩(wěn)定性,它是從傳統(tǒng)社會(huì)到現(xiàn)代社會(huì)中一直存在的穩(wěn)定的文化形態(tài),是一種靜態(tài)的凝固物。對(duì)于這種認(rèn)識(shí),也有學(xué)者提出反對(duì)意見,主要觀點(diǎn)在于,中華傳統(tǒng)文化產(chǎn)生于過去,本質(zhì)上屬于過去的文化,因而是一種靜態(tài)的文化,而中華文化傳統(tǒng),雖然產(chǎn)生于過去,但是經(jīng)過時(shí)代變遷和淘洗,不斷變化和更新而具有現(xiàn)實(shí)價(jià)值,因而是一種動(dòng)態(tài)的文化。
同樣是從“變”與“?!钡慕嵌葋韺徱曋腥A傳統(tǒng)文化與中華文化傳統(tǒng),學(xué)界卻得出了兩種正好相反的觀點(diǎn),再次說明了這二者關(guān)系的復(fù)雜性。事實(shí)上,“變”與“?!倍际窍鄬?duì)的概念,“變”中有“?!保俺!敝杏小白儭?。換言之,絕對(duì)的“變”和相對(duì)的“?!笔且粋€(gè)整體。就任何一個(gè)事物而言,單一的“變”或單一的“?!保疾豢赡軜?gòu)成有機(jī)整體。所以,在“變”與“?!钡年P(guān)系上,有“變”亦有“?!?,有“常”亦有“變”。
中華傳統(tǒng)文化與中華文化傳統(tǒng),作為人類歷史發(fā)展過程中的重要文化表現(xiàn),同樣是有“變”有“常”。中華傳統(tǒng)文化自產(chǎn)生以來,雖然有的文化形態(tài)已經(jīng)失去活力而不復(fù)存在,但是,中華傳統(tǒng)文化依舊延續(xù)不絕和生生不息,這何嘗不是動(dòng)與靜的平衡、“變”與“?!钡慕y(tǒng)一呢?中華文化傳統(tǒng)也是一樣,從過去到現(xiàn)在,從歷史到現(xiàn)實(shí),永遠(yuǎn)存活于一代代人的記憶里,潛移默化地反映在人們的生產(chǎn)和生活實(shí)踐中。但是這并不是說,中華文化傳統(tǒng)是古今一轍和至死不變的,相反,它是繼承和發(fā)展的統(tǒng)一??鬃诱f:“殷因于夏禮,所損益,可知也;周因于殷禮,所損益,可知也。其或繼周者,雖百世可知也?!保ā墩撜Z·為政》)正是因?yàn)槲幕瘋鹘y(tǒng)的這種因襲(“因”)繼承與變動(dòng)(“損益”)發(fā)展,中華優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)方能鑄就成穩(wěn)固的民族魂和堅(jiān)強(qiáng)的文化力量。
“形”與“神”是中國古代哲學(xué)的一對(duì)辯證范疇,“形”即外形、外相,“神”即精神、心神。《荀子》指出:“形具而神生?!保ā盾髯印ぬ煺摗罚?,意思是人的身體和外相產(chǎn)生后,便派生出了人的精神和心理,二者相存相依,不可分隔。
在文化學(xué)上,“形”與“神”通常被用來探討有形文化產(chǎn)品與無形文化精神之間多變而豐富的辯證關(guān)系。具體地說,有形文化產(chǎn)品,即“形”,是一種感性的、物化的、可以被感知的外在表現(xiàn)形式。如《莊子》指出:“視而可見者,形與色也?!保ā肚f子·天道》)而無形文化精神,即“神”,主要是與有形文化相對(duì)舉的內(nèi)在思想、觀念和思維活動(dòng),它無形無色,無法單憑感官直接感知,但是卻內(nèi)含于有形文化產(chǎn)品之中?!吧裾撸埔??!保ā痘茨献印ぴ烙?xùn)》)“神”不僅被視為生命體的主宰和奧秘,也被視為文化的核心與靈魂。
在對(duì)“文化傳統(tǒng)”這個(gè)概念的認(rèn)識(shí)上,學(xué)者們習(xí)慣于將形神理論引申其中。一些學(xué)者認(rèn)為,文化傳統(tǒng)是傳統(tǒng)文化之“神”,而傳統(tǒng)文化是文化傳統(tǒng)之“形”。傳統(tǒng)文化因?yàn)橛辛宋幕瘋鹘y(tǒng)之神韻,方才形神兼?zhèn)洌哂猩盍?;文化傳統(tǒng)因?yàn)橛辛藗鹘y(tǒng)文化之形狀,方才坐懷不亂,神深氣靜。這種觀點(diǎn)引用人們熟知的形神理論,從比較的角度試著撇清文化傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化的區(qū)別。值得肯定的是,它在一定程度上揭示了文化傳統(tǒng)的精神性本質(zhì)。
但是,正如形神理論本身的復(fù)雜性一樣,中華傳統(tǒng)文化與中華文化傳統(tǒng)絕不能簡單套用“形神論”公式。事實(shí)上,中華傳統(tǒng)文化絕不僅僅是外在之“形”,更包括內(nèi)在的“神”,換句話說,傳統(tǒng)文化既包括外顯的物質(zhì)文化和制度文化,也包括內(nèi)隱的觀念文化和精神文化,是“形”“神”一體的存在物。而中華文化傳統(tǒng),雖然主要表現(xiàn)為無形的思想觀念、心理習(xí)慣、思維方式、精神意識(shí),但是它絕不是離開形體而存在的虛無縹緲的東西,仍然是“形”“神”統(tǒng)一的有機(jī)體。
具體到二者的差異,主要是“形”“神”誰主誰輔的問題。就中華傳統(tǒng)文化而言,其更多的是以“顯”或“形”的方式呈現(xiàn),從而形成了豐富多彩的文化形態(tài)和文化場(chǎng)景;就中華文化傳統(tǒng)而言,其更多的是以“隱”或“神”的方式存在,從而形成一種集體心理、社會(huì)意識(shí)或“集體無意識(shí)”。
概言之,從“形上”與“形下”、“變”與“?!?、“形”與“神”三個(gè)哲學(xué)維度看,中華傳統(tǒng)文化與中華文化傳統(tǒng)兩個(gè)概念的落腳點(diǎn)不同,觀察與認(rèn)識(shí)的角度也不同,內(nèi)涵也有一定差異。深層次、全方位甄別兩個(gè)概念,對(duì)于我們堅(jiān)定文化自信,推進(jìn)文化實(shí)踐,具有極其重要的意義。
中華傳統(tǒng)文化與中華文化傳統(tǒng)盡管內(nèi)涵和側(cè)重點(diǎn)有所不同,但并不是兩個(gè)截然分離的概念,相反,它們具有高度的內(nèi)在一致性,共同統(tǒng)一于人類的社會(huì)實(shí)踐和社會(huì)運(yùn)動(dòng)變化之中,形成了你中有我、我中有你的復(fù)雜格局,從人類精神維度來看,它們之間有著共同的、不同于西方的文化精髓與智慧特色。
作為人類超越現(xiàn)象和追求本體的努力過程,文化所要探究的根本問題就是本體論的問題。中國傳統(tǒng)本體論思想有其不同于西方本體論的鮮明民族特色,即“一體二元”特色。
“一體二元”是人們對(duì)世界本原模式基本認(rèn)識(shí)。所謂“一體”,即統(tǒng)一的世界本體;所謂“二元”,即兩個(gè)方面或要素。在殷周之際產(chǎn)生的《周易》中,第一次用“太極”表示世界本體,用陰和陽兩個(gè)符號(hào)表示二元,這是中國最早的本體論形態(tài)?!疤珮O,謂天地未分之前,元?dú)饣於鵀橐?,即是‘太初’‘太一’也。”(《周易正義》)而“《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”(《周易·系辭》)。由此可見,《易傳》視“太極”為世界的本原,“陰陽”為其學(xué)說的最高范疇。
春秋戰(zhàn)國時(shí)期的老子把“道”作為世界的本原,首次提出和系統(tǒng)闡釋了宇宙生成論和宇宙本體論?!兜赖陆?jīng)》指出:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和?!边@里“道”成了宇宙的本體,“道”生混元之氣,即“一”;“一”生陰氣與陽氣,合為“二”;陰陽二氣交感,形成陰陽沖合之氣為“三”;陰氣,陽氣,陰陽沖合之氣不斷氤氳交感,從而化生萬物。老子之道是中華傳統(tǒng)文化以及各家學(xué)說的總歸宿和最高境界,儒家的禮道、法家的法道、兵家的兵道等,都需要老子的道學(xué)作為本學(xué)派的哲學(xué)本體。老子的“道”本體論和哲學(xué)體系影響了孔子、孟子、莊子、韓非、孫武等諸多哲學(xué)家。例如,莊子從“無”“有”二者相統(tǒng)一的角度來探討“道”之精髓:“萬物出乎無有;有不能以有為有,必出乎無有,而無有一無有;圣人藏乎是?!保ā肚f子·庚桑楚》)即萬物生于“無有”;“有”不能從“有”生出,必定生于“無有”,而“無有”是“無”和“有”的統(tǒng)一。
不僅如此,“一體二元”的思想還深深影響著兩千多年來中華文化的發(fā)展。例如宋代的朱熹遵奉“一體二元”論,他指出“天下未有無理之氣,亦未有無氣之理”(《朱子語類·卷一》),主張“理在氣先”。王船山則認(rèn)為:“無其道則無其器,人類能言之”“無其器則無其道,人鮮能言之”(《周易外傳·卷五》)。這就是說道與器不相離,理與氣不相離。近代康有為認(rèn)為,萬物有“元”,“元者,氣也”(《春秋董氏學(xué)》)?!霸蓖瑫r(shí)具有“氣”和“仁”相反的兩個(gè)方面?!耙惑w二元”哲學(xué)本體論受到諸多學(xué)者的認(rèn)可,如胡適的鼻祖論、張岱年的開始論、郭沫若的壟斷論以及西方學(xué)者李約瑟根系論、湯因比的終極存在說、黑格爾的普遍論等。
值得肯定的是,在中國傳統(tǒng)“一體二元”的本體論思想中,蘊(yùn)含了豐富的和諧理念與和合思想。人們一般認(rèn)為,宇宙萬物,從微觀到宏觀,從可視到不可視,都包含著相互對(duì)立而又相互統(tǒng)一的兩個(gè)方面。這種思想與西方矛盾辯證法的主客二分、二元對(duì)立的思想是不同的。與西方崇尚“對(duì)立性”“斗爭性”“否定性”的致思方向相反,中國傳統(tǒng)“一體二元”思想的理論致思和價(jià)值追求是中和、和合、和諧,即“對(duì)立面的統(tǒng)一”[4](P64)。長期以來,人們有一種固化或片面的觀點(diǎn),認(rèn)為只有對(duì)立性或斗爭性才是事物發(fā)展的“唯一”內(nèi)在動(dòng)力,而和諧性、統(tǒng)一性只是暫時(shí)的和有條件的,對(duì)于事物的發(fā)展并無益處。這種觀點(diǎn)割裂了“一體”與“二元”的內(nèi)在聯(lián)系,忽略了它們之間的互動(dòng)互促、互映互照的交互關(guān)系,是對(duì)中華文化的背離。在事物發(fā)展過程中,兩個(gè)孤立的對(duì)立個(gè)體,如果不相互作用、相互協(xié)同和有機(jī)統(tǒng)一,是絕對(duì)不能單獨(dú)發(fā)揮作用的,相反,對(duì)立的個(gè)體在相互融合、相互協(xié)調(diào)的基礎(chǔ)上不斷揚(yáng)棄,才能真正推動(dòng)事物發(fā)展。中國傳統(tǒng)“一體二元”本體論思想的這種智慧和特色,使得它與西方文化相互補(bǔ)充、相互映照,共同成為人類思想寶庫中熠熠生輝的寶藏。
人本主義是中華傳統(tǒng)文化和文化傳統(tǒng)的一大特色。人本主義,簡單地講就是宇宙天地、萬事萬物,人都是中心與核心。在中國傳統(tǒng)典籍中,關(guān)于人本主義的論述隨處可見。如“人事為本,天道為末”(《全后漢文》);“民之所欲,天必從之”“天視自我民視,天聽自我民聽”(《尚書·泰誓》);“民,神之主也”(《左傳·桓公六年》);“夫霸王之所始也,以人為本,本治則國固,本亂則國危”(《管子·霸業(yè)》)等,充分體現(xiàn)了以人為本的文化精神。中華傳統(tǒng)人本主義主要是通過道德來實(shí)現(xiàn)的。人與神、人與自然、人與人、人與社會(huì)等關(guān)系的協(xié)調(diào),無不需要道德實(shí)踐。譬如,儒家的三綱八目、道家的修道積德等都是以道德修養(yǎng)來達(dá)到人本主義的。
堅(jiān)持以人為本的人本主義立場(chǎng),首先就是要反對(duì)以神為本的神本主義立場(chǎng)。與西方傳統(tǒng)神學(xué)相比,中華傳統(tǒng)人本主義思想顯示了它理性的一面??鬃釉嬲]弟子:“務(wù)民之義,敬鬼神而遠(yuǎn)之,可謂知矣?!保ā墩撜Z·雍也》)“未能事人,焉知事鬼?”(《論語·先進(jìn)》)孔子重點(diǎn)關(guān)注的是現(xiàn)實(shí)社會(huì)及人生問題,他的這種以人為中心的人本主義思想,得到許多無神論者的認(rèn)可與發(fā)展,進(jìn)而形成了中華無神論的文化傳統(tǒng)。這一文化傳統(tǒng)增強(qiáng)了人的主體意識(shí),所以在中國歷史上,沒有出現(xiàn)像歐洲中世紀(jì)基督教神學(xué)占領(lǐng)思想統(tǒng)治地位的“黑暗時(shí)代”。但是,這并不意味著中國古代沒有宗教。早在上古時(shí)期,人們對(duì)伏羲氏、神農(nóng)氏、黃帝的崇拜,后來人們對(duì)城隍土地、太上老君、媽祖等的信仰,以及佛教傳入中國后人們對(duì)釋迦牟尼、觀音菩薩等的敬仰,都屬于中國傳統(tǒng)的宗教信仰。中國傳統(tǒng)的民間宗教信仰與西方宗教信仰有很大不同。在中國傳統(tǒng)宗教活動(dòng)中,人們表現(xiàn)出對(duì)人自身生命價(jià)值的關(guān)切,展現(xiàn)出了中華民族人本主義的思想特色以及獨(dú)特的東方智慧。
傳統(tǒng)人本主義思想,反映在人與自然的關(guān)系上,表現(xiàn)為天人合一。所謂天人合一,就是人與自然的和諧統(tǒng)一。莊子說:“天地與我并生,而萬物與我為一?!保ā肚f子·齊物論》)道明了天人合一的精神境界。《易傳》提出:“與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序?!保ā吨芤住の难浴罚┲赋鋈藨?yīng)與自然界相互協(xié)調(diào),并遵循自然規(guī)律。此外,孔子主張尊重自然客觀規(guī)律:“君賜生,必畜之?!保ā墩撜Z·鄉(xiāng)黨》)孟子也主張愛物,提出“數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也,斧斤以時(shí)入山林,材木不可勝用也”(《孟子·梁惠王上》),以保護(hù)自然。張載則認(rèn)為,人類應(yīng)兼愛萬物。他說:“性者萬物之一源,非我之得私也?!保ā墩伞ぷC明》)意思是天地萬物有一致的本性,因而人要順應(yīng)萬物的本性,對(duì)待自然要寬厚仁愛。中國古代天人合一的思想,肯定人道與天道統(tǒng)一,主張人與自然和諧共生,對(duì)于遵從自然規(guī)律和理性處理天人關(guān)系是非常有價(jià)值的。但是,這種文化在追求人與自然和諧的同時(shí),又表現(xiàn)出了鮮明的重人文、重人倫和輕自然的特色。荀子指出:“凡可知,人之性也,可以知,物之理也。以可知人之性,求可以知物之理,而無所疑止之,則沒世窮年不能遍也?!保ā盾髯印と逍А罚╋@然,這又忽視對(duì)自然界本身的認(rèn)識(shí)和改造,不利于科學(xué)技術(shù)的發(fā)展。
中國傳統(tǒng)人本主義思想與西方文化中“主客二分”“天人分立”正相對(duì)應(yīng)?!叭松谧匀恢獠⑶夜降匦惺挂环N對(duì)自然界統(tǒng)治權(quán)的思想就成了統(tǒng)治西方文明倫理意識(shí)的學(xué)說的一個(gè)突出特征。對(duì)于控制自然的思想來說,沒有比這更為重要的根源了?!保?](P28)西方的這種思想有力地促進(jìn)和加大了人類改造自然的步伐,西方科學(xué)理性精神得以發(fā)揚(yáng),科學(xué)技術(shù)水平得以提高,但是,西方單純從人的生命意義、價(jià)值與尊嚴(yán)出發(fā),僅僅承認(rèn)自然界的工具價(jià)值,而否認(rèn)或忽視自然界的生存與內(nèi)在價(jià)值,卻容易走向人類中心主義的迷途和誤區(qū)。
注重心性修為的道德實(shí)踐,是中華傳統(tǒng)文化與文化傳統(tǒng)的又一重要特色。中華傳統(tǒng)典籍內(nèi)含了一套完整和系統(tǒng)的心性修為學(xué)說。人們普遍認(rèn)為,人天生具有善良之性,這種善良之性源于天地之性或天地之理,心稟此性,亦稟此理,因此,只要反躬自省,存心養(yǎng)性,求其放心,并將其發(fā)揚(yáng)光大,就能成圣成賢,乃至與天地相參,從而達(dá)到天人合一的境界。《大學(xué)》中提出的“三綱”(即“明明德”“新民”“止于至善”)、“八目”(即 “格物”“致知”“誠意”“正心”“修身”“齊家”“治國”“平天下”),“皆以修身為本”(《大學(xué)》),“八目”中的前四目是修身的方法,后四目是修身的目的,修身是貫穿其中的根本。從修身的方法來看,古代思想家提出了許多方法,如修德、講學(xué)、改過、向善、慎獨(dú)、反省、格物、致知、誠意、正心、居敬等。盡管不同的思想家所強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)有所不同,但概括起來,主要包括三個(gè)方面。
首先是格物篤行。身心修養(yǎng)并不是一個(gè)閉門玄思的過程。只有與外部事物相接觸,才能致知窮理,所以格物篤行是修身的第一要義。它不僅是修身的起點(diǎn),而且是修身的目的。《中庸》曰:“博學(xué)之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。”朱熹云:“篤行,所以固執(zhí)而為仁,利而行也。”(《朱子語類·卷十二》)這是一種執(zhí)著、堅(jiān)韌的實(shí)踐精神,這種精神是修身的基礎(chǔ)。
其次是致知窮理。德性修養(yǎng)既是一個(gè)行的過程,也是一個(gè)在行的基礎(chǔ)上“致知窮理”的知的過程。古希臘哲學(xué)家蘇格拉底曾提出“美德即知識(shí)”的命題,認(rèn)為美德是建立在知識(shí)的基礎(chǔ)之上的,無知必然導(dǎo)致無德。殊不知,我國古代哲學(xué)家也提出了同樣的思想。《大學(xué)》之道,就把格物致知當(dāng)作修身的前提,提出了“物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修”(《大學(xué)》)的德性修養(yǎng)的邏輯理路。宋代二程在解釋《大學(xué)》的格物致知時(shí),明確把“窮理”作為“明善”的前提。他們指出:“要在明善,明善在乎格物窮理。”(《二程集·卷四》)其實(shí),行與知是同一個(gè)過程的兩個(gè)方面,它們?cè)诂F(xiàn)實(shí)中是不可分離的,誠如朱熹所言:“知之愈明,則行之愈篤;行之愈篤,則知之益明。”(《朱子語類·卷十四》)
最后是居敬立誠。居敬又被稱為“持敬”“致敬”,它源于《周易》“敬以直內(nèi)”(《周易·系辭》),就是要以認(rèn)真、專心、嚴(yán)謹(jǐn)、莊重、肅穆的心態(tài)進(jìn)行德性修養(yǎng)。朱熹認(rèn)為:“‘敬’是真圣門之綱領(lǐng),存養(yǎng)之要法。”“敬之功夫,乃圣門第一義,徹頭徹尾,不可頃刻間斷?!保ā吨熳诱Z類·卷十二》)為什么古代圣哲們?nèi)绱酥匾暋熬础钡墓し蚰??我們的理解是,德性涵養(yǎng)的重要性其實(shí)人人皆知,關(guān)鍵在于能不能持之以恒、一以貫之地予以實(shí)行,一個(gè)“敬”字就十分貼切地說明了修養(yǎng)的癥結(jié)所在。與“居敬”內(nèi)在相聯(lián)的是“立誠”?!罢\”是我國古代儒家德性修養(yǎng)的一個(gè)重要范疇?!吨杏埂分赋觯骸罢\者,天之道也。誠之者,人之道也。誠者,不勉而中,不思而得,從容中道。”“誠者,物之始終。不誠無物?!薄罢\”不僅被看作德性修養(yǎng)的方法,而且被看作是萬物的本體和本性。由敬入誠,誠則能敬,敬是通向誠的重要途徑,誠是敬的必然歸宿。由此可見,修身立德,關(guān)鍵在于主體自身主觀能動(dòng)性的發(fā)揮,而主觀能動(dòng)性的發(fā)揮又重在居敬立誠,專心致志,無有懈怠。
格物篤行、致知窮理、居敬立誠,是認(rèn)識(shí)中華傳統(tǒng)德性倫理或德性文化的關(guān)鍵。與西方傳統(tǒng)智性文化不同,中華傳統(tǒng)德性文化具有鮮明的東方智慧特色。如果說西方智性文化是以科學(xué)理性為基礎(chǔ)的,那么德性文化則更關(guān)注人倫道德。張載認(rèn)為:“見聞之知,乃物交而知,非德性所知;德性所知,不萌于見聞?!保ā墩伞ご笮摹罚┮簿褪钦f,“德性之知”是不同于“見聞之知”的,見聞之知屬于感性認(rèn)知,而德性之知卻不依賴于人的感官,只要通過內(nèi)心修養(yǎng),而不憑一般“智力”便可得到,“乃德盛仁熟所致,非智力能強(qiáng)也”(《正蒙·神化》)。一般來說,西方智性文化是以科學(xué)理性為人性根據(jù)的,而中華德性文化則是以道德教化的實(shí)踐理性為人性根據(jù),在價(jià)值取向上,中華傳統(tǒng)更強(qiáng)調(diào)真、善、美統(tǒng)一,以善為核心。
一個(gè)民族要想生存和發(fā)展,必須擁有自己深厚的文化底蘊(yùn)和高度的文化自信。在中華文化發(fā)展的整個(gè)進(jìn)程中,中華傳統(tǒng)文化與中華文化傳統(tǒng)猶如鳥之兩翼、車之二輪,相互影響、相互作用和相互促進(jìn)。隨著時(shí)代的發(fā)展和社會(huì)的進(jìn)步,中華傳統(tǒng)文化和中華文化傳統(tǒng)都“不可避免會(huì)受到當(dāng)時(shí)人們的認(rèn)識(shí)水平、時(shí)代條件、社會(huì)制度的局限性的制約和影響,因而也不可避免會(huì)存在陳舊過時(shí)或已成為糟粕性的東西”[6](P313)。而“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化積淀著中華民族最深沉的精神追求,與革命文化、社會(huì)主義先進(jìn)文化血脈關(guān)聯(lián),是堅(jiān)定文化自信的基石與泉源”[7]。傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,將其居于核心和靈魂地位的文化傳統(tǒng)充分展示出來和傳播出去,是新時(shí)代面臨的重要任務(wù)。
中國特色社會(huì)主義進(jìn)入了新時(shí)代,中華文化所面臨的國內(nèi)外環(huán)境異常復(fù)雜。在新的歷史條件下,“文化虛無主義”“文化保守主義”、文化“狂熱癥”等思潮或傾向仍然在不同程度上以不同形式呈現(xiàn),這就需要我們站在中華民族偉大復(fù)興的高度,堅(jiān)守中華文化的立場(chǎng),傳承中華獨(dú)特的文化傳統(tǒng)。從理論和實(shí)踐兩個(gè)角度,一方面,遵循文化自身發(fā)展規(guī)律和要求,建構(gòu)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的理論體系;另一方面,根據(jù)新時(shí)代的特征和時(shí)代發(fā)展的邏輯,在實(shí)踐中推進(jìn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,迎接中華文化在新時(shí)代的偉大復(fù)興。