古詩詞中杜鵑意象探究

李曉嬌

(淮北職業(yè)技術(shù)學(xué)院 中專部，安徽 淮北 235000)

關(guān)于杜鵑的神話傳說，即“望帝啼鵑”的故事，也就是由這個(gè)傳說影響了后世對(duì)杜鵑的看法。根據(jù)《禽經(jīng)》中的解釋為:蜀王杜宇稱帝，號(hào)望帝。那時(shí)，荊州有一個(gè)死而復(fù)生的人，名鱉靈，望帝立以為相。恰逢洪水為災(zāi)，民不聊生，鱉靈鑿巫山，開三峽，去除了水患，隔了幾年，望帝因他功高，就讓位于他，號(hào)開明氏，自己入西山，隱居修道。望帝死后，忽然化為杜鵑，到了春天，總要悲啼起來，使人聽了心酸，這也是關(guān)于杜鵑最早的神話傳說，也是古代文人一般所理解的關(guān)于杜鵑的神話。但對(duì)這一傳說，不同人對(duì)望帝化鵑悲啼的原因有不同理解，詩詞中有不少以杜鵑形象為題材的。

一、具有人文意蘊(yùn)的杜鵑

中國(guó)文人在杜鵑身上賦予了多種情感，但總起來卻都具有哀情美。哀情并不總是表示著一種消極淡薄人生的情懷。在人體會(huì)到這種感情時(shí)，他的內(nèi)心是無奈的，不想這樣，卻又無能為力。杜鵑這一意象恰恰符合了這一載體，當(dāng)人們處于一種凄苦悲愁情境時(shí)，自然就會(huì)想起杜鵑，想到自己也許就是一只杜鵑。能夠體會(huì)到這種哀情美的人一定更懂得生活，知道人世間的一切都會(huì)有衰亡的時(shí)刻，自己一生不可能是一帆風(fēng)順的，不可能沒有失敗離別的痛苦，或許在下次再遇到類似情況時(shí)，就會(huì)減少一份痛苦感，對(duì)生活的理解也更深刻。在古詩詞中，文人對(duì)杜鵑有著不同的感情，這種感情都具有哀情美，根源是什么呢？

(一)哀情的淵源

在中國(guó)古代，很多文人墨客對(duì)杜鵑賦予了極深的情感內(nèi)涵。提到杜鵑，人們就會(huì)將其看作是“悲愁”的代表，所以，很多人稱杜鵑是“天地間的愁種子”。作為悲情的寄托，古人認(rèn)為杜鵑的啼鳴實(shí)際上是一種悲鳴，聽了杜鵑啼叫聲令人心酸，斷腸。之所以會(huì)有這種現(xiàn)象出現(xiàn)，這也是源于人們對(duì)杜鵑的認(rèn)知，以及關(guān)于杜鵑的很多神話傳說。杜鵑之所以被認(rèn)定是悲情的代表，不得不提到杜宇和杜鵑的傳說。按照傳說的內(nèi)容，杜宇因?yàn)樗疄?zāi)的原因?qū)⒆约旱木魑恢枚U讓給自己的臣子，自己卻常年在山中隱居。在杜宇死后，他的靈魂化作了一只杜鵑，無論是白天還是夜晚都悲鳴不止。中國(guó)有“杜鵑啼血”的傳說，也就是意味著杜鵑日夜悲鳴，直到啼鳴到血出才停止悲鳴。很明顯，在這個(gè)過程中，也是人為的將一種悲戚的情感賦予到杜鵑這種原本不存在情感的禽類身上。杜宇在君主位置的禪讓上是主動(dòng)禪讓的。既然如此，在他化作杜鵑后，又為何會(huì)日夜悲鳴呢？從這點(diǎn)來說，前后顯然是矛盾的。這也就意味著杜宇是自愿禪讓君主位置的，在這個(gè)過程中，他本是沒有任何冤屈的，所以，也就不可能在死后化作杜鵑悲鳴。這一點(diǎn)也是值得我們?nèi)ド钊胨伎己吞骄康?。在元曲《竇娥冤》中，竇娥臨刑前用了四個(gè)典故引出了三樁誓愿，根據(jù)課文注解，其中三個(gè)典故都是表達(dá)冤屈的，但是“望帝啼鵑”的相應(yīng)解讀實(shí)際上很難讓人一眼看出這是一個(gè)表達(dá)冤屈的典故。究竟是關(guān)漢卿表意錯(cuò)了?還是人們沒探索到神話根源呢?據(jù)《華陽國(guó)志校補(bǔ)圖注》中《蜀志》載:“周失紀(jì)綱，蜀先稱王，……后有王日杜宇，教民務(wù)農(nóng)。一號(hào)杜主。時(shí)朱提有梁氏女利，游江源。宇悅之，納以為妃。移治裨邑?；蛑析纳稀０蛧?guó)稱王，杜宇稱帝。號(hào)日望帝，更名蒲卑。自以功德高諸王。乃以褒斜為前門，熊耳、靈關(guān)為后戶，玉壘、峨嵋為城郭，江、潛綿、洛為池澤;以汶為畜牧，南中為園苑。會(huì)有水災(zāi)，其相開明，決玉壘山以除水害。帝遂委以政事，法堯舜禪授之意，禪位于開明。帝升西山隱焉。時(shí)適二月，子鵑鳥鳴。故蜀人悲子鵑鳥鳴也。巴亦化其教而力農(nóng)務(wù)。迄今巴蜀民農(nóng)，時(shí)先祭杜主君?！盵1]120根據(jù)此記載杜宇主動(dòng)讓位于其相，并沒有寫出杜宇的冤屈。

又據(jù)《禽經(jīng)》引《李膺蜀志》云:“其后巫山龍斗，壅江不流，鱉靈乃鑿巫山，開三峽，降丘宅，士人得路居。望帝以其功高，禪位于鱉靈，號(hào)曰開明氏望帝修道，化為杜鵑鳥，或云化為杜宇鳥，也被稱作是子規(guī)鳥，在春季的時(shí)候其啼鳴讓人聽后感覺到十分凄惻?！盵2]望帝沒有冤屈，為什么“聞?wù)咂鄲拧蹦亍?/p>

《辭?！分杏羞@樣的描述，周末年杜宇，憑借自身實(shí)力成為蜀國(guó)君王，而后其將君主位置讓給宰相開明，自己則選擇歸隱。當(dāng)時(shí)正是二月時(shí)節(jié)，也是子鵑鳥鳴叫的時(shí)節(jié)。因?yàn)閷?duì)君主杜宇十分懷念，所以，人們稱子鵑鳥為杜鵑。還有一種說法是，由于杜宇和宰相妻子有私通，感覺愧對(duì)宰相而亡故，杜宇的亡魂后幻化做鵑。具體可以參考《蜀王本紀(jì)》《華陽國(guó)志·蜀相》，也正是因?yàn)槿绱?，所以人們將杜鵑鳥稱作是“杜宇”。在這里說他“通于其相之妻”只是“慘而亡去”，也并未表其冤屈。[1]120《中國(guó)歷代名人辭典》中說到:“杜宇原本是秦朝時(shí)代蜀國(guó)的君主，當(dāng)時(shí)蜀地曾經(jīng)出現(xiàn)水患，彼時(shí)，杜宇率領(lǐng)百姓在長(zhǎng)平山躲避水患。隨后鰲靈在水患治理上，開峽放水，而后百姓才能夠回歸陸地。于是杜宇將自己的君主之位傳給鰲靈，并選擇在西山隱居。后來杜宇得到升仙。蜀人十分懷念他。[3]此外，《古詩詞典故辭典》里也就望帝杜鵑做出了相應(yīng)表述。望帝是傳說中蜀國(guó)的君主，這位君主就是杜宇。周末年的時(shí)候杜宇成為蜀國(guó)的君主，號(hào)望帝。在杜宇死后，他的魂魄化成了鳥，這個(gè)鳥被稱作杜鵑。杜鵑的啼鳴十分哀傷，所以，后來在表達(dá)理想抱負(fù)難以實(shí)現(xiàn)時(shí)，就用“望帝杜鵑”來表述。[4]

可見，現(xiàn)代一些詞語典故中所說的關(guān)于杜鵑的神話都來源于《華陽國(guó)志》和《禽經(jīng)》。其中只說明他稱帝、歸隱、化鳥、悲啼，沒有說明杜宇是冤屈的。所以，我們?cè)谶M(jìn)行具體的內(nèi)容分析時(shí)，就會(huì)存在一個(gè)疑慮，杜宇化作杜鵑悲鳴的典故究竟出自何方？以及在既有的文學(xué)典籍中，是否有杜宇化作杜鵑悲鳴的相關(guān)資料呢？真正的說辭究竟是什么樣的？袁珂先生在其作品《中國(guó)神話傳說詞典》[5]里有這樣的表述，杜宇的事跡在《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文·全漢文》輯《蜀王本紀(jì)》中其實(shí)就有相應(yīng)的表述，后有男子名杜宇，在蜀國(guó)自立為君主，開創(chuàng)蜀國(guó)，號(hào)望帝?！妒裰尽防镉羞@樣的說辭，望帝后化成杜鵑鳥，杜鵑鳥每逢春季啼鳴，聽到的人感覺到十分悲戚。但是并沒有就過程中的隱情作細(xì)致表述?！墩f郛》(百二十卷本)卷六輯《太平寰宇記》里有這樣的表述，望帝離開帝位之后，他想要復(fù)位，但是經(jīng)過多次努力都沒有成功，死后其魂魄化成了杜鵑。由此可以知道，望帝化為杜鵑的原因是他想要復(fù)位但沒有達(dá)成目的，望帝之所以要禪位并非是因?yàn)樽约河休^高的功績(jī)。在民間也有一些關(guān)于杜宇故事的傳說，但是這些傳說和古籍中的記載有較為顯著的不同。按照民間故事傳說，在岷江上游有一條惡龍，平常動(dòng)輒就發(fā)洪水荼毒百姓，為制止惡龍，龍妹到岷江下游泄洪，被惡龍封印在五虎山的鐵籠子里。杜宇作為一名獵者，為百姓求取治水方式。在途中遇到一名仙翁，仙翁給了他一根竹杖，讓他前往去幫助、救助龍妹。于是，杜宇拿著竹杖和惡龍大戰(zhàn)，最終取得了勝利并救出了龍妹。二人共同治理水患，最終結(jié)為夫婦。后人將杜宇擁立為蜀國(guó)君主。杜宇下有一名佞臣，貪戀龍妹美色和杜宇的君主之位，想要謀害杜宇。該臣在打獵時(shí)遇到惡龍，于是聯(lián)合起來將杜宇騙到山中囚禁起來。后來，賊臣搶占了杜宇的君主位置，逼龍妹嫁給他為妻。龍妹拒絕便被囚禁起來。因長(zhǎng)久囚禁，杜宇最終離世，魂魄化作杜鵑鳥，回到舊時(shí)王宮圍繞龍妹飛翔，曰:“歸汶陽!歸汶陽!”汶陽就是汶水之陽，即《蜀王本紀(jì)》中提到的“望帝治汶山下邑曰郫”。龍妹在聽到杜宇聲音后，悲痛離世也化作杜鵑鳥，與杜宇一同離去。如果按照此民間傳說，杜宇顯然是冤死的。這也是杜宇化作杜鵑鳥悲鳴的原因。所以，按照民間傳說，顯然“望帝啼鵑”典故是成立的。

(二)“悲愁”的象征

蜀王杜宇化鵑悲啼的神話是古代文人墨客寄托悲哀情感的主要依據(jù)，在杜鵑身上凝聚了濃厚的悲劇情節(jié)，這也符合文人多愁善感的審美心理。自古以來，中國(guó)的文人墨客就擅長(zhǎng)運(yùn)用各種各樣的動(dòng)物、情景來進(jìn)行悲傷情緒的寄托。通過融情于景，促使文人墨客在情感的表達(dá)上，能夠充分實(shí)現(xiàn)情感的寄托。同樣，中國(guó)古代的文人墨客常把自身的思鄉(xiāng)情結(jié)移到杜鵑身上，古代人們常為功名而棄走，多年獨(dú)在異鄉(xiāng)，杜鵑聲的悲哀，很容易引起人們的思鄉(xiāng)之情。正如西方美學(xué)中所說的“移情作用”。實(shí)際上在這個(gè)過程中，杜鵑本身也是文人墨客情感的寄托。通過杜鵑的悲鳴，也能充分將文人墨客內(nèi)心的心酸和苦楚表達(dá)出來。在這個(gè)過程中，人們把自己的思鄉(xiāng)情感移到杜鵑身上，仿佛覺得杜鵑也有同樣的辛酸情感。況且，杜鵑分布廣泛，游子們常常把他鄉(xiāng)聲聲哀鳴的杜鵑當(dāng)成了故鄉(xiāng)的杜鵑，在催促自己歸去。于是把杜鵑的叫聲附會(huì)成“不如歸去”，這與“感時(shí)花濺淚，恨別鳥驚心”是一樣的道理。杜鵑身上所凝聚的這種悲愁情結(jié)與思鄉(xiāng)情結(jié)激發(fā)了文人極大的創(chuàng)作才能，出現(xiàn)了眾多的名篇佳作，一代一代地繼承下去；歲月沉淀，杜鵑便成了一種文化現(xiàn)象，成了“悲愁”的象征。

二、杜鵑意象的普遍性

(一)中國(guó)文人的審美情結(jié)與心態(tài)

為什么中國(guó)的文人會(huì)在杜鵑的身上寄托這么多的情感呢？把杜鵑看作是凄寒悲愁的象征呢？這與中國(guó)文人的審美情結(jié)與心態(tài)有關(guān)，在中國(guó)的古詩詞中文人一般不把自己的感情直接表達(dá)出來，而是把自己的感情寄托在外物上，尋找情和境的完美統(tǒng)一。在王國(guó)維的《人間詞話》中有關(guān)“情”和“境”的論述：“境并非是獨(dú)立存在的凈色，而是融入了人的喜怒哀樂。所以，在景色描寫上，能夠寓情于景才被稱作是境界?！笨梢?，中國(guó)的文人表達(dá)感情追求的是情和境的有機(jī)結(jié)合。[6]寄情于景，以景寓情，情景交融，這是文人表達(dá)情感的主要方式，把杜鵑看作是凄寒悲苦的象征，這也正符合了文人的審美情結(jié)。他們把對(duì)世事不平，人生不得意的這種壓抑的心理，寄托在外物上，杜鵑正符合了文人的這一心理寄托對(duì)象，再加上望帝啼鵑的神話傳說，杜鵑表示著哀情的形象在文人的心中更深刻了。杜鵑被認(rèn)為是薄命的佳人，憂國(guó)的志士，失意的文人。聲是滿腹相思，血是隱隱長(zhǎng)痛。

(二)審美機(jī)制與心理構(gòu)成

中國(guó)文人的審美主要追求的是一種意境美，意境是藝術(shù)美的主要特征之一，在談藝術(shù)美時(shí)，離不開意境。王國(guó)維有過這樣的表述，他認(rèn)為“文學(xué)之事，其內(nèi)是以慮己，外是以感人者，意與境二者而已?！边@里的境界，實(shí)際上就是說意和境的融合，所以在進(jìn)行景色表述上，唯有融入感情才能夠稱作是有境界。在寫杜鵑的詩詞中，杜鵑和其它景物所構(gòu)成的意境都具有一種悲情的美，比如：李白《聞王昌齡左遷龍標(biāo)遙有此寄》：“楊花落盡子規(guī)啼，聞道龍標(biāo)過五溪。我寄愁心與明月，隨風(fēng)直到夜郎西?！边@句話是從眼前景色開始表述，但是在寫景的同時(shí)也將離別之情融入到景色表述中。后面兩句是通過明月來寄托離愁。此外，賀鑄《憶秦娥》：“三更月，中庭恰照梨花雪；梨花雪，不勝凄斷，杜鵑啼血?！边@首詩歌在表述上，也是通過將情感和景色的互融，來表達(dá)詞人內(nèi)心的傷心。在描寫景色的過程中融入自己的悲戚和對(duì)故鄉(xiāng)的思念。再比如：“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮”(唐人秦觀《踏莎行》)、“子規(guī)夜半猶啼血，不信東風(fēng)喚不回”(宋人王令《送春》)等，在情感表達(dá)上都是通過杜鵑哀啼體現(xiàn)內(nèi)心的凄涼情思。中國(guó)文人自古以來就有多愁善感的性格，一些文人性格脆弱，以物喻情，寄情于景的感情因素特別的重。用杜鵑來表示憂愁，能夠使詩人的這種憂愁更形象地表現(xiàn)出來。

三、結(jié)語

杜鵑的哀愁形象在我國(guó)古典詩詞中使用非常廣泛，它是哀情美的代表。本文從望帝杜鵑這個(gè)典故出發(fā)，通過對(duì)望帝啼鵑神話故事的探索，能讓我們對(duì)望帝杜鵑的典故有更深理解，同時(shí)，也可以借助本文觀點(diǎn)探討和闡釋，讓我們了解到杜鵑代表凄苦悲愁形象的原因。在論文進(jìn)行觀點(diǎn)解讀過程中，引入了大量的古典籍及古詩詞進(jìn)行表述，之所以要進(jìn)行這些內(nèi)容的引入，實(shí)際上也是希望我們能夠從古典詩詞有關(guān)杜鵑詩句的分析中，探求出古文人的審美心理和審美機(jī)制。他們追求的是情與境的統(tǒng)一。追求用有限的偶然的具體形象表達(dá)充滿灌注了生活本質(zhì)的無限內(nèi)容。