熊十力《原儒》中靈性涵養(yǎng)之道及其當代價值

王 濤

(山東大學(威海) 馬克思主義學院,山東 威海 264209)

熊十力是我國現(xiàn)代哲學史上的最具原創(chuàng)性的哲學家。他在儒學價值體系崩潰的時代,“重建了儒學的本體論,重建了人的道德自我,重建了中華文化的主體性”,是現(xiàn)代新儒學思潮的奠基人。學界對熊十力的研究十分豐富,郭齊勇從熊十力的哲學整體架構(gòu)、核心命題入手,闡述了其“本體-宇宙論”“本體-方法學”“儒佛心性論”“政治歷史哲學”和他的易學觀等[1],系統(tǒng)闡述了熊十力的哲學體系。景海峰在他的書中探析了熊十力的新唯識學、體用觀,研究了他的本體論架構(gòu),并探討了他未完成的“量論”思想[2]。程志華也全面地探討了熊十力的本體論、宇宙論、人生論、量論、治化論與唯識論的哲學體系,指出熊十力是近代形而上學的奠基者,開啟了現(xiàn)代新儒家的思潮,對中國現(xiàn)代哲學產(chǎn)生了深遠的影響[3]?？傮w來看,對于熊十力的研究,多集中在其哲學思想的整體建構(gòu),對其著作的研究集中在《新唯識論》《讀經(jīng)示要》《心書》等著作,主要闡發(fā)其唯識學、本體論,對于他的《原儒》的專門研究不足,而且對于《原儒》的研究也多圍繞著“新內(nèi)圣外王”政治思想整體分析,當然這也是熊十力《原儒》的要旨,但是蘊含在其中的靈性涵養(yǎng)的思想,在當代仍然有著其理論價值與現(xiàn)實意義,不可忽視,而對于這一部分并沒有人進行深入的研究。

一、靈性涵養(yǎng)是實現(xiàn)內(nèi)圣人格的修養(yǎng)工夫

“靈性”即人之天性,熊十力認為人的天性即是天理在人的個體的體現(xiàn),“天之在人而言,即名為性”,天性就是人的本心,是超越形體,而又不離形體的存在,是無待而自足的本體的體現(xiàn),是至真至誠之性。對于靈性涵養(yǎng)的重要性,熊十力說“人失其靈性,即失其之可以為人,可無懼乎?”[4]251可見,在熊十力看來,靈性,是人之所以為人的本性,天性,是人本心,本心顯發(fā)要靠涵養(yǎng)修性,消除染習的障蔽。所以天人本不二,性修亦為一,人自識本心,見其天性,才能順天理而致良知,達仁義。

對于“內(nèi)圣”人格的定義,熊十力認為“圣者,智仁勇諸德皆備”。那如何達到內(nèi)圣,熊十力引《易·說卦傳》中所言“窮理盡性以至于命”,來回答達到內(nèi)圣人格所要精心的修為?！案F理”即是指窮究理之根源,而又不遺漏理在萬物的體現(xiàn);“盡性”,“性”即是天理在人的顯現(xiàn),就是人性,“盡性”就是要求顯發(fā)人本心之中的德用;“至命”中的“命”即是“吾人與天地萬物固有之本體”,“至”就是還復(fù)、復(fù)歸。熊十力反對佛家所認為的人無法還復(fù)本命,只將其作為一種宗教情感的寄托,他認為孔子之學,就是由窮理而盡性,盡性工夫到位,這就是一種對于本命的復(fù)歸,而對于靈性的涵養(yǎng),正是盡性之工夫。涵養(yǎng)靈性是實現(xiàn)內(nèi)圣人格必做的修養(yǎng)工夫。

在熊十力看來,孔子的人生論內(nèi)涵極廣,人生本體之體究,成己成物之道,社會政治以至于格物致知,都屬于其人生論的范疇,關(guān)于成己成物之道,熊十力總結(jié)其要旨為“仁義其敦化,智若川流,敬以安居”[4]242,至于格物致知之學,熊十力認為孔子的格物之學,無論是以辯證法觀事物之變化發(fā)展,還是以小辨術(shù)析事物之表里精粗,其目的都在于改造世界,滿足人生的物質(zhì)生活需要,這正是發(fā)揚靈性之必需;對于社會政治,中國是禮治之邦,“圣人言禮,不僅在個人自修言,而凡治國平天下之創(chuàng)智,以及裁成天地輔相萬物之經(jīng)綸,無不在禮化之中?！盵4]244“禮者以天理為源……夫理者條理,通內(nèi)外而一如。自內(nèi)發(fā)之識別,即由外物之規(guī)范感攝于內(nèi),而相應(yīng)合為一也。”[4]250以禮化人,需要外在規(guī)范,更離不開人內(nèi)心的自我涵養(yǎng)?？梢?靈性涵養(yǎng)貫穿于孔子人生論中,其重要性不言而喻。

二、靈性涵養(yǎng)之道

熊十力認為靈性生活之涵養(yǎng),在《詩》《禮》《樂》之中可尋其方法。這三者都是引導(dǎo)人情意發(fā)展,感情意志正是人的真性情的流露,如果通過抑制人的情意以修養(yǎng)性情,就會損毀人的情感與意志,脫離了人真實的情意,人之靈性無法流行。儒家反對絕情欲,提倡導(dǎo)民以禮樂,使人之情意順暢。《論語》中有云:“興于《詩》,立于《禮》,成于《樂》。”興于《詩》。《詩》是人真性情的自然流露,其情意真摯,語言誠懇,能夠使人發(fā)起向上與率真的態(tài)度,而不會使人流于虛偽?！兜鬯础分性?“詩言志。”熊十力認為這里的“志”是“心之所存主”,何為“心之所存主”,即人心中的惻隱之感、良知之明等人心中所存的善心。如果詩中缺少“志”的抒發(fā),僅僅是華麗的辭藻的堆砌,或是工于平仄聲調(diào),都會使詩失去其靈性,而不能稱之為“詩”。立于《禮》。禮,以敬慎為主。“敬慎”是指人收斂私心,不松懈、不怠慢的態(tài)度,有敬慎之心而不為一己私欲所動搖,故能卓然而立。成于《樂》。樂能使人達到物我一體之境,人能以樂自養(yǎng),樂能抒人情懷,養(yǎng)人身心,如果常不失其和樂,人道完成,最終會實現(xiàn)通天地萬物為一體,人生立于無對的境界,所以說“成于樂”?？梢姟对姟贰抖Y》《樂》中蘊含著豐富的靈性涵養(yǎng)之道。熊十力將三學之中性情涵養(yǎng)的方法歸結(jié)以下幾點。

(一)居敬以為禮

“圣人言禮,不僅在個人自修言,而凡治國平天下之創(chuàng)智,以及裁成天地輔相萬物之經(jīng)綸,無不在禮化之中?！盵4]244孔子所言“禮”,是什么意思呢?熊十力認為:“禮者以天理為源,而非敬以自持,則鮮不離其源也。夫理者條理,通內(nèi)而外一如。在外謂軌范;在內(nèi)謂識別。自內(nèi)發(fā)之識別,即由外物之軌范感攝于內(nèi),而相應(yīng)合為一者。是故內(nèi)外似二而實不二,不二者理也。理備于天,故曰天理。然心無非理,物無非理,理無定而無所不在。吾人體認天理,以創(chuàng)造世界一切制度、儀文,隨世變易,無有滯礙?！笨梢?“禮”在熊十力看來,是一種外在的規(guī)范,是個人內(nèi)心的修為。

中國自古以禮設(shè)教,可謂禮治之國,其禮治總分為二,一是制度,二是儀文。制度中包含的群制、國體以及經(jīng)濟制度、政治制度,無一不在禮的范圍之中;儀文方面,以禮化人,使其成為習慣,也有其深遠的用意。然而治禮者只以制度、儀文為禮,卻不知禮是從何發(fā)源,將《禮經(jīng)》作為制定制度儀文的參考法典。在熊十力看來,禮“以天理為其源”,天理是禮之本源,以禮治國,以禮化人,必須本著天理這一本體。古人制禮之權(quán),都掌握在君王手中,在制禮時,很多都會摻雜私欲而妄作非理之禮;如果秉群眾意見,推薦賢德的人,依據(jù)群眾的意愿,公正無私地制禮,就可以避免妄作,這也是現(xiàn)代制定制度儀文的趨勢。而在孔子那里,禮教中最重要的,在于靈性的涵養(yǎng),也就是秉承天理,體認天性,以修行其禮。

天理不是片面的,理有內(nèi)外之分。天理在外體現(xiàn)為規(guī)范,在內(nèi)體現(xiàn)為人內(nèi)心的自我體認。外在的規(guī)范感攝人內(nèi)在的識別,內(nèi)外相應(yīng)合而為一,這樣看,天理看似有內(nèi)外之分,實則內(nèi)外相應(yīng)相合。天理存在于萬事萬物之中,理無定所而無處不在。體認天理而創(chuàng)造制度儀文,并隨時勢改革變易,就不會使之成為社會進步的滯礙。“大禮行而群情暢,天地位,萬物育矣,猗歟休哉,故曰:禮者以天理為源,其源深遠。故人之為禮,有本而不可亂也?！盵4]250本著天理制禮,不僅強調(diào)對人的外在的規(guī)范,更要注重對人的內(nèi)心的關(guān)照與啟發(fā),里應(yīng)外合,方能達到禮治。

禮之源為天理,而為禮之要在于居敬,“敬”是為禮中最主要的修養(yǎng)工夫。熊十力強調(diào)“敬”在禮治之中的重要地位,認為“毋不敬”一語可以涵蓋《禮經(jīng)》眾部而無所遺漏。在《十力語要》中也說:“工夫為何?即敬是已。細玩《論語》,何處不是說敬?敬是工夫,即是克治昏擾之方法,程朱以此自修,以此教人,猶孔門的髓也?！笨梢姟熬础痹陟`性涵養(yǎng)中的地位?！熬泳凑?謂恒一于敬,持續(xù)而不間斷,故曰恒;寬舒而不待勉強,故曰一。敬之功至于恒一,則怠慢邪僻等等雜染永伏而不作?！盵4]251居敬,就是要使內(nèi)心不為外物牽制干擾,控制自己對于外界的雜染的反應(yīng)。當不敬時,內(nèi)心失去主宰,昏怠渙散,人會受到外物干擾而不能自持?！熬泳春阋弧睆娬{(diào)的就是專注于個體內(nèi)心的自我體認和對天理的明證。所以制禮必先明理,明理必先居敬。

(二)修靜以攝動

人性本靜。熊十力認為“人生而靜,天之性也。”“靜”是人的天性,但這里的“靜”不是與“動”相對的靜,“凝定收攝之極,絕不散亂,精神凝一,直與造化為一,此才是靜,才無欲。與化為一,即超小己,無陽明所謂隨順軀殼起念之患。私欲不萌,故云無欲。”[5]196-197這里的靜,是體認天性、涵養(yǎng)靈性必需的修養(yǎng)工夫。熊十力認為:“智慧生于靜”“吾人生命真相唯于靜中體認”。人過著漂浮無定的生活,是無法獲得大慧與深慧的?！爸裂圆恢褂谫刀?真理不顯于雜染之心。”就是說,人過著浮動的生活,本心會受到外物的昏擾,耳朵無法聽取至言,內(nèi)心被蒙蔽無法體悟真理。要學得知識,獲得智慧,就必須使靜心定力。但是“靜”也不是呆坐而不用心,而是要收斂自己的精神,拋卻一切雜念邪思,使身心專于一處,不做其他念想,凝神聚氣,澄心體認。

熊十力主張動靜不相離,而且靜是動之主。他認為世俗將靜與動分離是不可取的,動中無靜,那這種動,是一種無根無據(jù)的“浮動”;而只是靜止,沒有本體生生不息大化流行,世界萬物只是一片死寂,無從產(chǎn)生。靜以存養(yǎng)運動之根本,在運動得以行其靜。所以,這里的“靜”與熊十力所主張的《易經(jīng)》中剛健不息的精神并不相違背,動靜是相合相生的,但是他強調(diào)靜是動之主,靜是天性之體,動是天性之用,要以靜攝動,方可達到體用一原。

(三)明理以節(jié)欲

熊十力對于“欲”是肯定的,“欲者,乃吾人正感于物時,而天機乍動者也。”[4]257熊十力認為人欲是天性的顯現(xiàn),是天理在人身上的體現(xiàn)。人秉天性而生,是具有形體的個體,個體與外物接觸而相互感應(yīng),天性流行于人的個體之中,自然會通過個體的需要,來體現(xiàn)其功用,“人不天不因”,天性是人性之動的本源,是內(nèi)因,人性是天性的體現(xiàn),同時,天性顯于人性,需要通過外物作為中介,又順隨人生存所必需,進而產(chǎn)生了這種“動”,即人性之欲。所以說“感于物而動”,人性之欲的動,是天人合一、天人交會的結(jié)果。在熊十力看來,那種認為人秉承天性而成,卻不承認人性之中有天理之流行的觀點是矛盾的,就像水凝結(jié)成冰后就失去了水的性質(zhì),這顯然是不合理的。而認為人欲,純粹是天性之動,不受外物和人之需要的影響的觀點,也是荒謬的,個體與外物的交感是不可避免的,天性之發(fā)動亦是順隨著個體生存之需要,如果天性顯發(fā)脫離了人的需要,天性也就失去了其功用,只是無為之體。熊十力關(guān)于人欲的觀點,正體現(xiàn)了他“天人不二”的思想。

熊十力肯定人欲,反對絕欲,他認為人欲是天理之流行,“人欲絕而天理亦成為空虛之境”[4]256,所以絕人欲而求天理的方法是不可取的。但是,熊十力也不主張縱欲,而是要以理導(dǎo)之,以理節(jié)之。“自然有則而不亂,若夫好惡之情則動而無則也,故可以順從性之欲而成其善,亦可以障性之欲而成其不善,故好惡之情未可遏絕,要在有以節(jié)之,使歸于平而已?！碧煨员緹o好惡之情,好惡發(fā)于后天,屬于習氣,習氣作為潛意識存在于人心中,在個體接觸外物之后,會乘機而起,發(fā)動成為習心,從而蒙蔽人本心,使天性無法發(fā)用?！蛾P(guān)雎》中“窈窕淑女,君子好逑”,詩人見到淑女,欲得之為偶,這是人對于美好事物的純粹的向往與追求,其初衷沒有絲毫邪穢之念。而讓人產(chǎn)生邪欲的,是被污染的習氣。人在看到美麗的女子的一剎那,內(nèi)心并不會有邪念,而過后,過去的污習發(fā)現(xiàn),邪欲乘機而起,泯滅天理,失去人道?！蛾P(guān)雎》之詩中是天理在人欲的顯現(xiàn),而不是沾染習氣的邪欲?！蛾P(guān)雎》之詩是動于生存之需要,而始終不失崇高純潔之愛欲,不起絲毫貪染與邪穢。孟子言:“生,我所欲也;義,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。”人性之欲中的生存,不僅限于物質(zhì)上的需要,生存的意義與價值也尤為重要,在人生中是至高無上的追求,在生與義不可兼得時,能舍生而取義者,更是天理之動?？梢?當人欲順從天理,其為善能更加有力。

所以在熊十力看來,欲是無法盡絕的,但“只要操存工夫不懈,使昭昭明明的本心常時提得起,則欲皆當理,自不待絕了?！盵4]357。如何操存工夫呢?熊十力主要提出要返己自克,即自己克制自己,明理以節(jié)之?！稑酚洝分杏醒?“物至知知,然后好惡形焉。”第一個“知”同智,這句是說人智足以明析物理,物理明,技巧多,奇貨出,人們汲于享受,好惡之情也就隨之產(chǎn)生了,物欲蒙蔽人對于本心天性的體認,不能平情靜氣,難以達到自覺自得,所以要節(jié)制物欲。“好惡無節(jié)于內(nèi),知誘于外,不能反躬,天理滅矣?！彪m有外物的干擾誘惑,但好惡之情動于人的內(nèi)心,所以節(jié)制物欲要進行內(nèi)在的自我反躬,自我克制,向內(nèi)體認本心,這樣格物而致良知,發(fā)動天性,否則,人不見本心,失去主宰,欲望就從外物而發(fā),遮蔽人的良知。

三、靈性涵養(yǎng)之于個人精神困境與當代道德危機的化解

熊十力闡發(fā)的靈性涵養(yǎng)在當代有著巨大的價值。它繼承了中國傳統(tǒng)儒家以仁為本的核心精神，為我們提供一個安身立命之處，為破除人面臨的精神困境與化解當代道德危機提供了出路。

其一，外化之以禮，內(nèi)化之以敬。近年來，感人的道德人物與故事不斷涌現(xiàn)，我們在為此感動欣慰的同時，不能忽視當前仍然存在的道德滑坡的現(xiàn)象，當今社會中，依舊有“老人摔倒該不該扶”“為什么高鐵霸座屢次發(fā)生”……這樣的道德之問充斥在我們耳邊，進行道德建設(shè)，需要外在的制度規(guī)范，以禮化之，更重要的是必須強調(diào)人的道德主體性。熊十力靈性涵養(yǎng)之道，要求人不斷地向內(nèi)求索，體認本心，返己自克，涵養(yǎng)靈性，發(fā)明良知，實踐良知，振奮起人的精神生命。熊十力的靈性涵養(yǎng)之道，為我們指明了一條道德提升的路徑，體認仁義，不為物欲遮蔽，發(fā)揚人性光輝，使本心于冷漠、功利化中醒來，挺立道德自我，拯救當下的道德危機。

其二，動以剛健進取，靜以澄心養(yǎng)性。在今天的商品大潮、社會競爭、文化多元化的矛盾包圍下，“佛系”“喪”等代表著負面消極的精神狀態(tài)的詞匯，日益頻繁地出現(xiàn)在我們的生活中；然而，與之形成鮮明對比的是人們對于成功的急切渴求導(dǎo)致的人心浮躁，各種“成功學”不絕于耳。這兩種現(xiàn)象在于無法平衡追求人生理想過程中“動”與“靜”之間的關(guān)系。熊十力靈性涵養(yǎng)之道推崇《易經(jīng)》中剛健有為、進取不息的人生觀，以此成就人之天性，同時主張以靜攝動，教人守靜以涵養(yǎng)動之根本，弘揚剛健自強的精神態(tài)度，自勵自勉，積極進取，同時不失主宰內(nèi)心，抓住人生根本追求，杜絕浮躁之氣，在物欲橫流的時代中守住自己的本心。

其三，明理節(jié)欲，返己自克。市場經(jīng)濟中，在資本的逐利性的驅(qū)使下，人們追求個人利益的最大化，拜金主義、享樂主義、極端利己主義、縱欲主義滋生，而與之對立的禁欲主義亦是欲極端化的產(chǎn)物。對于“理”“欲”關(guān)系的處理不當導(dǎo)致心理失衡、精神危機產(chǎn)生，人們飽受人性異化之苦，面對著種種來自內(nèi)在外在的局限和無奈,深感“以心為形役”的苦惱與“身不由己”的痛苦。熊十力的靈性涵養(yǎng)之道，反對斷絕人的欲望，倡導(dǎo)以理節(jié)欲而非絕欲，格物明理，以理來指導(dǎo)、節(jié)制、規(guī)范進而提升自身的欲求，返己自克，時時內(nèi)省，達到天理與人欲之間的和諧與統(tǒng)一，破除自我精神困境，消除對人之本性的異化，實現(xiàn)靈性復(fù)歸。