《莊子》中的蘧伯玉*
——一種孔莊異同的比較

楊 勇

春秋后期衛(wèi)國(guó)大夫蘧伯玉，在先秦兩漢典籍中多以君子形象出現(xiàn)?！墩撜Z(yǔ)》中孔子贊曰“君子哉蘧伯玉”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)，對(duì)其君子之風(fēng)頗多贊譽(yù)?！妒酚洝た鬃邮兰摇份d吳延陵季子使過(guò)衛(wèi)，見(jiàn)蘧伯玉、史，有“衛(wèi)多君子，其國(guó)無(wú)故”之嘆，列其為衛(wèi)國(guó)諸君子之首?！抖Y記·禮器》論禮樂(lè)，蘧伯玉有“君子之人達(dá)”一語(yǔ)，可見(jiàn)其人亦時(shí)時(shí)以君子之操自警。南宋羅大經(jīng)也說(shuō)“伯玉可謂真君子矣”(《鶴林玉露·丙編·卷一》)。從這些記載看，蘧伯玉的君子形象深入人心。其人其事尚散見(jiàn)《左傳》《莊子》《淮南子》《韓詩(shī)外傳》《說(shuō)苑》《列女傳》《新序》等先秦兩漢古籍。借由這些記載，雖未能完整復(fù)原其生平事跡及思想，但也可依稀想見(jiàn)其為人風(fēng)范。

在這些典籍中，頗值得注意的是《莊子》中蘧伯玉的兩次出場(chǎng)。眾所周知，莊子為道家學(xué)派的代表人物，其學(xué)說(shuō)繼承了老子之學(xué)并做了較大拓展，其說(shuō)乃是“以詆訿孔子之徒，以明老子之術(shù)”(《史記·老子韓非列傳》)。在這種認(rèn)識(shí)下，儒家“以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂(lè)為和，薰然慈仁”(《莊子·天下》)的君子，在《莊子》中往往被置于批評(píng)的位置上?！度碎g世》中說(shuō)“天之小人，人之君子；人之君子，天之小人”，即在天人視域下消解了君子這一儒家的重要倫理角色?！恶R蹄》也指出：“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉?！薄短镒臃健分懈u(píng)“中國(guó)之君子，明乎禮義而陋于知人心”。這些地方都體現(xiàn)出對(duì)“君子”的不屑。然而，值得注意的是，作為傳統(tǒng)意義上“人之君子”的蘧伯玉，在《莊子》中卻并非“天之小人”，而是以有道者的正面身份出現(xiàn)。這一方面固然可說(shuō)是莊子“寓言”的寫法，但這兩次出場(chǎng)卻也與真實(shí)的蘧伯玉，尤其孔子眼中的蘧伯玉有密切的淵源關(guān)系，只是又被莊子賦予了一些新的理念。對(duì)上述問(wèn)題的進(jìn)一步探微，有助于更清楚地認(rèn)識(shí)孔、莊兩家對(duì)歷史人物不同評(píng)價(jià)所體現(xiàn)出的各自思維特點(diǎn)與價(jià)值取向。下文就此展開(kāi)探討。

一、從“卷而懷之”到“形就心和”

蘧伯玉之所以為“君子”，據(jù)《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》載：

子曰：“直哉史魚！邦有道如矢，邦無(wú)道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道則仕，邦無(wú)道則可卷而懷之?！?/p>

孔子深許蘧伯玉為“君子”，因他能在仕宦中始終認(rèn)清政治清濁，并靈活權(quán)變，適時(shí)決定出處進(jìn)退。政治清明之時(shí)，出仕行道求其用;晦暗之時(shí)則主動(dòng)退避出走求其隱。所謂“卷而懷之”，包咸解釋說(shuō)“謂不與時(shí)政，柔順不忤于人”(1)[魏]何晏等注，[宋]邢昺：《論語(yǔ)注疏》卷15《衛(wèi)靈公》，載《十三經(jīng)注疏》下，上海：上海古籍出版社，1997年，第2517頁(yè)。。皇侃說(shuō)“進(jìn)退隨時(shí)，合時(shí)之變”(《論語(yǔ)集解義疏》卷8)。朱熹說(shuō)“伯玉出處合于圣人之道，故曰君子”(2)[宋]朱熹：《論語(yǔ)集注》卷8《衛(wèi)靈公》，載《四書章句集注》，北京：中華書局，1983年，第163頁(yè)。?？鬃佑终f(shuō)：

天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無(wú)道，富且貴焉，恥也。(《論語(yǔ)·泰伯》)

蘧伯玉也可謂“有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”。這也就是孟子所謂“士窮不失義，道不離道”，“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”(《孟子·盡心上》)。孔子對(duì)蘧伯玉的這種評(píng)價(jià)，應(yīng)該是在相當(dāng)了解其人后做出。據(jù)《史記》，孔子周游列國(guó)適衛(wèi)兩度“主蘧伯玉家”(《史記·孔子世家》)。又載：“孔子之所嚴(yán)事：于周則老子；于衛(wèi)，蘧伯玉?！?《史記·仲尼弟子列傳》)可見(jiàn)二人過(guò)從甚密，“嚴(yán)事”語(yǔ)甚至有“師事之”的尊崇味道?！栋谆⑼x》卷4載：“孔子師老”?？鬃颖救顺Ｏ萑搿爸洳豢蔀槎鵀橹?《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)，能進(jìn)而不能退的困境中。故對(duì)蘧伯玉之行頗有“雖不能至，心向往之”的贊嘆。

而進(jìn)一步看，孔子的評(píng)價(jià)也有文獻(xiàn)可循。《呂氏春秋·召類》載：

趙簡(jiǎn)子將襲衛(wèi)，使史默往睹之，期以一月。六月而后反，趙簡(jiǎn)子曰：“何其久也？”史默曰：“謀利而得害，猶弗察也。今蘧伯玉為相，史鰍佐焉，孔子為客，子貢使令于君前，甚聽(tīng)。《易》曰：‘渙其群，元吉?！瘻o者賢也，群者眾也，元者吉之始也?！疁o其群元吉’者，其佐多賢也?！壁w簡(jiǎn)子按兵而不動(dòng)。

由此可知蘧伯玉曾仕衛(wèi)并居相位。衛(wèi)國(guó)雖為小國(guó)，受晉國(guó)等大國(guó)壓迫，但在蘧伯玉主政下，眾賢人在位，一切井井有條難以侵犯，遂使趙簡(jiǎn)子放棄偷襲計(jì)劃?！痘茨献印ぬ┳逵?xùn)》也載:“蘧伯玉以其仁寧衛(wèi)，而天下莫能危也?！边@兩條記載可為了解“邦有道則仕”一語(yǔ)提供稍微詳盡的背景知識(shí)。此或?yàn)檗静裢砟曛畷r(shí)，其時(shí)孔子客居衛(wèi)國(guó)，故得親見(jiàn)蘧伯玉仕衛(wèi)治跡之盛。

而關(guān)于“卷而懷之”，據(jù)《左傳》載衛(wèi)國(guó)曾兩次發(fā)生內(nèi)亂：

(孫文子)見(jiàn)蘧伯玉曰：“君之暴虐，子所知也。大懼社稷之傾覆，將若之何？”對(duì)曰：“君制其國(guó)，臣敢奸之？雖奸之，庸如愈乎？”遂行，從近關(guān)出。(《左傳·襄公十四年》)

子鮮不獲命于敬姒，以公命與寧喜言，曰：“茍反，政由寧氏，祭則寡人。”寧喜告蘧伯玉，伯玉曰：“瑗不得聞君之出，敢聞其入？”遂行，從近關(guān)出。(《左傳·襄公二十六年》)

第一條是孫文子逐衛(wèi)君，第二條則是寧喜弒君。此皆為蘧伯玉早年中年之事，錢穆說(shuō)襄公十四年(前559年)其人“時(shí)必名德已重。故孫、寧思引以共事。最少亦當(dāng)三十”(3)錢穆：《先秦諸子系年》卷1《蘧瑗史鰌考》，北京：商務(wù)印書館，2005年，第32頁(yè)。，有一定影響力。他在兩次內(nèi)亂的關(guān)鍵時(shí)刻，被叛亂者征詢意見(jiàn)時(shí)都未參與合作，而是迅速就近出亡。杜預(yù)注“從近關(guān)出”，曰“懼難作，欲速出竟”(4)[晉]杜預(yù)注，[唐]孔穎達(dá)等正義：《春秋左傳正義》卷32，載《十三經(jīng)注疏》下，第1957頁(yè)。。這又可為孔子所說(shuō)的“卷而懷之”做生動(dòng)的注腳。那么“卷而懷之”，是之何處呢？《說(shuō)苑·復(fù)恩》載：“蘧伯玉得罪于衛(wèi)君，走而之晉。晉大夫有木門子高者，蘧伯玉舍其家。居二年，衛(wèi)君赦其罪而反之?！笨梢?jiàn)蘧伯玉確為避禍轉(zhuǎn)徙異國(guó)，其中至少有一次亡至?xí)x國(guó)的經(jīng)歷。

結(jié)合各處記載，可知孔子對(duì)蘧伯玉“邦有道則仕，邦無(wú)道則可卷而懷之”的評(píng)價(jià)并非虛語(yǔ)，相當(dāng)程度上概括了其人的行事特征及經(jīng)歷。明確了這一點(diǎn)，再轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)看《莊子》中的蘧伯玉形象，并進(jìn)一步與《論語(yǔ)》進(jìn)行對(duì)比。《人間世》載：

顏闔將傅衛(wèi)靈公大子，而問(wèn)于蘧伯玉曰：“有人于此，其德天殺。與之為無(wú)方，則危吾國(guó)；與之為有方，則危吾身。其知適足以知人之過(guò)，而不知其所以過(guò)。若然者，吾奈之何？”

蘧伯玉曰：“善哉問(wèn)乎！戒之，慎之，正女身也哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無(wú)町畦，亦與之為無(wú)町畦；彼且為無(wú)崖，亦與之為無(wú)崖。達(dá)之，入于無(wú)疵。汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當(dāng)車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之！慎之！積伐而美者以犯之，幾矣?！?/p>

《人間世》列內(nèi)篇之四，其主旨郭象說(shuō)乃是“與人群者，不得離人。然人間之變故，世世異宜，唯無(wú)心而不自用者，為能隨變所適而不荷其累也”(5)[清]郭慶藩輯，王孝魚整理：《莊子集釋》卷2中《人間世》，北京：中華書局，1961年，第131,183頁(yè)。。即在紛繁的人世間，如何在不退場(chǎng)的前提下，通過(guò)自我角色定位、心理調(diào)適適應(yīng)現(xiàn)實(shí)各種挑戰(zhàn)，從而避禍遠(yuǎn)患。而這一篇尤其關(guān)注士人政治上的進(jìn)退。實(shí)際上是莊子對(duì)當(dāng)時(shí)戰(zhàn)國(guó)之世諸侯兼并尚詐謀，縱橫策士往來(lái)穿梭諸侯國(guó)之間的一種現(xiàn)實(shí)憂慮。篇中“顏回之衛(wèi)”“葉公子高將使于齊”“顏闔將傅衛(wèi)靈公大子”三則寓言，都圍繞人臣如何在亂政昏君之下求全展開(kāi)。歷史上的蘧伯玉，以“卷而懷之”能得自保著稱，恰能符合這一主題。這應(yīng)該是莊子借蘧伯玉來(lái)造設(shè)寓言的主要考慮。此處蘧伯玉提出“形莫若就，心莫若和”,“就不欲入，和不欲出”的主張。認(rèn)為侍奉君主，外在表現(xiàn)應(yīng)是無(wú)限的遷就隨順，內(nèi)在則不與之同流合污，保持內(nèi)心之安順與平和。外內(nèi)相得，各行其道互不干涉。只有這樣才能夠通達(dá)無(wú)滯，存國(guó)保身。

那么《人間世》中蘧伯玉的這種主張，與上述《論語(yǔ)》中蘧伯玉的思想有何區(qū)別呢？上引包咸注《論語(yǔ)》，說(shuō)蘧伯玉“卷而懷之”乃是“柔順不忤于人”。不可否認(rèn)，離開(kāi)官場(chǎng)確有“不忤于人”的一面。但如果從《人間世》主旨出發(fā)看，恐怕未必能達(dá)到包咸所說(shuō)。因?yàn)檫x擇離開(kāi)，是一種對(duì)在位諸君的不合作，本身就是“忤”，就已經(jīng)不是“形莫若就”了。這一行為潛伏著不合作帶來(lái)的風(fēng)險(xiǎn)。事實(shí)上，對(duì)這種特立獨(dú)行的離世隱居之舉，莊子并不贊成?！肚f子》外篇《刻意》里對(duì)“刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣”的“山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好”進(jìn)行了批評(píng)。認(rèn)為這些做法太過(guò)標(biāo)新立異，與世俗格格不入。他贊許的是“不刻意而高”的“圣人之德”，也就是郭象所說(shuō)的“隨變所適而不荷其累”。在莊子看來(lái)，無(wú)論天下有道無(wú)道，都應(yīng)該順世而行，無(wú)是無(wú)非，因是因非，一切皆自然，順物而動(dòng)即可。而離開(kāi)顯然是一種是此非彼的刻意之舉。離開(kāi)并不能成為真正解決問(wèn)題的終極方案。對(duì)認(rèn)識(shí)這一點(diǎn)頗有意味的是，《論語(yǔ)》“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”一語(yǔ)，在《人間世》“孔子適楚，楚狂接輿游其門”一節(jié)中，借接輿之口已被改成“天下有道，圣人成焉；天下無(wú)道，圣人生焉”。關(guān)于“成”“生”二字，郭象解釋道：“付之自爾，而理自生成。生成非我也，豈為治亂易節(jié)哉?！?6)[清]郭慶藩輯，王孝魚整理：《莊子集釋》卷2中《人間世》，北京：中華書局，1961年，第131,183頁(yè)。“豈為治亂易節(jié)”一語(yǔ)尤能發(fā)莊子本意。這是一種“知其不可奈何而安之若命”(《莊子·人間世》)的心態(tài)。因此從莊子立場(chǎng)出發(fā)，蘧伯玉應(yīng)該做的不是“卷而懷之”的離開(kāi)，而應(yīng)是對(duì)衛(wèi)國(guó)在位者持“為嬰兒”“無(wú)町畦”“無(wú)崖”的隨順。這樣一來(lái)，實(shí)際上也就把孔子在《論語(yǔ)》中上述“卷而懷之”的觀念否定了。

不難看出，由《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》到《莊子·人間世》，蘧伯玉已被莊子進(jìn)行了一次創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。窺探這一過(guò)程，可以清楚看到儒、道二家在士人進(jìn)退這一個(gè)重大問(wèn)題上細(xì)微卻顯著的思想分際。蘧伯玉的“卷而懷之”，對(duì)孔子“知其不可為而為之”做了一次否定。莊子的“形莫若就，心莫若和”，“就不欲入，和不欲出”，則又對(duì)蘧伯玉的“卷而懷之”做了一次否定。否定之否定，莊子的“為”“與之為”“亦與之為”，似乎又回到了孔子“為之”的原點(diǎn)，但實(shí)際上卻是“再插足已非前水”，有了完全不同的思想內(nèi)蘊(yùn)。這正是莊子的深刻之處。然而問(wèn)題在于，老莊道家真的走出這一“現(xiàn)”與“隱”的抉擇范疇了嗎？恐怕未必。即使身為周守藏室之史的老子，后來(lái)也有“居周久之，見(jiàn)周之衰，乃遂去”的“莫知其所終”之舉。莊子也以“子亟去，無(wú)污我。我寧游戲污瀆之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈，終身不仕，以快吾志焉”(《史記·老子韓非列傳》)的決絕，辭去楚王許以為相之聘，寧可做一個(gè)漆園吏的小官游戲人間。他見(jiàn)魏王時(shí)，又痛斥當(dāng)時(shí)“昏上亂相”之局(《莊子·山木》)。他們都無(wú)例外地選擇了“邦無(wú)道卷而懷之”，而非“形就心和”，更非“與之為嬰兒”、“與之為無(wú)町畦”、“與之為無(wú)崖”。那么莊子的這種“形就心和”之道，在“人間世”中究竟當(dāng)落在何人、何處呢？這或許是一個(gè)值得深思的話題。

二、從“欲寡其過(guò)”到“六十而化”

與《莊子》相同，《論語(yǔ)》中蘧伯玉也出現(xiàn)了兩次，且在內(nèi)容上恰好可與《莊子》中的兩次出場(chǎng)一一呼應(yīng)。除了上節(jié)所述，《論語(yǔ)·憲問(wèn)》載：

蘧伯玉使人于孔子，孔子與之坐而問(wèn)焉，曰：“夫子何為？”對(duì)曰：“夫子欲寡其過(guò)而未能也?！?/p>

使者出，子曰：“使乎！使乎！”

蘧伯玉雖以君子名世，出仕為官又有顯著政績(jī)，其人卻仍能虛懷若谷，正如邢昺所說(shuō)“常自修省，欲寡少其過(guò)，而未能無(wú)過(guò)也”(7)[魏]何晏等注，[宋]邢昺：《論語(yǔ)注疏》卷14《憲問(wèn)》，載《十三經(jīng)注疏》下，第2512頁(yè)。。這一形象經(jīng)由使者之口委婉傳達(dá)，得到孔子交口稱贊。眾所周知，儒家講“日三省吾身”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)。而“改過(guò)”也是孔子反復(fù)申言的，《論語(yǔ)》中多見(jiàn)其例：

子曰：“已矣乎，吾未見(jiàn)能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟者也。”(《公冶長(zhǎng)》)

子曰：“過(guò)而不改，是謂過(guò)矣?！?《衛(wèi)靈公》)

子曰：“主忠信，毋友不如己者，過(guò)則勿憚改?！?《子罕》)

蘧伯玉“欲寡其過(guò)”，也可謂“能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟”，“過(guò)則勿憚改”?！俄n詩(shī)外傳》也說(shuō)他“自設(shè)于隱括之中”，這些記載都可參照互證。

下面來(lái)看《莊子》中蘧伯玉與此相關(guān)的另一處出場(chǎng)?！峨s篇·則陽(yáng)》載：

蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始于是之而卒詘之以非也，未知今之所謂是之非五十九非也。萬(wàn)物有乎生而莫見(jiàn)其根，有乎出而莫見(jiàn)其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不謂大疑乎！已乎已乎！且無(wú)所逃。此所謂然與，然乎？

蘧伯玉“六十而六十化”，站在當(dāng)下不斷否定過(guò)往，站在未來(lái)則不斷否定當(dāng)下。這個(gè)過(guò)程如宣穎指出乃是“不囿于故也”(8)[清]宣穎：《南華經(jīng)解》，廣州：廣東人民出版社，2008年，第180頁(yè)。。這顯然也是本于蘧伯玉的不斷自省改過(guò)而立論。《論語(yǔ)》“欲寡其過(guò)”，也可以說(shuō)是“始于是之而卒詘之以非”。那么，進(jìn)一步來(lái)看，“六十而化”與“欲寡其過(guò)”二者是否真可混為一事呢？這也是一個(gè)饒有興味的問(wèn)題。

應(yīng)該看到，“欲寡其過(guò)”，是一個(gè)改過(guò)從善的過(guò)程,孔子所謂“見(jiàn)善如不及，見(jiàn)不善如探湯”(《論語(yǔ)·季氏》)，“克己復(fù)禮”(《論語(yǔ)·顏淵》)。這個(gè)過(guò)程是以嚴(yán)格區(qū)分是非、善惡為基礎(chǔ)展開(kāi)的，有濃厚的道德色彩，是一個(gè)典型的“儒家式”命題。蘧伯玉孜孜不倦，唯恐有過(guò)不能改，力求盡善盡美，故為孔子所深許。與之相比較，《則陽(yáng)》中蘧伯玉的“六十而六十化”，雖然表面上看好像也是一個(gè)不斷否定過(guò)往的過(guò)程。但這個(gè)過(guò)程卻并非立足善惡，而更多的是一種對(duì)過(guò)往的遺忘與消解。一切過(guò)往，無(wú)論善惡、是非都被消解。嚴(yán)格來(lái)講，這不是“否定”，而是“化”?！盎弊旨催z忘與消解之意。這個(gè)字在《莊子》中多見(jiàn)，是莊子特別倚重的概念之一。在莊子看來(lái)，儒家的所謂善惡、是非，都只是人們出于自身立場(chǎng)設(shè)定的偏狹觀念。《齊物論》篇指出是非的相對(duì)性，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”，所以要“因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天”(《莊子·齊物論》)。故而《則陽(yáng)》中蘧伯玉“六十而化”不含有《論語(yǔ)》“改過(guò)”的那一層意思。只是想表達(dá)，是非本身作為否定對(duì)象在不斷變化。成玄英說(shuō)：“初履之年，謂之為是，年既終謝，謂之為非。一歲之中而是非常出，故始時(shí)之是，終詘為非也。”(9)[清]郭慶藩輯，王孝魚整理：《莊子集釋》卷8下《則陽(yáng)》，第905，905頁(yè)。因此不能執(zhí)著于是非。甚至不能執(zhí)著于破除是非的“化”本身，“化”也成為被消解的對(duì)象，所謂“且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？”(《人間世》)究其根本，萬(wàn)物都是“莫見(jiàn)其根”“莫見(jiàn)其門”的，不可恃“知之所知”，還有更多“知之所不知”乃是“與化日新”(10)鐘泰：《莊子發(fā)微》卷之4《則陽(yáng)》，上海：上海古籍出版社，2014年，第616頁(yè)。的。只有不斷消解“知之所知”，才能消除“大疑”達(dá)到真知。這樣莊子實(shí)際上也就把蘧伯玉“欲寡其過(guò)”的儒家氣息消解了，并代之以濃厚的莊學(xué)意味。郭象解釋“六十而化”，云“亦能順世而不系于彼我故也”(11)[清]郭慶藩輯，王孝魚整理：《莊子集釋》卷8下《則陽(yáng)》，第905，905頁(yè)。，可謂探得其本。

由此可見(jiàn)，“欲寡其過(guò)”與“六十而化”性質(zhì)上有根本不同，前者歸于儒，后者歸于道。所謂“化”，乃是“萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均”(《寓言》)?！肮堰^(guò)”則還不能“始卒若環(huán)，莫得其倫”，還處在是此非彼的倫類之囿中而不能“化”。但這一點(diǎn)，古今以來(lái)常為學(xué)者忽視，并將之混同。朱子在《論語(yǔ)集注》中即引“六十而化”釋“欲寡其過(guò)”：“按莊周稱‘伯玉行年五十而知四十九年之非’。又曰‘伯玉行年六十而六十化?！w其進(jìn)德之功，老而不倦。是以踐履篤實(shí)，光輝宣著”。(12)[宋]朱熹撰：《論語(yǔ)集注》卷7《子路》，載《四書章句集注》，第156頁(yè)。以莊子之“化”來(lái)論儒家“改過(guò)”之“進(jìn)德”，這是一種“以莊釋孔”的思路，沒(méi)有注意到二者間的差異。我們可以說(shuō)，若以“進(jìn)德”而論，“六十而化”所進(jìn)之德，也是莊子“知其不可奈何而安之若命，德之至也”(《人間世》)及“游心乎德之和”(《德充符》)的德，而非孔子省身克己“欲寡其過(guò)”的君子之德；明胡儼《謁蘧伯玉墓》詩(shī)云“寡過(guò)在知非”(13)蔡云川、蕭岐峻：《春秋先賢蘧伯玉》附錄一，鄭州：河南人民出版社，2003年，第199頁(yè)。，也將“欲寡其過(guò)”與“未嘗不始于是之而卒詘之以非”視同一事；清代陸樹(shù)芝《莊子雪》解“六十而化”，說(shuō)“謂有過(guò)即改，化于無(wú)過(guò)也”(14)[清]陸樹(shù)芝撰，張京華點(diǎn)校：《莊子雪》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2001年，第217頁(yè)。，仍混同“改過(guò)”與“化”之別，則是“以孔釋莊”，也有違莊子本意；今人楊伯峻《論語(yǔ)譯注》中引《莊子》“六十而化”證“欲寡其過(guò)”(15)楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》，北京：中華書局，2006年，第174頁(yè)。，仍延續(xù)了朱熹的思路。就筆者閱讀所及，只有錢穆先生《先秦諸子系年》中敏銳意識(shí)到二者的差別，指出《則陽(yáng)》篇“謂昔日之所謂是者，或今日之所謂非，又今日以為是者，或乃昔日之所謂非。不存成見(jiàn)，故曰化。此本非《論語(yǔ)》寡過(guò)意”，“《莊子》非謂伯玉自見(jiàn)己非，特謂伯玉不固執(zhí)己是耳”，“《論語(yǔ)》之‘欲寡其過(guò)而未能’，乃使人之謙辭，亦君子之虛心。至于《莊子》乘化，是非俱泯，則為隱幾夢(mèng)蝶之流”(16)錢穆：《先秦諸子系年》卷1《蘧瑗史鰌考》，第33—34頁(yè)。。所論精當(dāng)，但似未引起學(xué)界足夠注意。

《莊子·寓言》篇中又有一段與上引《則陽(yáng)》類似的對(duì)話：

莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始時(shí)所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。”

惠子曰：“孔子勤志服知也?！?/p>

莊子曰：“孔子謝之矣，而其未之嘗言?？鬃釉疲骸蚴懿藕醮蟊荆瑥?fù)靈以生?！Q而當(dāng)律，言而當(dāng)法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！”

此處“六十而化”變成了孔子?；菔?duì)孔子“勤志服知”的評(píng)價(jià)仍是儒家路數(shù)，與《論語(yǔ)》“欲寡其過(guò)”同出一轍。關(guān)于“勤志服知”，郭象說(shuō)“謂孔子勤志服膺而后知，非能任其自化也”(17)[清]郭慶藩輯，王孝魚整理：《莊子集釋》卷9上《寓言》，第953頁(yè)。，林希逸解釋云“勤心以從事于知見(jiàn)”(18)[宋]林希逸著，周啟成校注：《莊子虞齋口義》卷9《雜篇寓言第二十七》，北京：中華書局，1997年，第434頁(yè)。，宣穎云“勤勞心知，從事于多知”(19)[清]宣穎:《南華經(jīng)解》，第190頁(yè)。?；菔┲?，仍以孔子“六十而六十化”是儒家勤勉自勵(lì)改過(guò)從善的心態(tài)。莊子則指出并非如此，認(rèn)為所謂“勤志服知”已被孔子謝棄。那些“當(dāng)律”之鳴、“當(dāng)法”之言、利義好惡是非并不能讓人心服?？鬃印傲?，只是與時(shí)俱化，回歸大本，重新回復(fù)虛靈不昧之境，使人心服，達(dá)到所謂“乘物以游心”(《人間世》)之境，而非簡(jiǎn)單的是此非彼。正如成玄英指出“夫人稟受才智于大道妙本，復(fù)于靈命以盡生涯，豈得勤志役心，乖于造物”(20)[清]郭慶藩輯，王孝魚整理：《莊子集釋》卷8下《則陽(yáng)》，第905,905頁(yè)。。所謂“謝”，郭象解釋乃是“謝變化之自爾，非知力之所為”(21)[清]郭慶藩輯，王孝魚整理：《莊子集釋》卷8下《則陽(yáng)》，第905,905頁(yè)。。此處的“謝”，與《則陽(yáng)》的“化”，可謂有異曲同工之妙。這一則為進(jìn)一步理解“六十而化”與“欲寡其過(guò)”的差別提供了更詳細(xì)的說(shuō)明。一言以蔽之，莊子要著力破除人們心中慣常形成的是非善惡觀念，而以齊物的任是非代之。

二者間的這種差別，還可再由《朱子語(yǔ)類》里兩段對(duì)話看：

問(wèn)：“莊子說(shuō)：‘蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非?！司涔毯?。又云：‘行年六十而六十化。’化是如何？”曰：“謂舊事都消忘了?！庇衷唬骸按司湟嗾f(shuō)得不切實(shí)。伯玉卻是個(gè)向里做工夫人，莊子之說(shuō)，自有過(guò)當(dāng)處。”〔廣〕

李公晦問(wèn)“行年六十而六十化”。曰：“只是消融了，無(wú)固滯?！薄采w卿〕(《朱子語(yǔ)類》卷44)

首先需指出，此處“行年五十”之說(shuō)，乃是誤以《淮南子·原道訓(xùn)》“蘧伯玉年五十，而有四十九年非”文做莊子語(yǔ)。但朱子以“消忘”“消融”“無(wú)固滯”解“行年六十而六十化”，則頗能窺得其間的莊學(xué)意味。而又說(shuō)“此句說(shuō)得不切實(shí)”云云，這又是站在儒家立場(chǎng)批評(píng)莊子，但也恰恰探及這個(gè)問(wèn)題上孔、莊之別的核心：“向里做工夫”的蘧伯玉，正是儒家眼中“欲寡其過(guò)”的蘧伯玉；而所謂莊子“過(guò)當(dāng)處”，則正是莊子對(duì)蘧伯玉的發(fā)揮之處和神來(lái)之筆。顯然朱熹對(duì)此間孔、莊之別認(rèn)識(shí)是很清楚的。不過(guò)結(jié)合上引《四書集注》，總的來(lái)看，在蘧伯玉的評(píng)價(jià)上朱熹基本上還是站在儒家立場(chǎng)。

三、總結(jié)：“無(wú)所不窺”與“歸于老子”

據(jù)《史記·老子韓非列傳》，莊子“其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十余萬(wàn)言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》，以詆訿孔子之徒，以明老子之術(shù)。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語(yǔ)無(wú)事實(shí)。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)濉⒛?，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也”。這段記載是了解莊子學(xué)說(shuō)的主要依據(jù),重要性自可不待言。本文所論蘧伯玉的例子為更好理解這段話提供了一個(gè)生動(dòng)注腳，對(duì)此再加說(shuō)明。

首先，莊子對(duì)蘧伯玉生平事跡的記載了解是較為周詳?shù)模蝗痪筒荒苋绱诉\(yùn)用自如。由此大約可以想見(jiàn)他閱讀面較廣，的確可當(dāng)司馬遷“無(wú)所不窺”的評(píng)價(jià)。眾所周知，《六經(jīng)》之說(shuō)最早見(jiàn)于《莊子》。儒家類書籍應(yīng)也是莊子所熟悉的，朱熹評(píng)價(jià)“吾儒書他都看來(lái)”(《朱子語(yǔ)類》卷117)。尤其值得注意的是，《莊子》中的兩處蘧伯玉材料和《論語(yǔ)》中的兩處記載存在一一對(duì)應(yīng)的關(guān)系，這應(yīng)該不是巧合。再聯(lián)系《莊子》中多有以孔子與弟子問(wèn)學(xué)為情景而造的寓言。特別《人間世》一篇，開(kāi)篇即以“顏回見(jiàn)仲尼”起，繼之以“葉公子高將使于齊，問(wèn)于仲尼”，及“顏闔將傅衛(wèi)靈公大子，而問(wèn)于蘧伯玉”兩則，篇末又以“孔子適楚，楚狂接輿游其門”終，幾則寓言的語(yǔ)境似乎都受到《論語(yǔ)》影響(22)孔子及其弟子在《莊子》內(nèi)、外、雜篇的出現(xiàn)次數(shù)尤其孔、顏的相關(guān)情況，王景琳做過(guò)統(tǒng)計(jì)說(shuō)明。參見(jiàn)王景琳：《〈莊子〉內(nèi)篇孔、顏形象考論——兼談〈莊子〉的成書時(shí)間》，《孔子研究》1991年第3期。。尤其接輿事化自《論語(yǔ)·微子》篇“楚狂接輿歌而過(guò)孔子”一則非常明顯?？梢?jiàn)《人間世》篇與《論語(yǔ)》確實(shí)有更直接的關(guān)系。依此推測(cè)，《莊子》中關(guān)于蘧伯玉的兩則，有針對(duì)《論語(yǔ)》而發(fā)，“詆訿孔子之徒”的意味。關(guān)于《論語(yǔ)》與《莊子》的關(guān)系，已有學(xué)者注意到。如杜玉儉根據(jù)“三為令尹”一典指出“從《莊子·田子方》對(duì)孫叔敖的評(píng)論與《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》對(duì)子文的評(píng)論之語(yǔ)言的高度相似性看，應(yīng)是《莊子》對(duì)《論語(yǔ)》的故意改塑”(23)杜玉儉：《〈莊子〉對(duì)〈論語(yǔ)〉的化用與改造》，《孔子研究》2012年第6期。。不過(guò)《田子方》列外篇，一般認(rèn)為非莊子自著，是否是莊子本人所為不能確定。相比較而言，《人間世》篇列于內(nèi)七篇，在佐證莊子與《論語(yǔ)》關(guān)系問(wèn)題上當(dāng)更有說(shuō)服力。據(jù)《漢書·藝文志》：“《論語(yǔ)》者，孔子應(yīng)答弟子時(shí)人及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)也。當(dāng)時(shí)弟子各有所記。夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語(yǔ)》?！彪m然《論語(yǔ)》的具體成書時(shí)間尚有爭(zhēng)論。但除莊子外，與莊子同時(shí)代的孟子著書多次明確引用《論語(yǔ)》。可見(jiàn)公元前4世紀(jì)后半葉至公元前3世紀(jì)前期《論語(yǔ)》一書不僅已基本定型，且在知識(shí)階層中間已廣泛得到傳播、閱讀。莊子精讀此書的可能性是很大的。

其次，莊子運(yùn)用知識(shí)雖甚廣，但其學(xué)確有所宗，即“歸于老子之言”。蘧伯玉在其筆下即從儒家君子之列走下來(lái)，成為道家人物，確達(dá)到“剽剝?nèi)濉⒛?、“詆訿孔子之徒，以明老子之術(shù)”之效。一方面，蘧伯玉身上既有孜孜求改過(guò)的儒家君子特質(zhì)；但另一方面，“邦有道則仕，邦無(wú)道則可卷而懷之”，與孔子問(wèn)禮于老子時(shí)，老子“君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)則蓬累而行”(《史記·老子韓非列傳》)之語(yǔ)，內(nèi)蘊(yùn)也有可通之處，似乎他身上也有一些潛在的道家氣質(zhì)。所以錢穆說(shuō)蘧伯玉“蓋道家先聲也”(24)錢穆：《先秦諸子系年》卷1《蘧瑗史鰌考》，第32頁(yè)。?；仡欈静裥蜗蟮慕?gòu)，經(jīng)歷了一個(gè)累層的過(guò)程：先是被孔子塑造為儒家的理想君子；繼而又被莊子改造，發(fā)掘其道家思想傾向并引申、放大，賦予其道家的理想人格。正如陳少明所言：“對(duì)莊子而言，歷史不是意義的來(lái)源，更不是價(jià)值的原則，它成了修辭的手段”，這一點(diǎn)在莊子對(duì)蘧伯玉的改造上得到了生動(dòng)體現(xiàn)(25)陳少明：《歷史的寓言化——對(duì)莊子歷史論述的一種解讀》,《中國(guó)哲學(xué)史》2013年第2期。。至此而下，蘧伯玉遂以這樣一種二元化的形象存在于歷史中。這一觀察點(diǎn)在其后西漢人眼中的蘧伯玉，即可清楚看到?！俄n詩(shī)外傳》卷2載：“外寬而內(nèi)直，自設(shè)于隱括之中；直己不直人，善廢而不悒悒：蘧伯玉之行也?！?“外寬而內(nèi)直”“直己不直人”多近《莊子》“形就心和”，“形就而不入，心和而不出”之意，“自設(shè)于隱括之中”，“善廢而不悒悒”則分別是《論語(yǔ)》“欲寡其過(guò)”“卷而懷之”之意。在西漢初儒者韓嬰眼中的蘧伯玉，呈現(xiàn)的就是這樣一種孔、莊思想的二元混合。而《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》載：“蘧伯玉為相，子貢往觀之，曰：‘何以治國(guó)？’曰：‘以弗治治之’?！币赞静裰鳌盁o(wú)為之治”，道家思想的傾向十分鮮明，則顯然是順著莊子道家化蘧伯玉的思路而下。至于《列女傳》中衛(wèi)靈公夫人評(píng)價(jià)蘧伯玉“夫忠臣與孝子，不為昭昭信節(jié)，不為冥冥墮行。蘧伯玉，衛(wèi)之賢大夫也。仁而有智，敬于事上”(《列女傳·仁智》)，所謂賢、仁、智、敬，都是儒家的概念，則承襲的又是孔子儒家眼中的蘧伯玉。