論批判理論中的“微觀”政治思想意蘊

陳 權(quán)

（重慶大學馬克思主義學院，重慶400044）

20 世紀初，隨著現(xiàn)代科學技術(shù)的發(fā)展和市場經(jīng)濟的成熟與擴張，壟斷資本主義時代來臨。在此階段，科學技術(shù)在生產(chǎn)領(lǐng)域的廣泛運用使得社會生產(chǎn)力得到很大的提高，人們的生活水平也有了極大提升；而另一方面，資本主義國家中無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的斗爭在某種程度上表現(xiàn)出弱化的樣態(tài)。因此，如何喚醒工人階級的斗爭意識以及如何在當代資本主義社會中繼續(xù)對資本邏輯加以批判等問題就成為西方馬克思主義者們思考的主要課題。在此情況之下，盧卡奇深刻地分析了資本主義社會生產(chǎn)中的物化現(xiàn)象，闡明了無產(chǎn)階級的階級意識在革命斗爭中的重要作用，將總體性作為一種方法論原則加以提出?？聽柺┮册槍Φ诙H歪曲馬克思主義精神本質(zhì)的錯誤做法，重申了馬克思主義哲學的指導(dǎo)作用。此外，法蘭克福學派的成員也從不同的角度和層次出發(fā)，不斷在理論著述中表達對工人階級的同情和對資本主義的批判。可以說，批判理論是法蘭克福學派對資本主義社會的第一次亮劍，它直接反映出對工人階級權(quán)利的訴求，也在微觀層次上表達出了其中深厚的政治思想意蘊。

一、作為一種研究范式的微觀政治哲學

著名政治哲學家列奧·施特勞斯在《政治哲學史》中指出，就傳統(tǒng)而言，哲學與科學之間并沒有太大區(qū)別。從始源來講，當人們觀察身邊事物，思考世界的本質(zhì)時，自然科學就成為哲學最主要的部分。中世紀之后，伴隨著科學的發(fā)展和理性革命的爆發(fā)，人們從思考世界的本源轉(zhuǎn)向思考人的理性能力，繼而在哲學領(lǐng)域爆發(fā)了一場認識論的革命。至此，由于哲學與科學的分野，作為哲學大類中的政治哲學分類與“作為研究一種政治事物和自然科學”的政治科學之間的區(qū)分也得到廣泛的認可。

那么，什么是政治哲學就成為關(guān)鍵性的問題。在施特勞斯看來，政治哲學產(chǎn)生于有文字記載的歷史中的一種特殊政治生活，即古希臘的政治生活。由蘇格拉底所創(chuàng)立的那種政治哲學稱為古典政治哲學，“斷言蘇格拉底是政治哲學的創(chuàng)始人意味著什么呢？蘇格拉底沒有任何著述。根據(jù)最早的記載，他從研究神圣或自然事物而轉(zhuǎn)向全力探索人類事物，即正義的事物、高尚的事物以及對人之為人是善的事物。他總是談?wù)摗裁词球\，什么是不虔誠；什么是高尚，什么是卑賤；什么是正義，什么是不正義；什么是節(jié)制，什么是放縱；什么是勇敢，什么是怯懦；什么是政治家，什么是統(tǒng)治，什么是統(tǒng)治者’等諸如此類的問題?！盵1]在這段論述中，施特勞斯點明了政治哲學的一般研究對象與特點，即傳統(tǒng)的形而上學關(guān)注自然和本源，研究“生成”問題，這就使得自然成為哲學首要的研究對象。然而，政治哲學則剝離“自然”語境，將研究視角轉(zhuǎn)向人類社會，以人類社會存在的根基為思考對象，關(guān)注正義、善、勇敢、政治和國家等關(guān)系人類社會存在與發(fā)展的事實，研究人類社會存在的制度與發(fā)展狀況。換言之，傳統(tǒng)的自然科學式的形而上學落腳點在世界的實然狀態(tài)，而政治哲學則對人類社會提出了應(yīng)然要求。因而可以認為“政治哲學是對人類社會的政治現(xiàn)象或政治事務(wù)的本質(zhì)規(guī)定性和政治體制的合法性基礎(chǔ)進行形而上的反思，對政治體制的建構(gòu)和政治活動的開展進行價值判斷，并提供理念基礎(chǔ)的哲學反思活動”[2]。

需要注意的是，自亞里士多德以降，雖然大多數(shù)政治哲學家都將研究目光集中在國家、制度、權(quán)利和責任等方面，并將國家視為權(quán)力運作與制度安排的整體，從權(quán)力自身去探討權(quán)力何以以及如何運行。但是對個人而言，彰顯個體本質(zhì)特征的個性意志卻并未在人類集中生活的社會團體中被消除。這意味著，盡管多數(shù)人都呼喚自由、平等和正義等符合人類社會發(fā)展所必須的一般道德權(quán)利規(guī)范，而對不同個體來講，仍然存在個別性和特殊性。在此意義之上，傳統(tǒng)的政治學和社會學等都是以宏觀的政治研究范式作為學科主導(dǎo)，以國家權(quán)力運作、社會制度為主要研究對象，以與政治權(quán)力相關(guān)的自由、平等、正義、法制等基本的政治概念為政治訴求，不僅忽略了社會生活中隱藏著的邊緣化的政治權(quán)力結(jié)構(gòu)，也忽略了社會生活中個體之間存在的微觀權(quán)力制動因素。因而可以認為，政治哲學的微觀性顯現(xiàn)在當代社會中就應(yīng)當成為一種必要。

還要看到，政治的核心是權(quán)力和控制，它就要求與其相關(guān)的學術(shù)研究集中于對中心化的宏觀權(quán)力進行普遍化的思考和理性的建構(gòu)。因此，傳統(tǒng)的政治學和社會學以及政治哲學都呈現(xiàn)出宏大敘事的特點，而且這種宏大敘事與宏觀權(quán)力也是內(nèi)在一致，不可分割的。有學者認為，當代各種文化批判流派常把對現(xiàn)代性的批判集中于宏大敘事，這種奠基于啟蒙理性和契約精神的關(guān)于人的自由和解放的理性設(shè)計的宏大敘事之所以能夠成立并成為現(xiàn)代社會歷史運動的強有力的核心設(shè)計，重要的原因就在于它在深層次上建立在一種宏觀權(quán)力的信念上。然而，進入現(xiàn)代以來，人們對于自身生活、權(quán)利要求的提升以及心理學、人類學和社會學等學科的發(fā)展，生活世界作為一個主題成為哲學討論的主題和中心。例如?？潞偷吕掌澋葘W者所關(guān)注的社會生活領(lǐng)域中微觀權(quán)力制度和人性問題，即?？聦ΡO(jiān)獄、醫(yī)院、瘋?cè)嗽汉蛯W校等生活世界中存在的強制性、分散化和邊緣性的政治權(quán)利的分析；德勒茲對人的心理欲望和政治之間的關(guān)系的分析，以及拉克勞和墨菲堅持的對多元民主和建立在多元政治權(quán)力因素之上的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)等問題的探求都使得微觀政治開始作為政治哲學的一個研究層面和不可分割的部分逐漸受到重視?？梢源_定，在當代，微觀政治作為微觀、多元化的和分散的權(quán)利運行機制已成為現(xiàn)代性批判理論的主力和回歸生活世界的文化內(nèi)核。繼而也可以認為，法蘭克福學派通過解構(gòu)宏觀政治哲學所構(gòu)建的權(quán)力系統(tǒng)和制度體系，不僅消解了這種普遍化的宏大敘事原則，突出了人類社會的多元性和特殊性，而且在某種意義上建構(gòu)起新的政治研究范式。

二、法蘭克福學派批判理論的內(nèi)涵與本質(zhì)

法蘭克福學派的建立與早期西方馬克思主義者有著密切的聯(lián)系。盧卡奇、柯爾施、布洛赫等人都曾參與法蘭克福學派研究所的創(chuàng)建。在《歷史與階級意識》中，盧卡奇在歷史唯物主義本體論的基礎(chǔ)上提出總體性辯證法的思想，回答了什么是正統(tǒng)的馬克思主義和馬克思主義理論本質(zhì)的問題，要求在無產(chǎn)階級革命中擺脫庸俗唯物主義僵死的教條主義，祛除資產(chǎn)階級哲學中的近代理性主義因素，把主體和客體，主觀和客觀，現(xiàn)象與本質(zhì)統(tǒng)一起來，為法蘭克福學派提供了理論方向和價值參考，促使了批判理論的誕生。

眾所周知，批判理論是在壟斷資本主義時期，科學技術(shù)飛速發(fā)展的環(huán)境中誕生的，它與科技之間有著密不可分的關(guān)系。一方面，科學技術(shù)的發(fā)展變革了生產(chǎn)工具，極大地提高了生產(chǎn)力，擴大了資本的運營范圍。霍克海默指出，“科學以多種方式，使現(xiàn)代工業(yè)體系成為可能：即作為近幾百年與科學并駕齊驅(qū)的人類心靈的普遍靈巧性的條件；作為自然和人類世界的信息貯存（在那些比較發(fā)達的國家中，這種貯存甚至被那些處于較低社會階層的人們所分有）；更有甚者，還作為研究者智識裝備的組成部分，這些研究者的發(fā)現(xiàn)則會對社會生活形式造成決定性影響?！盵3]另一方面，資本主義社會在進入壟斷資本主義時期之后，仍然沒有擺脫自身體系內(nèi)存在的危機，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾仍然沒有消除。這在霍克海默看來，此種現(xiàn)象的出現(xiàn)是科技產(chǎn)生的強大生產(chǎn)力留給人類社會的危機，不僅在經(jīng)濟上表現(xiàn)出生產(chǎn)過剩、消費低迷、工人失業(yè)和工廠倒閉等各種現(xiàn)象，而且科技本身也已成為資本主義的一種意識形態(tài)，其真理觀和價值觀主導(dǎo)了整個社會的價值取向，促使了實證主義在當代社會中泛濫開來。

然而“科學作為生產(chǎn)力和生產(chǎn)手段對社會生活進程有所貢獻這一事實，決沒有證明實用主義的知識理論就是合理的?！盵4]這是因為霍克海默看到了知識在證明真理的過程中的有效性，但他認為這種有效性應(yīng)當是內(nèi)在于科技之中，不能被理解為追求外在目的的實用性手段。并且，科技的有效性和重要性絕對不能成為檢驗真理的標準，“決定這個判斷是真實的還是虛假的并不取決于人類興趣，真理的標準是伴隨著理論水平的提高而發(fā)展起來的?！盵5]更進一步來看，霍克海默指出，實用主義由于過于注重科技的有效性及其在社會生產(chǎn)中的作用，忽視了其作為生產(chǎn)手段的歷史功能。在對待社會問題上，尤其是對待資本主義社會危機的問題上，他們把社會形式看作一種恒常不變的運作機制。科技只被用來對對象做出簡單的分類、歸納、描述和概括，沒有對現(xiàn)象和本質(zhì)進行區(qū)分。如此，科學就失去了其進步性和革命性，更勿論對其責任的承擔?；艨撕Ｄ赋觯骸爱攲σ粋€更加美好的社會的關(guān)注（這種在啟蒙運動中仍占主導(dǎo)地位的東西）讓位于去證明當下社會應(yīng)當是永恒不變的東西的企圖后，一種致命的、瓦解的因素遂浸入到科學中?？茖W的成果，至少在部分上可以有助于工業(yè)生產(chǎn)，然而，當面臨作為一個整體的社會進程的問題時，科學卻逃避著它的責任?！盵6]

還要看到，實證主義在資本主義社會中的主導(dǎo)地位表現(xiàn)為傳統(tǒng)理論的自然科學化。對此，批判理論也做出了極為精準的剖析?；艨撕Ｄ赋?，傳統(tǒng)理論是以自然科學的方法，特別是以數(shù)學方法為指導(dǎo)來建構(gòu)的理論。它從一些最基本的原理出發(fā)，推導(dǎo)出與其相關(guān)的對一切對象都有有效性的命題。傳統(tǒng)理論具有“兩種認識方式：一種是以笛卡爾的《方法論》為基礎(chǔ)，另一種是以馬克思的政治經(jīng)濟學批判為基礎(chǔ)。由笛卡爾創(chuàng)立并廣泛運用于特定學科研究的傳統(tǒng)意義上的理論，依據(jù)產(chǎn)生于當代社會生活的注重問題組織著人們的經(jīng)驗。得之于各門學科的框架使得知識獲得了一種形式，這種形式使得知識在任何特定的情形下都能為盡可能多的目的服務(wù)。而問題的社會根源、科學運用于中的現(xiàn)實情境以及科學欲以效力的諸種目的，都被科學看作是處在于它自身的東西?！盵7]由此可知，正是因為自然科學的經(jīng)驗主義精神，傳統(tǒng)理論在社會歷史領(lǐng)域內(nèi)，將自身排除于歷史之外，認為其本身具有永恒不變的真理性和科學性。批判理論正是從這點出發(fā)，對傳統(tǒng)理論和以傳統(tǒng)理論為精神內(nèi)核的資本主義社會進行批判，重新對其進行歷史定位，揭示理論的社會歷史性。

基于此，霍克海默將傳統(tǒng)理論的思想特質(zhì)劃分如下：其一是內(nèi)在的工具理性。其表現(xiàn)在，傳統(tǒng)理論在壟斷資本主義時期，受到新的科學技術(shù)的影響，吸收了自然科學規(guī)范化和數(shù)字化的特點，對于現(xiàn)實問題不再從邏輯經(jīng)驗出發(fā)去論證，反而以現(xiàn)實為基礎(chǔ)來理解理論的進展，因而具有非常明顯的實證主義味道。換言之，當傳統(tǒng)理論從社會現(xiàn)實出發(fā)理解理論進程時，它儼然已成為社會生活的一種方式。它從社會現(xiàn)實出發(fā)，以科學主義和自然主義作為其真理觀和價值觀的衡量標準，理論也就為衡量社會恰當不恰當而存在。那么，人們在社會生活中也無法抓住社會生活的本質(zhì)，無法弄清楚科學技術(shù)的真正功能，繼而陷入一種為知識而知識，為科學而科學的境地。霍克海默指出，這種實證主義的社會觀突出地體現(xiàn)在學者的身上，“學者和他的科學被吸收進了社會機構(gòu)之中，他的學術(shù)成就就是保持和不斷加強現(xiàn)存狀況的一個因素，不管他給自己的所作所為取上多么好聽的名字。他的知識和結(jié)論（被人期待的結(jié)論）必須符合它們的恰當‘概念’。”[8]其二是非歷史性。這是指傳統(tǒng)理論在分析社會歷史與現(xiàn)實，處理科學與社會發(fā)展的關(guān)系時采用實證主義的方法，放棄了“歷史”的落腳點，堅持社會生活的孤立性，認為科學能夠決定社會發(fā)展，理論能夠決定歷史進程。不可否認，這種非歷史性與其內(nèi)在的工具理性密不可分。霍克海默強調(diào)，科學活動與理論活動都是社會歷史過程中的非獨立環(huán)節(jié)，并不是理論決定社會發(fā)展方向，而是社會影響理論的發(fā)展。然而，實證主義者把邏各斯的假設(shè)看作是現(xiàn)實的活動是一種被偽裝后的烏托邦?？梢钥吹?，批判理論無論在其理論的形成還是發(fā)展上，不僅僅關(guān)注現(xiàn)存的生活方式已經(jīng)制定的目標，而且還關(guān)注人類及其所有潛能。這恰恰能夠表明，批判理論相對于傳統(tǒng)理論的重要特點就在于其關(guān)注歷史，關(guān)注歷史的人。

三、批判理論中的微觀政治思想

如前所述，批判理論得以產(chǎn)生并迅速發(fā)展的時代是資本主義重新煥發(fā)精神能量的時期。在經(jīng)濟上，生產(chǎn)技術(shù)和勞動工具的改進帶來了生產(chǎn)力水平的極大提高，資本的擴張及其在世界范圍內(nèi)的生長使得全球經(jīng)濟不斷地進入資本主義經(jīng)濟體系；在政治上，從自由資本主義時期到壟斷資本主義時期，最為明顯的特征就表現(xiàn)為國家強制力的加強和對經(jīng)濟、政治、文化、科技等方面的主導(dǎo)；另外，在科技文化上，生命科學、物理學、動力學等自然科學以及人類學、經(jīng)濟學和社會學等人文科學的迅速發(fā)展擴展了人們的視野，改變了人們觀察世界和認識問題的角度與方法。因此，批判理論與現(xiàn)代社會密不可分，與現(xiàn)代社會中的文化發(fā)展也有千絲萬縷的聯(lián)系。

歷史學家基佐曾指出，16 世紀是現(xiàn)代社會真正的開始，而在馬克思看來，現(xiàn)代社會是存在于一切文明國度中的,擺脫了中世紀雜質(zhì)的資本主義社會。沃勒斯坦也認為，正是在16 世紀，建立在資本主義生產(chǎn)方式上的歐洲資本主義世界經(jīng)濟體系，即現(xiàn)代世界經(jīng)濟體系才開始形成。顯而易見，對于現(xiàn)代社會，多數(shù)學者都認可其是自16 世紀歐洲中世紀封建統(tǒng)治結(jié)束之后延續(xù)至今的社會形態(tài)。這種共識表明人們已經(jīng)認識到一種完全不同于傳統(tǒng)社會的新型社會的形成和發(fā)展。“19 世紀40 年代以來，西方發(fā)達國家在激烈的社會對抗中開始呈現(xiàn)多元分化的趨勢，在資產(chǎn)階級國家讓步的政策下，出現(xiàn)了產(chǎn)業(yè)工人與其他領(lǐng)域的工人之間的分層化。這已經(jīng)預(yù)示了，各個社會階層的普遍無產(chǎn)階級化，由于社會結(jié)構(gòu)本身的復(fù)雜性和國家等權(quán)力因素的直接接入，會被遏制在保證社會一體化的限度內(nèi)。社會分層和社會斗爭因此出現(xiàn)了多樣化的可能性，在階級之內(nèi)，產(chǎn)業(yè)工人與傳統(tǒng)手工業(yè)工人反對資本主義的斗爭有著不同的價值選擇和利益基礎(chǔ)，在階級之外，性別、種族、民族、文化等領(lǐng)域包含著對抗。抽象的權(quán)力或金錢體系存在于各個層面的多元對抗之中，它們可能在特定時空方位上表現(xiàn)出絕對霸權(quán)或拜物教的傾向，但是，并沒有超出與這個復(fù)雜化世界各種力量之間存在的排斥和求助關(guān)系?！盵9]由此可知，現(xiàn)代社會的苗頭首先出現(xiàn)于部分西歐國家中，這種新的社會形式帶來的問題是現(xiàn)代性問題的最初形式。隨著社會歷史的發(fā)展，尤其是世界歷史的發(fā)展，其他民族、國家或地區(qū)出現(xiàn)了向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型的問題，即現(xiàn)代化問題。隨著社會歷史的進程，現(xiàn)代性所賴以持存的現(xiàn)實基礎(chǔ)不斷得以充實。

可以看出，在新型的社會之中，鑒于生產(chǎn)關(guān)系的改變和生產(chǎn)力的提高以及階級對抗趨勢的變革，多元化和復(fù)雜性成為現(xiàn)代社會的主要特征，這也是“現(xiàn)代性”的集中體現(xiàn)?，F(xiàn)代性問題實質(zhì)上是指現(xiàn)代社會在產(chǎn)生發(fā)展過程中出現(xiàn)的不同于傳統(tǒng)社會的新問題與新矛盾，是當今學界討論的熱點與焦點問題，涉及到人類及人類社會歷史的方方面面。吉登斯將現(xiàn)代性解讀為一種社會生活的組織形式，費邊認為現(xiàn)代性關(guān)乎人的生存問題，是對生存問題中“未被觸碰到”的方面的回應(yīng)。而在批判理論家們看來，對于資本主義社會而言，現(xiàn)代性首先表現(xiàn)于經(jīng)濟的高速發(fā)展，現(xiàn)代科技的進步給人類生活帶來了很大的便利，高樓大廈鱗次櫛比，交通運輸方便快捷，資本的運作和經(jīng)濟生活在國家與政府的強力干預(yù)下呈現(xiàn)一種良性運行的狀態(tài)。并且由于生產(chǎn)力水平的極大提高，工人階級獲得了比自由資本主義時期更多的勞動產(chǎn)品，能夠滿足其基本生存和發(fā)展需要，在此階段，工人與資本家之間的斗爭趨勢出現(xiàn)一種緩和的狀態(tài)。同時，在壟斷資本主義階段，由于國家對社會各個方面的干預(yù)，社會成員之間甚至在某些方面出現(xiàn)一種類似平等的狀態(tài)，即有產(chǎn)者與無產(chǎn)者開始享受相同的社會福利待遇，開始接受共同的社會意識改造，甚至共同參與到社會文化的創(chuàng)造中。

對于資本主義社會發(fā)展中的現(xiàn)代性問題，批判理論家們更多地關(guān)注個體性，關(guān)心個人生活體驗及其獨立性。他們認為，在發(fā)達資本主義社會中，由于自然科學迅猛發(fā)展所帶來的工具理性的極大發(fā)展和實證主義影響的擴大，使得資本主義國家的社會生產(chǎn)活動、精神活動和文化娛樂生活等各個方面都傾向于采取同一標準進行方程式劃分。這種專業(yè)化的劃分方式在批判理論家看來正是極權(quán)主義意識形態(tài)的表現(xiàn)。人們處于這種政權(quán)的統(tǒng)治之下，被統(tǒng)一的標準壓迫著，喪失了其個體性和特殊性。批判理論家的這種觀點，尤其鮮明地表現(xiàn)在“文化工業(yè)”理論之上。

在霍克海默和阿多諾看來，“如果社會學理論認為，客觀宗教的基礎(chǔ)已經(jīng)不復(fù)存在了，前資本主義社會最后剩下的殘渣余孽已經(jīng)徹底消解，技術(shù)和社會層面上的分化和專業(yè)化已經(jīng)確立起來，而所有這些造成了文化混亂的局面，那么，人們通常都會認為這是謊言；因為在今天，文化給一切事物都貼上了同樣的標簽。電影、廣播和雜志制造了一個系統(tǒng)。不僅各個部分之間能夠取得一致，各個部分在整體上也能夠取得一致?！盵10]在此，需要思考的是，美感和審美能力是極富個體特質(zhì)的一種能力，但在資本主義社會中，由于有序分工和工具理性的影響，每個人都在社會生活中扮演一定的角色并且承擔相應(yīng)的職責。正是因為個人在社會中的地位與職責使其具備了作為一個社會成員和成為一個社會成員所必有的意識和心理因素。并且，文化工業(yè)的興起和給一切事物都貼上標簽的這種行為，使得人們在主觀上首先具備了一種評價的標準，喪失了審美能力，審美在現(xiàn)代社會已經(jīng)不是具有主體性的事件，成為標準化和方程式事件的一種結(jié)果。所以“對那些政治上針鋒相對的人來說，他們的審美活動也總是滿懷熱情，對鋼鐵機器的節(jié)奏韻律充滿褒揚和贊頌。不管是在權(quán)威國家，還是在其他地方，裝潢精美的工業(yè)管理建筑和展覽中心到處都是一模一樣?！盵11]

在對審美主體性的強調(diào)中，霍克海默還指出，“歷史上的許多時期，藝術(shù)和社會生活的其他部類緊密地結(jié)合在一起……然而，在現(xiàn)代，雕刻和繪畫與市鎮(zhèn)和建筑分離了，這些藝術(shù)作品的尺寸縮小了，縮小到適合各種室內(nèi)裝飾的程度。在這一歷史性的進程中，美感獲得了自己獨立的地位，已同恐怖、畏懼、激情、威嚴和愉快等情感分離開，變?yōu)榧兇獾臇|西。純粹的美感是主體的個人反應(yīng)，它是個體從流行的社會標準中提取出來的一種判斷……主體在不顧及社會價值和目的的判斷中表現(xiàn)出自己的特色。在藝術(shù)活動中，可以說人已擺脫了他作為社會成員的職責，以及他作為一個獨立的個體產(chǎn)生反應(yīng)的職責。”[12]

此外，在批判理論家看來，在當代資本主義社會中，文化作為一種產(chǎn)業(yè)對于大眾來講已成為一種暴力。作為現(xiàn)代的都市人，在高速發(fā)展的社會生活中所看到和感受到的是光鮮亮麗的城市形象，包括多彩靚麗的服裝、飛馳的交通工具與鱗次櫛比的高樓大廈。然而發(fā)達的生產(chǎn)力和成熟的現(xiàn)代建筑藝術(shù)以及不斷發(fā)展的文化傳媒造就的是讓人眼花繚亂的直觀世界，“在鋼筋水泥構(gòu)筑的城市中心的周圍，是看起來像貧民窟似的舊房子，而坐落在城市周邊地區(qū)的新別墅，則以其先進的技術(shù)備受稱贊，不過，對那些簡易房屋來說，過不了多久，它們就會像空罐頭盒一樣被拋棄掉。”[13]因為城市越來越為資本主義意識形態(tài)來設(shè)計，這種設(shè)計使具有資本主義社會生活責任感的個人越來越屈服于資本主義的絕對權(quán)力。因而在壟斷的環(huán)境下，大眾的文化呈現(xiàn)出前所未有的一致性。對此，霍克海默和阿多諾指出，文化的一致性是資本主義通過人為的方式所生產(chǎn)出來的框架結(jié)構(gòu)，這種人為構(gòu)造的文化結(jié)構(gòu)使得資本主義上層建筑的人不再直面壟斷現(xiàn)象，但也沒有刻意回避壟斷行為。那么對于大眾而言，資本主義的這種做法就是一種暴力，通過文化的產(chǎn)業(yè)化來使得意識權(quán)力得以橫行實施，暴力變得越來越公開化，權(quán)力也迅速膨脹起來。

與此同時，文化在當代社會已經(jīng)成為人們社會生活中不可缺少的一部分，“一個人只要有了閑暇時間，就不得不接受文化制造商提供給他的產(chǎn)品?！盵14]文化與審美是現(xiàn)代社會個人內(nèi)部持存的一種能力和特征。因而批判理論家們認為，人類如果沒有屈從普遍的標準，他們就能夠自由地在藝術(shù)作品中實現(xiàn)自己。但現(xiàn)在，文化已經(jīng)處于一種異化狀態(tài)，社會是一種施加強制力的源頭?；艨撕Ｄ柚R克思在政治經(jīng)濟學中的術(shù)語，對現(xiàn)代社會中的人的生存狀態(tài)，尤其是涉及到精神生活的文化狀態(tài)進行了非常精準的描述。他講到：“與藝術(shù)有關(guān)的個人王國已連續(xù)不斷地收到威脅，社會就要取締它……辦公室和工作室以外的生活被認為是為了工作而恢復(fù)一個人的精力；因而它是一種純粹的附屬物，即作為一種勞動的彗星的尾巴，像勞動一樣，可以用時間去度量，而且把它稱作‘自由時間’。自由時間也要求縮短自己，因為它本身并無獨立價值。如果自由時間超過它消耗能量的再恢復(fù)的時間，如果它沒有被利用來訓練人們的工作技能，那么就把這種自由時間看作是浪費?！盵15]這意味著，在批判理論家看來，社會必要勞動時間之外的時間可以被稱作為“自由時間”，這種自由時間是勞動者除生產(chǎn)之外的一切活動，如參與文化創(chuàng)造，進行藝術(shù)欣賞等活動的保障。然而資本主義社會中，自由時間對社會生產(chǎn)力的提升和發(fā)展并沒有直接的作用和效果。因而它存在的合法性就受到了質(zhì)疑。換言之，當代勞動者的生命被資產(chǎn)階級暴力分割成為兩個部分，其中一部分用于進行勞動生產(chǎn)，另一部分是極富個人自主性與創(chuàng)造性的非勞動時間，即自由時間。在長時期的階級斗爭之后，資產(chǎn)階級已經(jīng)明白不能直接攫取勞動者的“自由時間”，因此，為了滿足資產(chǎn)階級對于利潤的追求，也為了使勞動者對資本主義社會產(chǎn)生認同感和歸屬感，資產(chǎn)階級將文化作為一個產(chǎn)業(yè)并不斷使其發(fā)展。那么，當大眾文化成為文化產(chǎn)業(yè)之后，無產(chǎn)階級也就逐漸喪失了其主體性與創(chuàng)造性，“技術(shù)合理性已經(jīng)變成了支配合理性本身，具有了社會異化于自身的強制本性。汽車、炸彈和電影將所有事物都連成了一個整體，直到它們所包含的夷平因素演變成一種邪惡的理論。文化工業(yè)的技術(shù)，通過祛除掉社會勞動和社會系統(tǒng)這兩種邏輯之間的區(qū)別，實現(xiàn)了標準化和大眾生產(chǎn)”，而“在文化工業(yè)中，個性就是一種幻想。這不僅是因為生產(chǎn)方式已經(jīng)被標準化，個人只有與普遍性完全達成一致，他才能得到容忍，才是沒有問題的?！盵16]

四、結(jié)語

可以看到，在面對文化異化和文化產(chǎn)業(yè)的問題上，批判理論家們從根本上堅持了盧卡奇所提出的總體性辯證法。簡單而言，總體性的辯證法能夠為無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級提供一種方法論的理論指導(dǎo)，幫助無產(chǎn)階級走出萎靡現(xiàn)狀。堅持總體性的辯證法即是堅持主體與客體二者的統(tǒng)一，堅持理論與實踐的統(tǒng)一，堅持歷史與現(xiàn)實的統(tǒng)一。那么，批判理論家們對文化產(chǎn)業(yè)的批判和對個體審美能力的強調(diào)，正是堅持主客體二者統(tǒng)一的表現(xiàn)。他們要求無產(chǎn)階級能夠認識現(xiàn)實狀況，從資產(chǎn)階級的意識形態(tài)控制中剝離出來，重新認清自己所承擔的歷史使命，這也堅持歷史與現(xiàn)實的統(tǒng)一。在堅持總體性辯證法的同時，批判理論家一直秉持的政治哲學宗旨也不斷顯現(xiàn)出來。

并且，批判理論家也認識到文化因素在階級斗爭中產(chǎn)生的重要作用。他們結(jié)合當時的社會現(xiàn)實，認識到資本主義文化產(chǎn)業(yè)對無產(chǎn)階級階級意識的解構(gòu)作用，重申了個人自主性與革命性?？梢哉f，批判理論家們對資本主義社會的現(xiàn)實批判與對個人自由和能動性的申訴正是對政治哲學自由平等理念的堅持。雖然他們沒有從宏觀層次對個人自由和國家政權(quán)問題進行論述和批判，但是他們對資本主義社會微觀層次政治權(quán)利的認識和對個人政治自由的追求，正是其理論中政治哲學意蘊的闡發(fā)地和政治哲學理論的落腳點。因而，結(jié)合政治哲學來研究批判理論，就能充分認識批判理論中的深層次的政治意蘊，使其有益方面融入新時代我國現(xiàn)代化建設(shè)之中，進一步推進馬克思主義中國化的理論進程?！?/p>