鄉(xiāng)約淵源略考

摘 要：關(guān)于鄉(xiāng)約淵源的研究屬于其本體論的范疇，對(duì)深入研究鄉(xiāng)約至關(guān)重要。從教化屬性出發(fā)，周禮中的讀法之典及鄉(xiāng)飲酒禮皆可視為鄉(xiāng)約淵源，西南少數(shù)民族自創(chuàng)的隆款及款則兼具了鄉(xiāng)約的教化屬性與民間自治屬性，但相比前兩者欠缺充分性。

關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)約;淵源;讀法之典;鄉(xiāng)飲酒禮

鄉(xiāng)約是中國(guó)鄉(xiāng)村發(fā)展與治理史上出現(xiàn)的一種重要社會(huì)現(xiàn)象，是指涉中國(guó)鄉(xiāng)治傳統(tǒng)與法文化的重要符號(hào)與載體。黨的十九大提出要建立“自治、法治、德治相結(jié)合的鄉(xiāng)村治理體系”，在傳統(tǒng)文化與法治邏輯的關(guān)照下，鄉(xiāng)約研究不僅契合時(shí)代發(fā)展主題，而且對(duì)于建立多元化治理體系，豐富治理內(nèi)涵意義特殊。目前鄉(xiāng)村治理中存在的諸多問題也是鄉(xiāng)約研究向縱深發(fā)展的現(xiàn)實(shí)動(dòng)力，而關(guān)于鄉(xiāng)約淵源的基礎(chǔ)范疇研究則是鄉(xiāng)約研究的前置性程序。

一、鄉(xiāng)約與讀法之典

讀法之典是《周禮》中規(guī)定的由特定的官員向一定人群講讀禮法的傳統(tǒng)，該傳統(tǒng)可分為兩部分：其一是地官司徒向“各掌其所治鄉(xiāng)之教”的下級(jí)鄉(xiāng)師和鄉(xiāng)大夫們進(jìn)行宣講，“正月之吉，受教法于司徒，退而頒之于其鄉(xiāng)吏，使各以教其所治，以考其德行，察其道藝?！盵1]其二是州長(zhǎng)、黨正、族師、閻胥等下級(jí)鄉(xiāng)官對(duì)民眾宣讀禮法，以實(shí)現(xiàn)“考其德行道藝而勸之，以糾其過惡而戒之”的教化宗旨。州長(zhǎng)“各掌其州之教治政令之法。正月之吉，各屬其州之民而讀法，以考其德行道藝而勸之，以糾其過惡而戒之”[2]。黨正“各掌其黨之政令教治。及四時(shí)之孟月吉日，則屬民而讀邦法以糾戒之”[3]。族師“各掌其族之戒令政事。月吉，則屬民而讀邦法，書其孝弟睦姻有學(xué)者”[4]。閭胥“各掌其閭之征令……凡春秋之祭祀、役政、喪紀(jì)之?dāng)?shù)，聚眾庶。既比，則讀法，書其敬敏任恤者”[5]。

另?yè)?jù)《康熙蘭陽(yáng)縣志》卷八“圣諭六言注解序”記載：周禮大司徒以鄉(xiāng)三物教萬民而賓興之，有六德、六行、六藝。以鄉(xiāng)八刑糾萬民，曰：不孝、不睦、不婣、不弟、不任、不恤、造言、亂民者。國(guó)有常典，法在無赦，此古圣人敎民之大端也。上以此為教，下以此為學(xué)，順此則為吉，逆此則為兇。夏書印征曰：每歲孟春，遒人以木鐸狥于道路。遒人，宣令之官;木鐸，宣令之具。施政敎時(shí)振以警眾，此木鐸之始。周禮小宰之職正，歲率治官之屬，而觀治象之法，小司徒小司寇亦如之，至于鄉(xiāng)大夫之職，各掌其鄉(xiāng)之政教禁令。正月之吉，受敎于司徒，退而頒之于鄉(xiāng)吏，使各以敎其所治，州長(zhǎng)、黨正、熟師，咸以時(shí)屬民讀法焉，即今鄉(xiāng)約之始也。

近代以來學(xué)界普遍認(rèn)為鄉(xiāng)約淵源于讀法之典，曹國(guó)慶[6]、張中秋[7]、董建輝[8]等人皆認(rèn)為自宋以來的鄉(xiāng)約都可追溯至周人的讀法之例，大體可以從以下兩個(gè)層面進(jìn)行概括：首先，從策略上看，鄉(xiāng)約希望通過立約的方式來規(guī)范民眾的社會(huì)行為，與《周禮》強(qiáng)調(diào)借由“讀法”來對(duì)民眾進(jìn)行教化是一脈相承的。讀法與立約這兩種手段，表面看來似乎不同，但其精神是一致的，即都是讓民眾去了解并遵從“禮”的規(guī)范。朱熹之后，鄉(xiāng)約中增加了“讀約”之禮，鄉(xiāng)約更是在形式上與“讀法”趨同起來。另外，“讀法之典”指定由了解鄉(xiāng)里民情的下級(jí)鄉(xiāng)官來組織和引導(dǎo)民眾“讀法”，勢(shì)必增強(qiáng)教化的效果，而鄉(xiāng)約依靠地方鄉(xiāng)紳來組織民眾立約，同樣有利于教化的實(shí)行，所謂殊途而同歸。所不同的是，“讀法”是自上而下的，即由官方倡導(dǎo)，再逐級(jí)實(shí)施于民間;而鄉(xiāng)約則是自下而上的，即由民間自發(fā)興起，在得到官方認(rèn)可后，再逐步推行于全國(guó)。其次，從目的上看，鄉(xiāng)約和《周禮》的“讀法之典”一樣，都是為了勸善糾惡，對(duì)民眾進(jìn)行道德教化，以穩(wěn)定人倫社會(huì)秩序。顯然在策略層面，鄉(xiāng)約與讀法之典截然不同，在目的層面上，通過制定成文規(guī)范并加以宣傳，使民眾可以預(yù)見自身行為是否符合規(guī)定，從而維護(hù)族群內(nèi)個(gè)體行為秩序之穩(wěn)定，這種分析路徑是從鄉(xiāng)約的教化屬性切入的，具有一定的合理性。

二、鄉(xiāng)約與鄉(xiāng)飲酒禮

鄉(xiāng)飲酒禮是指《儀禮》中記載的關(guān)于飲酒的一系列行為規(guī)范，是古人巧妙利用自然法則構(gòu)建起的人倫規(guī)范。如《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》中記載：“六十者坐，五十者立侍，以聽政役，所以明尊長(zhǎng)也。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也?！比绱私逵梢?guī)定飲酒時(shí)的各種行為規(guī)范使民眾懂得尊長(zhǎng)養(yǎng)老，進(jìn)而知孝弟，而后達(dá)成教化之功，以安邦國(guó)。又如《禮記·射義》載：“昔者諸侯之射也，必先行燕禮;卿、大夫、士之射也，必先行鄉(xiāng)飲酒之禮?！毖喽Y之功能在于申明君臣之義，鄉(xiāng)飲酒之禮，是為明長(zhǎng)幼之序。

關(guān)于鄉(xiāng)飲酒禮與鄉(xiāng)約的聯(lián)系，以《周禮》中關(guān)于黨正行鄉(xiāng)飲酒禮的記載最為密切，“國(guó)索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒于序，以正齒位。”[9]即黨正在舉行祭祀之時(shí)，與民共行鄉(xiāng)飲酒禮，通過行禮的過程對(duì)民眾進(jìn)行教化。關(guān)于鄉(xiāng)約的此種來源，正史中也有記錄，如《洪武蘇州府志》卷二十六“人物·名宦”[10]：李大有，字謙仲，婺州東陽(yáng)人，……慶元二年進(jìn)士，潭州益陽(yáng)主簿，平江府教授，……率鄉(xiāng)之大夫、士正齒位，仿古鄉(xiāng)飲酒禮講行之，復(fù)取前賢鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)儀刻本，以風(fēng)示學(xué)者，習(xí)俗用勸。

楊開道認(rèn)為鄉(xiāng)約淵源于鄉(xiāng)飲酒禮的理由有二：一為周代的鄉(xiāng)飲酒禮與后世的鄉(xiāng)約都是以禮教民，而不用法律制裁;二是作為公認(rèn)的鄉(xiāng)約創(chuàng)始人的呂大鈞是一位典型的復(fù)古派，其鄉(xiāng)約思想和辦法都是從三禮中轉(zhuǎn)變過來的。楊開道引用了《陜西通志》中對(duì)呂大鈞的記述作為佐證，論證呂大鈞對(duì)禮的踐行，“（呂大鈞）始居諫議，喪衰麻斂奠祭之事，悉捐俗習(xí)事尚，一傲諸禮后乃寢行，于冠昏飲酒，相見慶吊之間，其文節(jié)粲然可觀”。[11]為增強(qiáng)其論據(jù)說服力，楊又舉張載知禮行禮之事，“大抵以敦本善俗為先，每以月吉具酒食，召鄉(xiāng)人高年會(huì)于縣庭，親為勸酬，使人知養(yǎng)老事長(zhǎng)之義”[12]。楊開道為何言及張載呢？其因在于呂大鈞與張載不僅為同年友，而且還服膺于張載的學(xué)術(shù)，以弟子之禮待張載。因此，楊的邏輯是呂既以師禮待張載，其思想必然也受張載影響，又因張載自身躬行禮，所以呂大鈞自然也是受禮影響，最終在其啟迪下創(chuàng)辦了鄉(xiāng)約。楊開道自然是從經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，對(duì)其間的因果關(guān)系進(jìn)行分析的，論證效力相對(duì)比較弱。如《陜西通志》引《朱子語(yǔ)錄》：“朱子曰：橫渠（張載）所制禮，多不本諸儀禮，有自杜撰處?！庇纱耍瑯佑欣碛煽梢酝茰y(cè)張載在任云巖縣令之時(shí)所行飲酒之禮與周禮無關(guān)。鄉(xiāng)飲酒所屬的禮是一系列專門性行為指引規(guī)范的集合體，除鄉(xiāng)飲酒禮外亦有冠禮、昏禮、相見禮、鄉(xiāng)射禮、朝禮、聘禮等等，有趣的是，鄉(xiāng)約最初是綜合性的自治規(guī)范，后期卻發(fā)展出了禁屠牛鄉(xiāng)約、護(hù)林鄉(xiāng)約、御虜鄉(xiāng)約等專門性的行為指引規(guī)范，由此可知，二者在形態(tài)上具備一定的相似性?？傮w而言，鄉(xiāng)飲酒禮與鄉(xiāng)約在教化方面是異曲同工的，都是為建立穩(wěn)定的社會(huì)秩序而產(chǎn)生的。

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三、鄉(xiāng)約與“隆款”、“款”

《民國(guó)思恩縣志》記載，在嶺南少數(shù)民族聚居地區(qū)，鄉(xiāng)約被音譯為“隆款”，有自治規(guī)約之意，創(chuàng)始時(shí)期不可考，惟盛行于前清同治年后。隆款產(chǎn)生的原因是由于“當(dāng)?shù)馗`盜日多，有礙農(nóng)村生產(chǎn)及一般安寧秩序，識(shí)者憾之遂創(chuàng)。訂此種鄉(xiāng)約，邀集各村人士議訂若干條文，共同遵守并互相監(jiān)督、互相約束，以團(tuán)體之力防范個(gè)體?！逼鋬?nèi)容大致類下文條款：“一拿獲偷田中禾谷、畚中包榖或見證確貫者，除賠贓外罰錢七千文，以該罰款十成之三賞給證人，其余歸為公項(xiàng)，如有包庇挾嫌誣陷者，以該罰款之半數(shù)罰之，歸為公項(xiàng)，如犯者怙惡結(jié)仇，眾人對(duì)之完全絕交，違者稟官治罪?！?/p>

另?yè)?jù)宋人李誦《受降臺(tái)記》中記載： 南宋淳熙三年（1176年），靖州（在今湖南）地區(qū)中洞姚民敖組織起義，“環(huán)地百里合為一款，抗敵官軍”。南宋的朱輔《蠻溪叢笑》載：“彼此歃血誓約，緩急相救，名曰門（盟）款”。

由此可知，“隆款”或“款”是由各村民眾自發(fā)訂立而成，而非由上及下制定行為規(guī)范或開展教化活動(dòng)，所以具備鄉(xiāng)約的民間自治屬性，而其目的是維護(hù)當(dāng)?shù)剞r(nóng)業(yè)生產(chǎn)或秩序穩(wěn)定，所以具備鄉(xiāng)約的教化屬性。程澤時(shí)也認(rèn)為《呂氏鄉(xiāng)約》可溯源至南方少數(shù)民族的“款”，[13]但從時(shí)間上看，由呂大鈞制定的中國(guó)歷史上第一個(gè)成文鄉(xiāng)約——《呂氏鄉(xiāng)約》誕生于1076年，比款早了一個(gè)世紀(jì)，而隆款誕生時(shí)間不詳，但其屬于西南少數(shù)民族地區(qū)的“發(fā)明”，呂大鈞出生山西，為官一生活動(dòng)軌跡主要在北方，所以不太可能受其影響制定鄉(xiāng)約。

四、結(jié)語(yǔ)

周禮中的讀法之典其實(shí)質(zhì)是普法，使民知法然后才能不犯法，所以其核心思想還是以法之威嚴(yán)使民懼之，鄉(xiāng)飲酒禮的實(shí)質(zhì)在于以上行之禮導(dǎo)下轄之民，所以此二者均凸顯了一個(gè)“約”字，即約束之意;而后世鄉(xiāng)約的關(guān)鍵在于“鄉(xiāng)”與“約”二字實(shí)質(zhì)意蘊(yùn)的結(jié)合，其精神核心為鄉(xiāng)民自約?？罨蚵】铍m然具備了鄉(xiāng)約的兩種核心屬性，但在歷史連續(xù)性上無法滿足鄉(xiāng)約淵源的要件?？傮w來看，讀法之典抑或鄉(xiāng)飲酒禮皆可作為鄉(xiāng)約的淵源，其作為三代先圣的智慧遺傳，在北宋社會(huì)積貧積弱與士人文化興起的現(xiàn)實(shí)映照下，經(jīng)由創(chuàng)新改造，成為鄉(xiāng)村治理的文本典范，并進(jìn)一步為后世提供借鑒。

參考文獻(xiàn)：

[1] 《周禮·儀禮·禮記》

[2] 《周禮·地官·州長(zhǎng)》

[3] 《周禮·地官·黨正》

[4] 《周禮·地官·族師》

[5] 《周禮·地官·閭胥》

[6] 曹國(guó)慶：《明代鄉(xiāng)約研究》，載《文史》第46輯，第197～221頁(yè)。

[7] 張中秋：《鄉(xiāng)約的諸屬性及其文化原理認(rèn)識(shí)》，載《南京大學(xué)學(xué)報(bào)》，2004年第5期，第51-57頁(yè)。

[8] 董建輝：《明清鄉(xiāng)約——理論演進(jìn)與實(shí)踐發(fā)展》，廈門大學(xué)出版社2008年版，第38頁(yè)。

[9] 《周禮·地官·黨正》

[10] [明]盧熊纂修：《洪武蘇州府志》，明洪武十二年刊本，第514頁(yè)。

[11] [清]王功成續(xù)纂，韓奕續(xù)修：《康熙陜西通志》，清康熙五十年刻本，第3697頁(yè)。

[12] [清]王功成續(xù)纂，韓奕續(xù)修：《康熙陜西通志》，清康熙五十年刻本，第3697頁(yè)。

[13] 程澤時(shí)、徐曉光：《托古改制與歷史實(shí)證：鄉(xiāng)約新論》，載《政法論叢》第4期，第63-73頁(yè)。

作者簡(jiǎn)介：

王衛(wèi)峰（1992—），男，漢，河南周口，碩士在讀，單位：武漢大學(xué)法學(xué)院，研究方向：法律史。