民族傳統(tǒng)文化的生態(tài)轉(zhuǎn)型及其傳承路徑探究
——以“侗款”文化為例

劉志偉

（懷化學(xué)院，湖南懷化418000）

傳統(tǒng)文化經(jīng)過代代相傳和不斷變遷，不論其具體內(nèi)容和表現(xiàn)形式如何改變，核心價(jià)值卻始終如一。中華傳統(tǒng)文化見證了中華民族幾千年的興衰，承載著民族精神血脈，維系著民族文化自信，習(xí)近平總書記在慶祝澳門回歸祖國15周年大會(huì)上的講話指出，“中華民族在幾千年歷史中創(chuàng)造和延續(xù)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是中華民族的根和魂”。千百年來，侗族人民依靠侗款形成了自強(qiáng)不息民族精神。新中國成立后，隨著基層人民政權(quán)取代款組織，侗款的內(nèi)容和形式雖然改變，文化效應(yīng)依然存在，如類似于款組織的老人協(xié)會(huì)以及取代款約的鄉(xiāng)規(guī)民約，成為地方治理體系的有機(jī)組成部分，繼續(xù)在侗鄉(xiāng)發(fā)揮積極作用[1]。

1 侗款文化的傳統(tǒng)功能及其局限性

侗款作為一種組織和制度及由其衍生而成的文化系統(tǒng)，規(guī)范調(diào)節(jié)著傳統(tǒng)侗族社會(huì)的社會(huì)關(guān)系。侗族節(jié)日習(xí)俗豐富多彩，生產(chǎn)生活井然有序，對違規(guī)的行為嚴(yán)格處罰、令行禁止，與自然和諧共處，生態(tài)環(huán)境優(yōu)美，這些都離不開侗款的作用。首先，侗寨通過合款和集會(huì)的方式制定、宣講款約，管理寨務(wù)。合款不僅處理各種糾紛，還能合理區(qū)分所涉及的地域空間范圍內(nèi)各家族村社間的自然資源，如通常沿山脊和水路劃分家族村社疆界，避免引起不必要的糾紛[2]。侗款以鼓樓為議事場所，動(dòng)員全體村民參加，由寨老或款首等德高望重的老人帶頭協(xié)商處理寨務(wù)。這種聚會(huì)方式現(xiàn)在如果沒有地方基層政府支持，已經(jīng)難以組織運(yùn)行，相關(guān)的聚會(huì)一般只有節(jié)慶和娛樂意義。其次，對違反款約的人和事，一般情況下都會(huì)得到處理。對無據(jù)可依、難以公斷的爭訟，則會(huì)采用神明裁判的方式?jīng)Q斷，這已不適合時(shí)代需要。再次，侗款及其相關(guān)的民俗習(xí)慣和文化，注重保護(hù)生態(tài)環(huán)境。侗族將人的生活與自然融合到一起，如生兒育女會(huì)種下杉樹，作為男孩的娶妻費(fèi)用或女孩的嫁妝[3]。湘黔交界處的清水江及沅江的大小支流，在明清時(shí)木材貿(mào)易繁榮一時(shí)，當(dāng)?shù)噩F(xiàn)在仍保持較高的森林覆蓋率。這與侗鄉(xiāng)以及侗苗世居各村寨成熟的生態(tài)保護(hù)意識有密切的關(guān)系[4]。最后，侗款文化的傳承和代際關(guān)系以“前喻文化”為主，思維模式主要是象喻型思維[5]，這種文化和思維模式是種植、采集經(jīng)濟(jì)相結(jié)合生產(chǎn)方式的產(chǎn)物。侗族的代際文化表現(xiàn)為晚輩必須向長輩學(xué)習(xí)，個(gè)體的社會(huì)化一般在老一代的嚴(yán)格控制下進(jìn)行，而象喻型思維模式作為一種意識形態(tài)和精神現(xiàn)象，有利于道德倫理規(guī)范和口頭文學(xué)作品的傳承與流布，有利于約束個(gè)體的反社會(huì)行為，增強(qiáng)群體意識和民族凝聚力，但這類文化和思維模式也容易導(dǎo)致因循守舊、滿足現(xiàn)狀。社會(huì)的飛速發(fā)展使得侗鄉(xiāng)與全國乃至世界有了全面深度接觸的機(jī)會(huì)，多元價(jià)值觀和思維模式對侗族形成了強(qiáng)烈沖擊，如何保護(hù)好民族傳統(tǒng)文化，又切合時(shí)代需要加以系統(tǒng)性傳承，是侗族人民面臨的一場大考。

2 保護(hù)與傳承的現(xiàn)狀

侗款是侗族文化的精神內(nèi)核，與其密切相關(guān)的還有侗歌、侗錦、侗戲、飲食、醫(yī)藥等在內(nèi)的各種民俗、藝術(shù)與文化，以及款坪、鼓樓、風(fēng)雨橋和干欄式建筑等文化載體。2008年前后，侗族款約、款習(xí)俗和侗款分別被列入貴州、廣西、湖南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，三省區(qū)分別設(shè)立了文化生態(tài)保護(hù)區(qū)、文化長廊和生態(tài)博物館。根據(jù)有關(guān)研究和實(shí)地調(diào)研，隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的變革，款組織已不復(fù)存在，雖有部分侗寨的老人協(xié)會(huì)和村規(guī)民約還存續(xù)侗款的遺風(fēng)，但依靠傳統(tǒng)侗款聯(lián)結(jié)起來的各類侗族文化也變得分散孤立。

從保護(hù)的角度看，注重單項(xiàng)非物質(zhì)或物質(zhì)文化的獨(dú)立性微觀保護(hù)，忽視文化及資源的生態(tài)性系統(tǒng)性保護(hù)。政府出臺了文化遺產(chǎn)保護(hù)辦法，但主要限于宏觀或物質(zhì)文化保護(hù)，對非物質(zhì)文化等隱性文化則限于單項(xiàng)保護(hù)，如除黔東南民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)入選國家級保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)外，侗族大歌、侗錦織造技藝、木拱橋營造技藝、侗戲以及侗款等都是單項(xiàng)保護(hù)。從保護(hù)范圍看，重視部分聚居區(qū)或個(gè)別村寨的保護(hù)，忽視跨行政區(qū)的連片區(qū)域整體保護(hù)。如《通道侗族自治縣侗族文化村寨保護(hù)條例》主要針對現(xiàn)存侗族人口較多、傳統(tǒng)文化、習(xí)俗和物質(zhì)類文化保存完好的村寨。通道百里侗文化長廊主要限于狹長的坪坦河沿岸侗寨，三江侗族生態(tài)博物館主要限于苗江上游流域沿岸的九座村寨。因?yàn)橘Y金不足和管理難度大，保護(hù)區(qū)內(nèi)只有一部分村寨得到保護(hù)性開發(fā)[6]。從保護(hù)的力量看，偏重政府部門和商業(yè)投資等外來力量的保護(hù)開發(fā)，缺少群眾內(nèi)生性自發(fā)性保護(hù)和投入。政府部門雖然重視傳統(tǒng)文化，或引入外來資金開發(fā)，但沒有深入挖掘群眾力量，旅游產(chǎn)品創(chuàng)新不夠，一些景區(qū)充斥外來文化元素，文化產(chǎn)品與其他景區(qū)同質(zhì)化嚴(yán)重。此外，由于經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平較低，資金匱乏，宣傳力度不足，管理水平有限，居民參與度較低。

3 款文化轉(zhuǎn)型的可能性

數(shù)十年來，市場經(jīng)濟(jì)深入國家與社會(huì)各個(gè)角落，傳統(tǒng)款文化在結(jié)構(gòu)形態(tài)、運(yùn)轉(zhuǎn)模式上有較大變化，群眾面對國內(nèi)外多元文化沖擊，生活方式與觀念逐漸轉(zhuǎn)變，為適應(yīng)時(shí)代要求，款文化轉(zhuǎn)型的時(shí)機(jī)已經(jīng)成熟。首先，社會(huì)群體關(guān)系的轉(zhuǎn)型為款文化轉(zhuǎn)型鋪就社會(huì)結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)。改革開放以來，隨著文化變遷和打工潮出現(xiàn)，外出打工的人們，對自身民族身份和文化獨(dú)特性的認(rèn)同反而增強(qiáng)，打工群體的年輕人見多識廣、積極進(jìn)取、勇于嘗新，且收入水平相對因循守舊的老年群體更高。和侗族傳統(tǒng)社會(huì)中以老年人為主導(dǎo)的社會(huì)結(jié)構(gòu)相比，現(xiàn)代侗寨社會(huì)結(jié)構(gòu)文化范型正由“前喻文化”過渡到“并喻文化”，并有可能向“后喻文化”發(fā)展，年輕一代在村寨的保護(hù)和建設(shè)中成為主力，這為款文化轉(zhuǎn)型奠定了社會(huì)結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)。其次，生活與生計(jì)方式的轉(zhuǎn)型為款文化轉(zhuǎn)型提供了物質(zhì)與觀念基礎(chǔ)。

由于生活條件改善，消費(fèi)理念改變，人們從粗茶淡飯、節(jié)衣縮食轉(zhuǎn)變到追求生活質(zhì)量水平的提高，如磚瓦房方便居住，且不易發(fā)生火災(zāi)，不少地區(qū)流行建小洋樓。隨著高速公路和現(xiàn)代化交通設(shè)施的構(gòu)建，以車代步成為多數(shù)人的選擇。傳統(tǒng)習(xí)俗也逐漸轉(zhuǎn)型，如“行歌坐月”的傳統(tǒng)婚戀習(xí)俗已日益簡化成文化意義上的“對歌”展演活動(dòng)。隨著擇偶觀念變化，通婚范圍不再限于附近村寨，一些侗族年輕女性遠(yuǎn)嫁他鄉(xiāng)甚至國外。傳統(tǒng)的以糧為食、以林為用的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，逐漸轉(zhuǎn)變到以外出打工和一二三產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展的多元生計(jì)方式。最后，傳統(tǒng)款約的轉(zhuǎn)型為款文化轉(zhuǎn)型奠定現(xiàn)代治理基礎(chǔ)。長期以來，除了國家意志和權(quán)力對侗鄉(xiāng)的影響外，侗鄉(xiāng)主要通過侗款進(jìn)行自發(fā)組織和管理，款組織和款約世代相傳，維系著侗寨的有序運(yùn)行?，F(xiàn)代化建設(shè)持續(xù)推進(jìn)，傳統(tǒng)款約嬗變?yōu)樾锣l(xiāng)規(guī)民約，款組織轉(zhuǎn)型為“老年協(xié)會(huì)”“青年協(xié)會(huì)”等社會(huì)組織，為治理現(xiàn)代化奠定了基礎(chǔ)。

4 款文化的生態(tài)轉(zhuǎn)型與發(fā)展路徑

2018年1月，中共中央國務(wù)院《關(guān)于實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》中提出“加強(qiáng)農(nóng)村基層工作，構(gòu)建鄉(xiāng)村治理新體系”，構(gòu)建鄉(xiāng)村治理的新體系需要強(qiáng)化基層治理，少不了各類社會(huì)組織的參與。傳統(tǒng)款組織和款約多半只存在于人們的記憶和各類文學(xué)藝術(shù)作品當(dāng)中，但經(jīng)過時(shí)代洗禮并嘗試轉(zhuǎn)型的侗款文化卻迎來新的發(fā)展契機(jī)。侗族地區(qū)群眾積極參與鄉(xiāng)村基層組織建設(shè)，開展自我管理、自我教育和自我服務(wù)。此外，通過實(shí)地調(diào)查發(fā)現(xiàn)，幾十年來，依據(jù)國家法律和政策，在群眾的自發(fā)組織下，侗族地區(qū)涌現(xiàn)的老年協(xié)會(huì)、青年協(xié)會(huì)等社會(huì)團(tuán)體，以及侗文化協(xié)會(huì)、生態(tài)博物館、侗歌、侗錦、侗戲協(xié)會(huì)等各類侗文化保護(hù)與發(fā)展協(xié)會(huì)，根據(jù)侗鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展需要，參與社會(huì)建設(shè)和管理，開展各類教育文化體育活動(dòng)。此外，在不少村寨中，款約中符合國家法律的內(nèi)容被寫入村規(guī)民約，規(guī)范著人們的言行。

在經(jīng)歷了經(jīng)濟(jì)社會(huì)變遷之后，侗款文化在侗鄉(xiāng)部分地區(qū)還在發(fā)揮余熱，但所起的作用還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。以通道縣的農(nóng)村居民人均可支配收入為例，2016—2017年，通道農(nóng)村人均可支配收入分別為5 906元和6 887元，排在湖南省農(nóng)村人均可支配收入的未列，作為侗族自治縣，侗款文化對提高人民收入和幸福指數(shù)還有巨大發(fā)揮空間。侗款天生就有整合社會(huì)力量的作用，為充分發(fā)揮款文化的積極作用，可以參考款組織形式跨地區(qū)設(shè)立各種協(xié)會(huì)和專業(yè)合作社組織，并形成分工合作機(jī)制促進(jìn)一二三產(chǎn)業(yè)融合發(fā)展；款約轉(zhuǎn)型為村規(guī)民約，可由重懲罰無獎(jiǎng)勵(lì)轉(zhuǎn)型為輕懲罰重獎(jiǎng)勵(lì)；其他與侗款密切相關(guān)的文化，可通過轉(zhuǎn)型后的組織和制度加以規(guī)劃開發(fā)，如侗族大歌、侗錦、侗戲、稻作文化等，可組織相應(yīng)的協(xié)會(huì)或合作組織，開展民俗活動(dòng)。

4.1 鼓勵(lì)自主管理和協(xié)調(diào)，村民自發(fā)保護(hù)民族文化

作為文化遺產(chǎn)，侗款與相關(guān)侗族文化得到了政府和專家學(xué)者的關(guān)注，出臺了保護(hù)政策，給予了資金支持，但侗族群眾主要還是以被動(dòng)參與為主。村民參與積極性不高，這與傳統(tǒng)文化衰落、收入水平低以及管理模式不當(dāng)有關(guān)。要調(diào)動(dòng)村民積極性，除了培養(yǎng)保護(hù)意識外，還應(yīng)充分尊重民意，鼓勵(lì)村民自主參與村寨管理，協(xié)調(diào)文化保護(hù)的各項(xiàng)事務(wù)。如日本白川鄉(xiāng)“合掌造”聚落的保護(hù)與開發(fā)過程，凝聚了村民的力量，村民是古村落文化的真正主人，在爭取政府支持和保證基本生活的基礎(chǔ)上，全體村民都積極參與到文化的保護(hù)當(dāng)中。侗款文化是侗族人民的寶貴遺產(chǎn)，款組織雖然不復(fù)存在，但其動(dòng)員和議事的形勢依然有借鑒意義，可以充分發(fā)揮村民委員會(huì)和村民小組的自我管理作用，成立款文化保護(hù)協(xié)會(huì)等綜合性社會(huì)團(tuán)體和保護(hù)基金，發(fā)揮村民力量，募集公眾資金，動(dòng)員社會(huì)力量共同參與文化傳承。

4.2 完善村規(guī)民約和制度，加強(qiáng)宣傳和教育

在國家法深入農(nóng)村基層的過程中，傳統(tǒng)款約權(quán)威慢慢消減，基層社會(huì)關(guān)系如村民自治、土地等自然資源的使用和開發(fā)，社會(huì)治安以及義務(wù)教育的推行主要依靠國家法律予以規(guī)范，新的權(quán)威體系不斷壯大?？罱M織、宗族、老人、基于多神信仰的自然力崇拜等逐漸退出權(quán)威的中心，取而代之的是村委會(huì)這一基層權(quán)力機(jī)構(gòu)。村委會(huì)是國家法律的維護(hù)者、鄉(xiāng)村治理的執(zhí)行者和基層群眾的代言人，如何確保法律的權(quán)威，同時(shí)繼承傳統(tǒng)文化的精華，維護(hù)村寨利益和村民基本權(quán)益，需要村委會(huì)不斷完善村規(guī)民約，加強(qiáng)宣傳教育力度。以通道為例，2016年通過的文化村寨保護(hù)條例規(guī)定，“村民委員會(huì)”應(yīng)做好村寨保護(hù)的宣傳教育工作，組織制定“村規(guī)民約”。侗族人民十分重視對年輕一代的教育培養(yǎng)，把法的普及看成是培養(yǎng)本族人才的重要內(nèi)容，不少款約被凝練成郎朗上口的文學(xué)作品，既有利于記憶，又方便宣教傳播?？罱M織已退出歷史舞臺，但款約曾是侗族人民心理素質(zhì)、倫理道德、社會(huì)行為、生活方式的最高價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，是支配其社會(huì)活動(dòng)的無聲命令，也是傳統(tǒng)侗族社會(huì)有組織、有秩序穩(wěn)定發(fā)展的保障，若能借鑒其合理內(nèi)涵，用以完善村規(guī)民約，對侗鄉(xiāng)的經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展會(huì)有促進(jìn)作用。

4.3 支持設(shè)立合作社組織，致力發(fā)展大健康產(chǎn)業(yè)

自從國家出臺政策促進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展以來，文化消費(fèi)需求逐漸增長，以民族傳統(tǒng)文化為主體的醫(yī)藥健康、生態(tài)旅游、綠色食品等大健康產(chǎn)業(yè)也日益發(fā)展壯大。侗鄉(xiāng)的發(fā)展獲得了新的動(dòng)力與增長點(diǎn)，尤其是民族文化深度融入地方產(chǎn)業(yè)，無形的文化正在轉(zhuǎn)變?yōu)橛行蔚膬r(jià)值，特色文化帶火了生態(tài)旅游、觀光農(nóng)業(yè)和農(nóng)副產(chǎn)品加工業(yè)。不少侗族村寨采用“公司+基地+農(nóng)戶”等模式，興建休閑農(nóng)業(yè)觀光區(qū)，或以民族文化為主題進(jìn)行開發(fā)，或生產(chǎn)民族特色產(chǎn)品，雖然部分村寨發(fā)展興旺，但多數(shù)村民收入并不樂觀。這與不少村寨沒有形成好的文化品牌、產(chǎn)品供給質(zhì)量不高、開發(fā)同質(zhì)化現(xiàn)象有關(guān)。侗族文化以侗款為核心，是包括民俗、建筑、醫(yī)藥、手工藝、飲食等各類文化在內(nèi)的文化整體，將其中任何一種單一的文化形式割裂出來加以包裝和宣傳，都不能算是完整意義上的侗族文化，民族傳統(tǒng)文化需要群眾自發(fā)全面的傳承，并合理加以創(chuàng)新，才能繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大。有的村寨群眾自發(fā)組織起來，成立旅游專業(yè)合作社，設(shè)立文化體驗(yàn)基地，不僅保護(hù)了民族文化，還提供了就業(yè)崗位和創(chuàng)業(yè)機(jī)會(huì)，他們在無形中繼承了侗款文化的精髓。