伯明翰學(xué)派與法蘭克福學(xué)派文化理論比較研究

馬 健

伯明翰學(xué)派與法蘭克福學(xué)派都是以新馬克思主義為基礎(chǔ)，對大眾文化進(jìn)行各自的解讀與研究。對比兩個學(xué)派的異同點，可以從更深層次上把握大眾文化的研究歷程以及他們的理論研究對當(dāng)下的影響，一方面可以完善當(dāng)下的理論研究，另一方面也能為日后的文化研究提供新思路。

一、共通性：起源與認(rèn)同

伯明翰學(xué)派和法蘭克福學(xué)派共同營造、推進(jìn)了20世紀(jì)新馬克思主義研究在實踐與理論上的文化轉(zhuǎn)向，他們從不同方面都認(rèn)為要回到馬克思。法蘭克福學(xué)派以馬克思主義為理論旗幟，在漫長的理論研究中形成了對社會文化的批判思想，但他們卻很難走出精英文化的桎梏；而伯明翰學(xué)派則是通過對西方傳統(tǒng)馬克思主義的批判，打破了精英文化與大眾文化之間的壁壘，并以此來探究文化與大眾的相互關(guān)系。

首先，雖然伯明翰學(xué)派與法蘭克福學(xué)派有諸多不同的文化見解，但他們都以馬克思主義為理論旗幟，這一點毋庸置疑。馬克思主義認(rèn)為存在決定意識，社會存在決定社會意識，也就是說一定的文化研究需要在特定的社會存在和生產(chǎn)方式下進(jìn)行，即只有在特定環(huán)境下進(jìn)行研究才更具有意義。法蘭克福學(xué)派與伯明翰學(xué)派在這點上持相同意見。雖然兩個學(xué)派都將文化作為研究對象，但他們卻不只局限于對文化的研究，文化僅是一個關(guān)注的面向，對與文化相關(guān)的領(lǐng)域進(jìn)行深入探索可以更好地對資本社會的政治、經(jīng)濟等諸多方面進(jìn)行批駁。簡單來說，將文化同社會現(xiàn)實相關(guān)聯(lián)能夠解決很多理論上的疑問，而且這些研究都旨在批判和挖掘資本主義更深層的矛盾。

其次，對大眾文化的商品化認(rèn)可。認(rèn)為大眾文化具有商品化特征是兩個學(xué)派的一致觀點，他們都認(rèn)為大眾文化有商品的屬性。在工業(yè)社會當(dāng)中，利潤當(dāng)然是大眾文化的主要追求，為了拓展文化工業(yè)，只能不斷追求利益。在法蘭克福學(xué)派看來，大眾文化不再是一種高雅文化，相反，大眾文化作為一種商品滲入人們生活的方方面面。雖說伯明翰學(xué)派也認(rèn)為大眾文化在資本主義生產(chǎn)過程中有像其他產(chǎn)品一樣被生產(chǎn)的趨勢，但他們看到了這種文化商品化的特殊之處：一方面，文化的商品化契合大眾的部分利益；另一方面，它們也滿足了大眾在消費層次上的需求。

再者，法蘭克福學(xué)派與伯明翰學(xué)派的批評方式同屬于文化主義范疇，他們肯定了文化對社會的聯(lián)結(jié)與整合作用，以及文化在連接經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑方面的能動作用。這種方式將文化與唯物主義相互結(jié)合，以此來擺脫唯物主義同唯心主義的簡單化模式。

最后，他們都強調(diào)大眾文化本身所擁有的實踐功能，他們相信藝術(shù)可以使個體發(fā)生改變，并對社會產(chǎn)生影響。他們的文化理論并非毫無干系；相反，他們從不同的思路看到了大眾文化的兩面，看到了大眾文化本身固有的壓制與抵抗的雙向運動[1]。

二、相異：文化觀念、受眾以及方法

從伯明翰學(xué)派與法蘭克福學(xué)派的發(fā)展來看，兩派在眾多文化理論的研究上意見相左，在大眾文化的價值、研究范式、理論視角等方面都呈現(xiàn)出不一樣的觀點。

其一，文化觀念不同。一般而言，我們所言的大眾文化是“popular culture”。法蘭克福學(xué)派對其認(rèn)定帶有明顯的否定色彩，他們將大眾視作烏合之眾；而伯明翰學(xué)派對大眾文化則持比較認(rèn)可的態(tài)度。大眾文化在法蘭克福學(xué)派那里多指工業(yè)文化生產(chǎn)的那些規(guī)?；唐?，這些商品充當(dāng)了欺瞞大眾的工具，他們更愿意將大眾文化稱作工業(yè)文化；相反，伯明翰學(xué)派則認(rèn)為大眾文化是為普通民眾所喜愛、享有的流行文化，他們能融入大眾的生活。

阿多諾認(rèn)為的大眾文化是在工業(yè)社會中被批量復(fù)制生產(chǎn)出來的文化產(chǎn)品，這些產(chǎn)品以大眾為主要消費對象。他與霍克海默將文化工業(yè)視為一種流水線生產(chǎn)、復(fù)制性的文化工業(yè)體系，這些商品能夠悄悄地消解并控制大眾的觀念，成為統(tǒng)治者掌控極權(quán)的一種方式，這種控制主要表現(xiàn)在文化宣傳等方面。在法蘭克福學(xué)派這里，大眾文化不再能提供太多有用的價值，它們只不過用娛樂的方式掩蓋了自身的本性?；艨撕Ｄc阿多諾之所以用文化工業(yè)這個概念來言說，也許在他們看來，大眾文化可能被錯誤地理解成從大眾生活中自發(fā)形成并被大眾所用的文化，這樣的解釋遮蔽了其本質(zhì)，而文化工業(yè)則巧妙地表現(xiàn)了資本主義文化生產(chǎn)的本質(zhì)。

因此，法蘭克福學(xué)派堅持認(rèn)為文學(xué)藝術(shù)的生產(chǎn)是人固有的、獨立的創(chuàng)造性活動，在工業(yè)社會，文學(xué)藝術(shù)正在成為一種娛樂性商品，不斷淪為供大眾消遣的道具。他們往往通過懷念各種高雅藝術(shù)來批判大眾文化，這也意味著他們蔑視工人階級的文化，在大眾文化問題上呈現(xiàn)出一種悲觀主義的態(tài)度。他們把大眾文化置于所謂的真正的藝術(shù)的對立面，并且認(rèn)為只有高雅文化才具有批判力量，而其他的一切大眾文化都是意識形態(tài)化的、低俗的，無法被置于大雅之堂。

伯明翰學(xué)派雖然在批判工業(yè)社會的規(guī)模化復(fù)制以及對人自身的壓制上與法蘭克福學(xué)派意見相同，但他們并沒有完全否定大眾文化，他們樂意為大眾文化這一文化形式正名并積極推崇?！盎艏犹卦凇蹲R字的用途》中指出：文化是大多數(shù)人的事情?！盵2]在霍加特看來，大眾文化是普通民眾在其生產(chǎn)生活中生發(fā)出來的，大眾文化可以被看作他們真實的經(jīng)歷，而不是阿多諾口中所說的資本主義工業(yè)社會用來蒙蔽、欺騙大眾的文化商品。

此外，伯明翰學(xué)派的理論研究還借鑒了社會學(xué)、人類學(xué)、媒介理論等學(xué)科成果，將一些思想文化觀念、階級或者種族問題置于廣闊的社會歷史現(xiàn)象中，以此來尋求解答。霍加特曾指出大眾文化代表的是一個實在的、觸手可及的世界，它向世人展示出了巨大的激情與活力。此外，威廉斯還認(rèn)為社會精英所掌握的文化都具有傳統(tǒng)性與純凈性，但是那些在傳統(tǒng)中比較容易被世人掌握的文化卻不在精英文化當(dāng)中。而且，伯明翰學(xué)派非常明確地贊揚大眾文化，強調(diào)大眾文化是一種與社會現(xiàn)實緊密聯(lián)系的新興文化，其理論直接促進(jìn)了大眾文化研究學(xué)科化的進(jìn)程[3]。由此可見，理解大眾文化必須深入到日常生活的實際，而非紙上談兵。

當(dāng)然，造成兩個學(xué)派文化觀念不同的原因有很多，兩個學(xué)派產(chǎn)生的社會背景是其中重要一點。法蘭克福學(xué)派的學(xué)者們大都出身上層社會，對底層社會的關(guān)注不夠，并且他們也缺乏全面的認(rèn)識，這讓他們忽略了底層人們的力量；相反，伯明翰學(xué)派的理論家們許多出生于工人階級家庭，他們受階級運動的影響較大，因此，當(dāng)他們參與政治實踐的時候，自然也就與工人階級形成了密切的聯(lián)系。

其二，對待受眾的態(tài)度相別。在法蘭克福學(xué)派看來，文化工業(yè)的特征之一便是對大眾的選擇進(jìn)行控制。在工業(yè)社會中，工具理性取代價值理性，藝術(shù)創(chuàng)作不再拘泥于自身的獨立空間，而是轉(zhuǎn)向關(guān)注日?；蛘呤怯洗蟊姷南埠?，它向大眾展示的只是虛假的快樂，欺騙性的自由，其目的還是控制大眾的選擇。阿多諾曾說，文化工業(yè)讓人置于文化社會的控制之中，而且它還阻礙了人自身的解放與發(fā)展，讓個體拘泥于生產(chǎn)帶來的惰性，無法全面進(jìn)步，“即使有時候公眾偶爾會反抗快樂工業(yè)，這種反抗也是軟弱無力的，因為快樂工業(yè)早就算計好了”[4]。

與法蘭克福學(xué)派不同，伯明翰學(xué)派提出了積極受眾的觀點。他們關(guān)注受眾在文化工業(yè)社會當(dāng)中的自我表現(xiàn)與主動性，并認(rèn)為受眾有能力抵抗文化工業(yè)的操縱，而不是任由其擺布。在這一點上，費斯克的積極受眾觀將受眾置于有利的一側(cè)，并且肯定了受眾在文化社會中的作用。他提出了生產(chǎn)者文本概念，并認(rèn)為大眾能夠?qū)ξ谋具M(jìn)行創(chuàng)造性的生產(chǎn)，不斷參與進(jìn)來，這種參與感也可以讓受眾獲得快感和喜悅。

法蘭克福學(xué)派和伯明翰學(xué)派代表了西方馬克思主義文化轉(zhuǎn)向中的兩種不同的理論方向，他們由消極受眾走向了積極受眾，把受眾逐漸放到了一個很高的位置。這明顯體現(xiàn)出了兩個學(xué)派對待文化工業(yè)受眾的不同態(tài)度，即“從同質(zhì)的受眾到差異的受眾，從被動的受眾到積極的受眾，從自上而下的整合到自下而上的抵抗，從文化工業(yè)的欺騙性到大眾日常生活的革命與大眾文化的抵抗政治”[5]。法蘭克福學(xué)派習(xí)慣性地站在精英主義的角度對大眾文化進(jìn)行徹底批判，他們雖然強調(diào)受眾有一定作用卻沒有注意到在文化產(chǎn)品的消費過程中也需要受眾的幫助，更沒有意識到受眾自身的能動性。伯明翰學(xué)派則發(fā)現(xiàn)了受眾的主體性及其在文化產(chǎn)業(yè)各個方面的能動性，他們關(guān)注受眾在產(chǎn)品消費過程中的作用，并將大眾文化納入文化的研究范式，以此來探究大眾獲得啟發(fā)和實現(xiàn)一定自由的可能性。

其三，研究方法的差異化。一般而言，民族志的研究方法是研究者在較長的時間內(nèi)參與人們的生活當(dāng)中，觀看他們發(fā)生了什么，聆聽他們說了些什么，這種田野調(diào)查可以對大眾文化進(jìn)行剖析，以此來解釋一系列文化或社會問題。囿于階級出身，法蘭克福學(xué)派不可能深入社會進(jìn)行民族志研究。與之不同，伯明翰學(xué)派的眾多理論家都會深入社會底層，深入工人階級，對社會、階級進(jìn)行現(xiàn)實的感受與理解，從而為文化理論提供支持。

綜上所述，可以看出，法蘭克福學(xué)派與伯明翰學(xué)派文化理論的差異，這是馬克思主義在當(dāng)代西方社會中進(jìn)行文化轉(zhuǎn)向的必然結(jié)果，雖然兩個學(xué)派對大眾文化的價值認(rèn)知不同，在理論研究方向上也有很大出入，但兩個學(xué)派的研究脈絡(luò)、理論基礎(chǔ)卻可以為以后大眾文化研究提供眾多思路及參照，通過對比分析，也可以從中借鑒不少經(jīng)驗來應(yīng)對當(dāng)下的文化研究。