四川丹棱龍鵠山唐代道教造像調(diào)查與研究

許思琦 陳瑞杰 耿紀(jì)朋

本次調(diào)研以拍攝當(dāng)?shù)氐膶?shí)物圖像為主，結(jié)合調(diào)研分析，能夠發(fā)現(xiàn)文獻(xiàn)資料在這一研究領(lǐng)域的不足并加以補(bǔ)充，有利于文獻(xiàn)學(xué)與圖像學(xué)的結(jié)合。一方面為宗教學(xué)、歷史學(xué)、藝術(shù)史學(xué)的研究工作添磚加瓦，另一方面為川渝地區(qū)藝術(shù)史學(xué)和宗教學(xué)研究工作的推進(jìn)、旅游經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、文化藝術(shù)創(chuàng)作的繁榮提供歷史圖像資源和藝術(shù)史學(xué)研究的參照。

結(jié)合有紀(jì)年題記的造像梳理隋唐時期道教造像，辨別與佛教造像混雜的道教造像作品，綜合梳理隋唐時期道教造像的傳播途徑。分析梳理四川丹棱縣龍鵠山隋唐道教造像風(fēng)格體系的形成因素、造像內(nèi)容及題材、造像風(fēng)格體系的特點(diǎn)、圖像內(nèi)容系統(tǒng)的來源與變化。由上得出四川丹棱龍鵠山在川渝地區(qū)隋唐道教造像以及中國道教造像藝術(shù)史上的歷史地位。

主要采用現(xiàn)場考察、統(tǒng)計(jì)與分析、拍照攝像的方法。調(diào)研時間為2018年09月22日至24日。全面考察四川丹棱龍鵠山唐代道教造像，研究其造像內(nèi)容及題材分析、造像風(fēng)格體系的特點(diǎn)、造像風(fēng)格體系的形成因素。在以上研究基礎(chǔ)上，結(jié)合其傳播途徑研究，研究四川丹棱縣龍鵠山唐代道教造像圖像內(nèi)容系統(tǒng)的來源與變化。

丹棱龍鵠山道教造像位于四川省眉山市丹棱縣唐河鄉(xiāng)龍鵠村中觀山（也稱龍鵠山）山腰處，距丹棱縣城約7.5公里，造像所處經(jīng)緯度為北緯30°427，東經(jīng)103°2744。中觀山山勢整體呈金字塔狀，山腳下為中觀山水庫，造像集中于距山腳大約兩百米的山腰處，集中分布在背陰處。

胡文和先生所著《四川道教佛教石窟藝術(shù)》中有這樣一段關(guān)于龍鵠山的記載：“龍鵠山，當(dāng)?shù)厝嗣Q中觀山，唐代又名龍鶴山。杜光庭《道教靈驗(yàn)記》載：‘龍鶴山老君驗(yàn)，眉州丹棱縣龍鶴山有觀宇，老君像存焉，邑人祈由蠶雨澤，無不立應(yīng)?！蓖瑫r，也提到了《蜀中名勝記·卷十二》的記載：“《本志》云：縣北15里，龍鵠山大字，宋孝宗書也。有《松柏山碑記》云：山有三宮九觀，乃成無為、楊正見，李煉師成道處，唐天寶年建?！?/p>

筆者于龍鵠山考察過程之中也見到了這塊石碑原物，但由于已經(jīng)被保護(hù)起來，未能窺其全貌。龍鵠山造像附近有大片的松樹柏樹，與胡文和先生所述的歷史文獻(xiàn)記載基本符合，可以認(rèn)定龍鵠山造像便是道教靈驗(yàn)記中提到的龍鶴山。

1 分區(qū)調(diào)查狀況及造像內(nèi)容

龍鵠山道教造像總體分為兩個區(qū)域，為方便下文描述，筆者將其命名為Ⅰ、Ⅱ區(qū)。Ⅰ區(qū)與Ⅱ區(qū)間隔距離約有500米左右，兩處遺跡可以說是相隔非常近，同時，從造像風(fēng)格遺跡以及細(xì)部特征來看，Ⅰ區(qū)的造像相對于Ⅱ區(qū)來說總體較為精細(xì)，但數(shù)量方面相對較少，且存在未開鑿?fù)瓿傻凝悺Ｏ旅婢廷駞^(qū)、Ⅱ區(qū)各部分的情況做一個整體描述：

Ⅰ區(qū)：

共計(jì)3龕石窟，其中兩龕存在造像，一龕無造像，初步判定為開鑿未完成。在三龕石窟的上方和下方分別有一道縫隙，其中上、下方縫隙有人工開鑿的痕跡，作用不明。下部痕跡與一臺面連接，暫時沒有發(fā)現(xiàn)人工鑿刻痕跡，應(yīng)為自然形成的臺面。臺面距離地面約有3～4米，臺面到石窟的距離由1米到5米不等。筆者按照石窟朝向從左到右的順序?qū)?龕石窟分別編為1龕，2龕，3龕，以便區(qū)分。

1龕：

1龕位于Ⅰ區(qū)石窟最左側(cè)，輪廓略成正方形，系方口龕一類，無外龕輪廓。龕口高105厘米，寬70厘米（因地形與設(shè)備原因，測量數(shù)據(jù)不甚準(zhǔn)確）。內(nèi)部空間整體由龕口向內(nèi)逐漸縮小，因地形原因無法獲得內(nèi)部數(shù)據(jù)。龕楣與左右兩側(cè)龕壁無特殊裝飾。該龕佛像保存狀況較為完好，共有4尊造像，其中有兩尊主尊，兩尊脅侍，左脅侍已損毀，難辨痕跡。

主尊共有兩尊。

左主尊頭部保存較好。頭光為火焰狀，但僅余痕跡。發(fā)飾類型為高發(fā)髻。面部圓潤，五官刻畫較為柔和;頸部較長，有三道陰刻蠶道。左臂小臂上曲，手掌部分殘損，右臂自然垂至腿部。身著交領(lǐng)內(nèi)衣，內(nèi)衣外有一齊胸短衣，外披圓領(lǐng)大衣，呈跌趺狀坐于長方形方座之上，身上有青綠色彩繪痕跡。

右主尊頭部損毀，殘存特征基本與左主尊相同。頸部較長，有三道蠶道。頭光與左主尊類似，為火焰狀。面部殘存五官較為柔和，與左主尊風(fēng)格相近。手部殘損較為嚴(yán)重。腿部右側(cè)殘損較為嚴(yán)重，暫只能確定座式為跌趺或半跌趺，所處底座與左主尊底座為同一方形底座。

左脅侍損毀。右脅侍有殘缺，發(fā)飾殘損，通過殘損痕跡初步判斷為“寶珠”型高發(fā)髻，沒有頭光痕跡。臉部相對于主尊造像相對圓潤，五官仍是同一風(fēng)格。頸部有四道蠶道，服飾初步判斷為交領(lǐng)內(nèi)衣，外著圓領(lǐng)大衣，并且有瓔珞等飾物。整座脅侍呈自然站立姿勢，雙手自然下垂，手心朝向因損壞已辨認(rèn)不清。

2龕：

圖2龍鵠山石窟Ⅰ區(qū)第1龕，筆者攝

2龕與1龕同屬Ⅰ區(qū)，位于1龕右側(cè)，是龍鵠山現(xiàn)存石窟中體量最大的石窟。由于地形與設(shè)備制約，2龕未能測量出具體數(shù)據(jù)，這里僅就2龕細(xì)部特征進(jìn)行描述。

2龕共有10尊造像，其中主尊2座，保存較為完好。脅侍4位，內(nèi)側(cè)兩脅侍保存較為完好，外側(cè)脅侍損壞嚴(yán)重，基本只留下大致位置與頭光痕跡。內(nèi)龕外側(cè)力士損毀較為嚴(yán)重，但能夠分辨出大致輪廓。位于外龕左邊與右邊（力士外部）塑像，已基本辨認(rèn)不清形制，只余下外部輪廓。在外龕龕楣處有類似于蓮瓣或瓦的痕跡，但較為模糊。所有塑像有一定程度的藍(lán)色附著物存在。內(nèi)龕背部有彩繪痕跡，已無法辨認(rèn)。

2龕主尊位于2龕正中，為整個龍鵠山摩崖造像之中為數(shù)不多的保存較為完好的大型造像，且兩座主尊均殘留金身痕跡（左側(cè)主尊金身保存較為完好），是難得的金身塑像實(shí)物資料。左側(cè)主尊頭光為寶珠狀雙層頭光，運(yùn)用淺浮雕工藝雕刻。頭部無發(fā)飾，整體五官柔和，作微笑狀。頸部有兩道陰刻蠶道。內(nèi)穿V領(lǐng)中單，外披道袍，下擺垂于身后，手臂微曲，放置于膝上，雙腿結(jié)跌趺，盤坐于方形蓮瓣座上。蓮瓣座上部為方形蓮花狀，下部為棱柱狀，中有陰刻圖案。左主尊通體有金粉裝飾痕跡，且大部分保存較為完好。右主尊頭光為雙層寶珠狀頭光。

3龕：

3龕有人工雕刻痕跡，但不明其意，形狀為條狀，呈東北西南向分布。

II區(qū)：

II區(qū)離I區(qū)較近，由于地形原因，I區(qū)處于山下隱蔽處，較難被發(fā)現(xiàn)。根據(jù)II區(qū)所呈現(xiàn)的總體面貌，筆者將靠近地面的一層記為II區(qū)二層，在其上方的另一層記為II區(qū)一層，以便于記錄。除20號龕為一尊頭有螺髻的站佛外，其余的造像經(jīng)判斷均為道教造像（其中27號龕為《龍鶴山成煉師植松柏碑》），在外形分布上，從東至西，呈一字形排列。

II區(qū)一層：

II區(qū)石窟造像較多，共計(jì)41龕，其中一層有15龕，龕內(nèi)造像殘損情況較二層來說相對較好。

1號龕：

該龕為方形雙疊龕，內(nèi)龕外龕均殘損，龕內(nèi)一尊主尊，四位脅侍，兩尊力士，主尊前有供養(yǎng)人二身。主尊臉部漫漶，隱約可見倒山形胡須，有圓形頭光，內(nèi)著V字形中單，外著U字形大衣，胸前有一系帶，雙手持禪定印，盤腿坐于方形兩瓣蓮座上。左右兩側(cè)立像皆臉部漫漶不可識，兩側(cè)內(nèi)部供養(yǎng)人著V字形大衣，站立于圓形底座上，外側(cè)著對襟大衣，底座同為圓形。右側(cè)塑像損毀嚴(yán)重，從左側(cè)塑像看，應(yīng)為女真。外部殘存有力士痕跡。

2號龕：

該龕為方形雙疊龕，內(nèi)龕外龕均殘損，龕楣隱約可見，龕內(nèi)一尊主尊，四位脅侍，兩尊力士，主尊前有供養(yǎng)人二身。除主尊坐方形座、頭光為寶珠形外，形制與格局大致與1龕類似。

3號龕：

該龕為方形雙疊龕，內(nèi)龕外龕均殘損，龕內(nèi)一尊主尊，四位脅侍，兩尊力士，主尊前有供養(yǎng)人二身。左側(cè)力士殘損，形制大體與2龕類似。

4號龕：

分為左右兩部分。左龕為方形雙疊龕，內(nèi)龕外龕均殘損龕內(nèi)左側(cè)一尊主尊，四位脅侍，兩尊力士，主尊前有供養(yǎng)人二身，皆有不同程度的殘損。其形制與格局大體與2龕類似。

右側(cè)二尊并立。兩尊皆梳高發(fā)髻，左邊主尊著U字領(lǐng)大衣，右邊主尊著V字領(lǐng)大衣，其余細(xì)節(jié)皆漫漶不可識。

5號龕：

該龕為方形雙疊龕，內(nèi)龕外龕均殘損，龕內(nèi)一尊主尊，四位脅侍，兩尊力士，力士旁邊有供養(yǎng)人二身。大體形制與1龕類似，只是供養(yǎng)人由主尊座下移至力士旁，且蓮座為三瓣。

6號龕：

龕內(nèi)一尊主尊，四位脅侍，兩尊力士，力士旁邊有供養(yǎng)人二身。大體形制類似5號龕，主尊坐圓形雙層仰蓮座。

7號龕：

該龕為方形雙疊龕，內(nèi)龕外龕均殘損，龕內(nèi)一尊主尊，四位脅侍，兩尊力士，力士旁邊有供養(yǎng)人二身。該龕主尊保存較好，梳桃形發(fā)髻，面部五官塑造圓潤，有倒山字胡須，著V字形中單，U字形大衣，有系帶系于胸前，雙手結(jié)禪定印，盤腿坐于雙層俯仰蓮座上，頭光呈雙層寶珠形。脅侍、供養(yǎng)人、力士格局與5號龕類似，細(xì)節(jié)大部分漫漶不可識，只有供養(yǎng)人手中似持棒狀物體。

8號龕：

該龕為方形雙疊龕，內(nèi)龕外龕均殘損，高129厘米，寬102厘米，深90厘米。龕內(nèi)一尊主尊，兩位脅侍，左右各有五尊侍立真人，另有兩尊力士，頭部為文革時期損毀。主尊頭部漫漶不可識，后有寶珠型頭光，著V字形中單，U字形大衣，雙手結(jié)禪定印，盤腿坐于方形束腰覆蓮座上，左右兩側(cè)供養(yǎng)人手持笏板，寬衣博帶。外側(cè)女真梳典型唐代低發(fā)髻，衣飾細(xì)節(jié)漫漶，疑似為襦裙。另主尊上方壁上有八個形象，手捧笏板，疑似為道教護(hù)法神。

9號龕：

該龕為方形雙疊龕，內(nèi)龕外龕均殘損，隱約可見龕楣與左側(cè)龕門。高129厘米，寬113厘米，深109厘米。龕內(nèi)一尊主尊，兩位脅侍，左右各有四尊侍立真人，另有兩尊力士，外龕外側(cè)左右各二身供養(yǎng)人（力士斜上方）。其構(gòu)圖與結(jié)構(gòu)與第八龕大體相同。

10號龕：

該龕為方形單疊龕，高154厘米，寬140厘米，深90厘米。龕內(nèi)一座主尊，四座脅侍，主尊著V字形中單，U字形大衣，手部殘損，右手舉于胸前，左手，下垂至膝蓋，盤坐于方形座上。頭光較為特殊，呈三角形狀，據(jù)資料顯示，為五岳。（胡文和，中國道教石刻藝術(shù)史，P42）左右兩側(cè)有供養(yǎng)人殘像。

11號龕：

該龕為方形雙疊龕，內(nèi)龕外龕均殘損。龕內(nèi)一座主尊，四座脅侍，左邊可見供養(yǎng)人，右邊疑似已被盜，疑似有力士。大體形制與八號龕類似。主尊蓮座較為特殊，雖大體為方形三瓣蓮座這一形制，但上部呈弧形。

12號、13號、14號、15號龕：因地形陡峭和設(shè)備不足，未能取得具體資料

II區(qū)二層：

二層共有26龕，龕內(nèi)造像大多殘破，頭部和手部有被砸毀的痕跡，其中頭部被保留的造像較少。在整體造型上，二層主要以坐像為主。

16號龕：

該龕為方形雙疊龕，內(nèi)龕外龕均殘損。二尊并立，殘損較嚴(yán)重。隱約可見雙層寶珠狀頭光。下部似有文字，僅辨識出“年”字，其余難以辨識。

17號龕：

該龕為方形龕，龕內(nèi)有龕內(nèi)一座主尊，兩座脅侍，皆漫漶不可識。

18號龕：

外形為長方形，內(nèi)容不明，應(yīng)為未雕刻之窟龕。

19號龕：

該龕大體為方形單疊龕，龕楣為圓拱形。殘存最高點(diǎn)156厘米，左側(cè)低點(diǎn)高120厘米，右側(cè)低點(diǎn)高124厘米，最大寬度172厘米（含力士），外石柱高（不含力士）28厘米，最小深度26厘米，最大深度47厘米。

龕內(nèi)有龕內(nèi)兩座主尊，四座脅侍，兩座供養(yǎng)人，外龕有兩座力士。左主尊通高110厘米，身高40厘米（頭部殘存）;肩寬20厘米，兩腿間距29厘米;方座高54厘米，最大寬度33厘米;頭厚9厘米，腿厚18厘米，臉部漫漶不可識，有連鬢胡子，有圓形頭光，內(nèi)穿梯形領(lǐng)中單，外穿U字形道袍，雙手下垂自腿部，盤坐于方形束腰兩瓣蓮座上，蓮瓣見有四道陰刻弧形痕跡。在造像襠部，有一帶狀物體，末端有花朵狀物體。右主尊通高114厘米，身高50厘米，底座51厘米，最大寬度35厘米，肩寬21厘米，腿寬20厘米，頭部殘缺，腿厚16厘米，臉部漫漶不可識，大體形制與左主尊相同。兩主尊座下均有一供養(yǎng)人。左側(cè)第一脅侍通高92厘米，左側(cè)第二脅侍殘高（無頭光）77厘米，右側(cè)第一脅侍通高93厘米，右側(cè)第二脅侍通高81厘米，左側(cè)力士通高77厘米，右側(cè)力士殘損。

20號龕：

該龕大體為圓拱形單疊龕，大部分殘損。僅立一座主尊，殘高200厘米（頭光殘缺）。頭高約30厘米，底座18厘米，肩寬41厘米， 頭寬、頭厚因條件不夠無法測量。右側(cè)深度38厘米，左側(cè)殘存深度41厘米。肩厚13厘米，腿寬50厘米，腿厚約19厘米。面部殘存，較圓潤，頸較長，交領(lǐng)中單，外著U字形道袍，有一系帶系于胸前，中單下部有一綬帶。雙手自然下垂，手部殘缺。頭光為兩層，外層為圓形，內(nèi)層為蓮瓣?duì)?。其余部分模糊不清。站立于圓形底座之上。

21號龕：

該龕為方形雙疊龕，外龕殘損，內(nèi)龕保存較為完好。龕內(nèi)有龕內(nèi)一座主尊，四座脅侍，方座前為兩座供養(yǎng)人，外龕左右兩側(cè)似為力士，皆殘損。其形制大體與1號龕相似。

22號龕：

該龕為方形雙疊龕，外龕殘損，內(nèi)龕保存較為完好。龕內(nèi)并立三主尊，殘損嚴(yán)重，僅能辨認(rèn)寬袍大袖之衣飾。

23號龕：

該龕為方形單疊龕，龕形保存較為完好。龕內(nèi)并立七主尊，殘損嚴(yán)重，通過衣飾勉強(qiáng)能辨認(rèn)出為7女真。

24號龕：

該龕為方形雙疊龕，龕內(nèi)一座主尊，四座脅侍，兩座力士，主尊方座前有兩座供養(yǎng)人，大部分造像皆漫漶不可識，僅能辨認(rèn)出主尊著U字形中單與大衣，坐方形束腰蓮座。左側(cè)力士可見甲胄與甲裙，力士腳下有獅子的殘存痕跡。

25號龕：

該龕為方形雙疊龕，內(nèi)龕保存較為完好，外龕最高點(diǎn)106厘米，寬90厘米，底部深度80厘米，內(nèi)龕最高點(diǎn)81厘米，寬69厘米，深度43厘米。

龕內(nèi)一座主尊，十座脅侍，兩座力士（一為站，一為坐）。主尊通高75厘米，有2位供養(yǎng)人（頭部殘缺），身體殘高28厘米，肩寬19厘米，腿寬23厘米，底座最大寬度26厘米，肩部深度5厘米，腿部深度16厘米。主尊頭光為圓形尖頂，身穿交領(lǐng)單衣，外披大袍，底座為仰蓮花座，下為蓮花須彌座。

左右各一小脅侍通高46厘米，左右各三中型脅侍通高50厘米，左右各一大型脅侍通高55厘米。小型脅侍有圓形頭光;中型脅侍無頭光，發(fā)型各異;大型脅侍有圓形尖狀頭光，有較清晰的瓔珞裝飾。坐姿力士殘高39厘米，有疑似明光鎧甲片的殘留。站姿力士殘高34厘米，獅子高13厘米。右側(cè)有銘文殘留，但無法辨認(rèn)其完整意思。

26號龕：

該龕為方形雙疊龕，內(nèi)龕保存較為完好，龕內(nèi)一座主尊，四座脅侍，外龕兩座力士。主尊頭部漫漶不可識，有圓形頭光，著V字領(lǐng)內(nèi)衣，有一系帶系于內(nèi)衣，外著U形大衣，有一系帶系于下腹部。做圓形三瓣覆蓮座，下部有陰刻蓮花紋。左右脅侍皆有圓形頭光，立于圓形臺座之上。內(nèi)側(cè)脅侍梳高發(fā)髻，手持笏板，著對襟長跑，外側(cè)脅侍衣著華麗，頸部有瓔珞綴飾，且有飄帶。外龕左側(cè)力士雖殘損，但雕刻精細(xì)，下部裙清晰可見，上部有飄帶。右側(cè)力士大部分殘損。

27號龕：

《龍鶴山成煉師植松柏碑》

窟內(nèi)左右壁刻有站立的天尊像百余尊，仿千佛狀。正壁為隸書碑文，為唐天寶年間作，撰文師學(xué)、書寫楊玲?！俺蔁拵煛彼f的既是唐代女道士成無為。碑文說“粵若龍鶴山觀隱人女道士成無為，通義郡丹棱縣人也……誓死不嫁，情敦和道，幼而出家……尋仙未果之間，乃建置祠宇，薙草開室，因高筑宮……翠柏滿于山頭，接果藝竹，彌崗蔽野，凡萬有余株……仙師年逾之命，而有少容，狀如廿許童子，蓋還丹卻老之力也?！边@篇碑是對成無為的贊頌與其生平的記載。

從這一片的造像窟龕位置和風(fēng)格判斷，大致可以推測出龍鵠山造像的歷史過程：大約在初唐開始，有一些道士在此修煉開窟造像，造像由山下向山上發(fā)展，至盛唐時達(dá)到高潮，其主要主持人物就是女道士成無為，當(dāng)時道觀的名稱是“龍鶴山觀”。她的事跡使得龍鵠山（龍鶴山）遠(yuǎn)近聞名?？赡茉谒墒胖螅煜窕顒泳徒K結(jié)了。這些其貌不揚(yáng)的殘破龕窟造像，隱藏了一位著名女道士的輝煌歷程。

28號龕：

該龕為方形雙疊龕，內(nèi)龕保存較為完好，兩座主尊，四座脅侍，兩座力士;兩座獅子殘痕。兩主尊面部均損毀，皆有雙層寶珠型頭光，且手臂皆自然下垂，手放置于腿部，皆盤坐。左側(cè)主尊衣飾可辨，著U字形大衣，有系帶，蓮座為方形三瓣束腰蓮座，中部蓮座較大，左右蓮座較小。右側(cè)主尊殘損較為嚴(yán)重，衣飾漫漶不可辨，坐于圓錐狀蓮座之上。內(nèi)側(cè)脅侍似有發(fā)髻，寬袍大袖，手中持有笏板。外側(cè)脅侍漫漶，但可見有瓔珞裝飾坑基。左側(cè)力士有明光鎧甲樣式，右側(cè)殘損。

29號龕：

該龕為方形單疊殘龕，因地形制約，左側(cè)殘缺，右側(cè)龕門較為完好。立一主尊。僅余頭部可辨識，五官祥和，面龐圓潤，有倒山形胡須。

30號龕：

該龕為方形單疊龕。龕內(nèi)五座主尊，皆漫漶不可識。

31號龕：

該龕為方形雙疊龕，內(nèi)龕保存較好。龕內(nèi)一座主尊，四座脅侍，主尊座下兩座供養(yǎng)人。主尊身軀漫漶不可識，僅能辨識出兩手皆自然下垂，置于腿上，主尊盤坐于圓形束腰蓮座之上。內(nèi)側(cè)脅侍，手握笏板，外側(cè)脅侍有瓔珞相綴。供養(yǎng)人漫漶不可辨。

32號龕：

該龕為方形雙疊龕，內(nèi)龕保存較好。龕內(nèi)兩座主尊，兩座脅侍，皆立于圓臺座之上，手持不明法器，其余部分漫漶不可識。

33號龕：

該龕為方形雙疊龕，內(nèi)龕保存較好。龕內(nèi)一座主尊，兩座脅侍，均漫漶不可辨，僅余主尊寶珠形頭光。

34號龕：

該龕為方形單疊龕，殘損。龕內(nèi)立2主尊，皆漫漶不可辨，僅可辨識兩主尊寶珠形雙層頭光及右側(cè)主尊圓領(lǐng)內(nèi)衣。

35號龕：

該龕為方形單疊龕，殘損。龕內(nèi)立二主尊，左側(cè)主尊，著圓領(lǐng)外袍，雙手持笏板，衣飾紋路隱約可見。右側(cè)主尊著V字領(lǐng)內(nèi)衣，U字形外袍，手臂微曲，但手部殘缺，無法確定手部動作。

36號龕：

該龕為方形雙疊龕，內(nèi)龕保存較好。龕內(nèi)兩座主尊，四座脅侍，兩座供養(yǎng)人，兩座力士。左右主尊形制相似，皆梳高發(fā)髻，盤腿坐方形束腰蓮臺，兩蓮臺并列。左側(cè)主尊似有胡須，著U字領(lǐng)外袍，左右手自然下垂，右手前放，左手平放。右主尊著V字形外袍，手部雖自然下垂，但姿勢與左主尊相反，左手前放，右手平放。兩側(cè)脅侍與供養(yǎng)人漫漶不可識，力士殘缺嚴(yán)重。

37號龕：

該龕為方形單疊龕。龕內(nèi)立兩座主尊，皆漫漶不可識。右主尊手中似有一圓形法器。

38號龕：

該龕為方形單疊龕。龕內(nèi)一座主尊，六座脅侍。皆漫漶不可識。主尊坐圓錐形蓮座，座下有蓮莖左右各一脅侍，與脅侍立像下蓮座相連。

39號龕：

該龕為方形雙疊龕。似有一座主尊，四座脅侍，殘損嚴(yán)重，無法辨認(rèn)。

40號龕：

該龕為方形雙疊龕。龕內(nèi)主尊兩座主尊，兩座脅侍，皆漫漶不可辨。

41號龕：

該龕為方形雙疊龕。龕內(nèi)立意主尊一座，有寶珠型頭光，頭部似有頭巾垂至肩部，著圓領(lǐng)外袍。據(jù)頭飾和服飾特點(diǎn)判斷，應(yīng)為觀音造像。

2 調(diào)研報(bào)告總結(jié)

丹棱縣唐河鄉(xiāng)龍鵠山（又稱中觀山）石窟總共有近50龕窟，大多殘破，極少還保留有頭部。由下至上順山路排列，尺寸多為高、寬、深各約1m余，沒有大龕。下面略小，主要是坐像，窟龕和主尊座式流行于初唐時期。歷代文獻(xiàn)中對此地多有記載，從這些窟龕位置和風(fēng)格判斷，可大致推測龍鵠山造像的歷史，始于初唐，至盛唐時達(dá)到高潮，其主持人物是女道士成無為，她仙逝之后，造像活動就逐漸終結(jié)了。

巴蜀道教窟龕造像興起于隋代，歷唐代至宋代達(dá)到高潮，明清時期仍有余緒。四川丹棱龍鵠山的道教造像多為唐代時期的造像作品，在造像內(nèi)容和題材上以表現(xiàn)天尊和老君為主，造像內(nèi)容豐富、構(gòu)圖模式多樣。其造像風(fēng)格具有世俗化、民間性和形象寫實(shí)性的特點(diǎn)，四川丹棱龍鵠山唐代道教造像風(fēng)格體系的形成因素是復(fù)雜的，主要與同時期的佛教造像藝術(shù)手法、道教神祗系統(tǒng)和中國的傳統(tǒng)雕塑造型藝術(shù)有關(guān)，除此之外，與其造像圖像內(nèi)容系統(tǒng)的來源與變化也有密切的聯(lián)系。

2.1 四川丹棱龍鵠山唐代道教造像內(nèi)容及題材分析

唐代時，道教尊奉天尊及其諸神的信仰已經(jīng)得到普及，但由于唐代帝室信仰太上老君。蜀中又是天師道的發(fā)源地，因而一般百姓也效法。這點(diǎn)在四川丹棱龍鵠山唐代道教造像題材內(nèi)容上也得到了體現(xiàn)。

四川丹棱龍鵠山唐代道教造像題材內(nèi)容以天尊為主。亦有以下類型的組合：1.天尊、二脅侍、二女真;或天尊、二脅侍、二女真、護(hù)法神將（尊數(shù)不限）。2.太上老君、二脅侍;或太上老君、二脅侍、二女真、護(hù)法神將（尊數(shù)不限，或?yàn)榘?、或?yàn)槭?、或?yàn)槭?.天尊、太上老君像合龕;或佛、道像合龕窟。

2.2 四川丹棱龍鵠山唐代道教造像風(fēng)格的特點(diǎn)

四川丹棱龍鵠山唐代道教造像數(shù)量眾多、分布集中;內(nèi)容豐富、鐫刻精美。但大多造像頭部已殘損。根據(jù)對龕窟形制、造像形象與服飾特征的判斷與分析，四川丹棱龍鵠山唐代道教造像風(fēng)格體系在總體上呈現(xiàn)出世俗化、帶有一定的民間性，同時表現(xiàn)了超凡脫俗的道教思想的特點(diǎn)。

在龕窟形制上，有以下的類型：1.與隋代樣式大體相同。2.雙疊室龕，內(nèi)外龕龕口呈矩形或方形，內(nèi)龕頂部呈圓弧形，龕門楣、額上有淺浮雕的蔓形植物紋。3.雙疊室龕，內(nèi)外龕口呈矩形或方形，無任何裝飾。4.平頂單口龕，龕口呈矩形或方形。5.雙疊室龕，內(nèi)龕口左右上方加雀替。

在造像形象與服飾特征上，四川丹棱龍鵠山唐代道教造像形象和服飾特征與隋代大體相同。例如天尊和老君像，臉形仍如前期的那樣扁圓，只是額下有了山羊似的胡須。

在構(gòu)圖模式上，多為一天尊（或一老君）、二脅侍、二女真、二力士。

天尊和老君的臉形均偏長方，頭戴蓮花冠，身內(nèi)著交領(lǐng)短衫，外著寬袖長袍，再罩以僅長至膝部的對襟黃帔。胸部系帶，胸腹前一般置有三腳夾軾。天尊一般手作施印勢，或捧玉璋，老君均執(zhí)扇。天尊有跌坐姿和站姿兩種，而老君只有跌坐姿。

脅侍的臉形扁圓，身材比前期的要修長些，服飾大體相似，只是衣紋較前期要復(fù)雜些。

二女真造型，與同時佛教龕窟中的菩薩造型，不分伯仲。顯著的區(qū)別是，佛教菩薩均赤足，道教的女真雙足均不赤足。

在唐代道教造像中，有的形象，除了身上所著的服飾與脅侍相同外，頭上還戴黃冠。這種黃冠式樣，文獻(xiàn)中并無圖樣記載，乃是在類似束發(fā)冠的冠頂上，前后豎直襯以二至三根硬梁，上面再覆罩以帛巾。

天尊、老君的寶座樣式，大體上有兩種：1.三層仰蓮瓣蓮臺，蓮臺下有四龍頭。2.束腰馬蹄形蓮座，上面有鋪帛垂下，形成懸賞座形。這種寶座都是呈坐姿像使用的。呈站姿像的寶座一般為雙層蓮臺，上層為仰蓮瓣蓮臺。下層為覆蓮瓣蓮臺。

天尊、老君、脅侍、女真、真人等神像的背光式樣，有兩種：或?yàn)殡p重蓮瓣形;或外層為蓮瓣形，內(nèi)層為寶珠形。

2.3 四川丹棱龍鵠山唐代道教造像風(fēng)格體系的形成因素

四川道教龕窟題材內(nèi)容，各時代都不相同，這是與道教神祗系統(tǒng)的發(fā)展和演變，以及社會背景等諸因素，緊密相聯(lián)系的。

早期道教造像無論是龕窟形制還是人物形象與裝飾物，大多借鑒和吸收佛教造像的藝術(shù)手法，具有傳播并發(fā)展的過程。除了受到佛教造像的藝術(shù)手法影響之外，還受到道教神系發(fā)展與變化的影響。道教神系是隨著道教發(fā)展的歷史過程的完善而逐步形成的，四川丹棱龍鵠山唐代道教造像風(fēng)格體系的形成因素自然也離不開道教神系的發(fā)展與變化。

四川丹棱龍鵠山唐代道教造像廣泛地吸收了中國傳統(tǒng)的造型藝術(shù)，逐漸脫離了佛教造像的印象，在盛唐形成自身的道教藝術(shù)風(fēng)格和特征。

2.4 四川丹棱龍鵠山唐代道教造像圖像內(nèi)容系統(tǒng)的來源與變化

四川丹棱龍鵠山唐代道教造像圖像內(nèi)容系統(tǒng)的來源主要體現(xiàn)在兩方面，一是道教思想理論體系，二是同時期佛教造像雕刻藝術(shù)。

根本來源是道教思想理論的體現(xiàn)與實(shí)踐。道教造像具有雙重的現(xiàn)實(shí)性，體現(xiàn)在理論和實(shí)踐上。在理論上，道教的主旨以追求長生為主，表現(xiàn)內(nèi)容大多為道士和信徒熟悉的今生世界，目的是寄托于有生之年逃離死亡而長生。實(shí)踐上，造像主像的形象通常是已經(jīng)修煉成仙的無欲無為的長髯男子，象征著道德從理論到實(shí)踐所追求的長生之路。第二個源頭為佛教造像體系，四川丹棱龍鵠山唐代道教造像無論在五官造型、服飾特征、動作姿勢還是造像圖像內(nèi)容系統(tǒng)上都離不開同時期的佛教造像圖像體系的影響。例如，從四川丹棱龍鵠山唐代道教造像I區(qū)中的1龕和2龕來看，龕窟中天尊、真人、老君、脅侍等形象，臉部特征大體上都是臉形扁圓、眉眼平直，頸有三道蠶紋。手印上有仿佛像印勢的痕跡。在造像服飾特征上，服飾多為對襟式，顯得輕薄而貼體，具有一定的造像形體感。在衣紋的褶皺處理手法上多采取深陰刻線條的技法，上身的線條依據(jù)人體的構(gòu)造，多為圓弧形，下身則以流暢型的直線條為主，遵循著自然下垂的原則，不對稱和不帶弧度的線條顯得生動自然而不生硬。

由以上調(diào)研的基本情況可知，四川丹棱龍鵠山唐代道教造像多分布在II區(qū)，雖II區(qū)的造像大多頭部已損毀，但從其動作姿勢、服飾特征以及構(gòu)圖模式上仍能看出龍鵠山唐代道教造像自身所具有的現(xiàn)實(shí)性與世俗化特點(diǎn)。并且在構(gòu)圖模式上，四川丹棱龍鵠山唐代道教造像II區(qū)的大部分構(gòu)圖模式從前期的三尊龕變成了五尊、七尊、九尊等龕。龕中主像的造型也體現(xiàn)出了相應(yīng)的地區(qū)性變化。龍鵠山（中觀山）松柏銘碑及龕內(nèi)112座小型塑像是四川丹棱龍鵠山唐代道教造像的特色之一，《龍鶴山成煉師植松柏碑》則訴說了龍鵠山造像歷史進(jìn)程中主要參與人物成無為的豐功偉績。

3 總結(jié)

因人們的藝術(shù)欣賞習(xí)慣和審美觀念隨著各個時期的社會環(huán)境而變，道教造像藝術(shù)在各個時代所呈現(xiàn)的風(fēng)格面貌與特點(diǎn)也不盡相同。作為川渝地區(qū)隋唐道教造像的重要組成部分之一，一方面，四川丹棱龍鵠山唐代道教造像既呈現(xiàn)出了時代的共性又不乏自身的地域性特色，另一方面，由于其能顯示出唐代道教造像繼承與發(fā)展的脈絡(luò)，在中國道教造像藝術(shù)史上有一定的研究價值與意義。

（作者單位：四川文化藝術(shù)學(xué)院）