余結(jié)飛
20世紀(jì)90年代,“身份”問題成為文化研究的中心主題。由于人口流動、全球化進(jìn)程加快以及電子通信快速發(fā)展,因此現(xiàn)代文化實現(xiàn)混合交融,各放異彩。當(dāng)移民來到一個新的地方,如何建構(gòu)自身的身份變得非常重要。他們要克服很多問題,如語言不通、思鄉(xiāng)和失落感。在這種情況下,他們的身份變得支離破碎、模棱兩可甚至自相矛盾。本文基于多民族性和跨民族性的理論,探究“亞裔華僑”這個群體身份的異質(zhì)性、混合性和多樣性。具體來看,本文論點集中于在跨種族關(guān)系的語境中,探究生活在當(dāng)代美國的亞裔華僑們多重身份的實現(xiàn)和建構(gòu)。
李安的《喜宴》跨越了很多界限,如跨越種族,并且講述了一對同性戀的故事。這部電影描寫了一個年輕的中國移民高偉同在美國的生活故事。西蒙和高偉同是一對同性戀人,一起住在曼哈頓。為了不讓高偉同的父母起疑,西蒙提出讓偉同與想要綠卡的非法女移民顧威威假結(jié)婚。偉同的父母興高采烈地來參加婚禮,并要操辦一場盛大的跨文化的喜宴,這讓情況變得復(fù)雜起來,然而,由于婚禮上賓客的作弄,威威引誘了喝醉的偉同并懷孕了。西蒙發(fā)現(xiàn)這件事的時候很沮喪,他和偉同的關(guān)系開始惡化。經(jīng)過展示幾場混亂的兩代人以及不同文化之間的沖突場面后,這部電影以和解告終:威威懷孕使高家后繼有人,高家父母回臺灣并接受了偉同和西蒙之間的關(guān)系。通過協(xié)調(diào)個人、家族、群體和社會之間的問題,本片將對愛情、個性的追求與主角們的復(fù)雜身份交織在一起。
《喜宴》中多種語言的使用展示了亞裔華僑的混合身份。導(dǎo)演李安自己在身份方面也有這種模糊性。他出生于我國臺灣,但在美國接受教育。一方面,受家庭影響,他扎根于中國傳統(tǒng)文化,如道家和儒家文化;另一方面,20多年的美國生活使他接受了美國的教育。站在東西方文化的交叉點上,他深知中國傳統(tǒng)文化,加上對西方文化的深刻認(rèn)知,他能從一個不同的視角來闡釋中國文化。一次,他承認(rèn)了自己對電影中描述的身份問題的擔(dān)憂:“我是很多事情的混合體……我到哪都像個外國人,很難找到自己真正的身份?!盵1]
作為一部苦樂參半的家庭劇,《喜宴》通過描述在跨國情境中兩男一女的三角關(guān)系,也探究了一些同性戀的觀念。電影敘事從臺灣父母向兒子催婚(娶一個女人)而兒子是一個同性戀這一沖突開始。種族、性別和父權(quán)之間通過含蓄地協(xié)調(diào)后,情節(jié)轉(zhuǎn)向和解,這意味著偉同成功將自己的身份重構(gòu)為一名亞裔華人同性戀者。
人們曾經(jīng)理所當(dāng)然地認(rèn)為每個人都有一個給定的身份。但是,在筆者看來,身份是在與他人的互動中形成的,關(guān)注的焦點應(yīng)放在身份建構(gòu)的過程中,去探究亞裔華僑在追求重構(gòu)的身份而不是既定的身份的過程中,性別、等級、種族的交叉作用?!断惭纭分行詣e和種族身份的復(fù)雜糾纏,使人不能從單一的種族或文化情境去看這部電影。偉同既是一個移民,又是一個同性戀者,這使他成了一個異類,因此,他注定沒有一個固定的身份。馬爾凱蒂[2]曾指出,偉同是“獨特的,單個的”,因此他“沒有身份,因為在電影中他沒有同伴”。偉同被描述為一個單獨的亞裔同性戀者,這部電影中沒有給他設(shè)置一個亞洲移民同性戀群體,因此他沒有可歸屬的群體身份,因此經(jīng)常不可避免地需要重構(gòu)身份。他對同性戀身份的追求要通過協(xié)調(diào)自己的民族、性別和他父親的父權(quán)來實現(xiàn)。這種困境表明,一個移民建構(gòu)自己新身份的過程是與他過去的記憶交織在一起的,過去的記憶會一直影響他的現(xiàn)在,控制他未來的發(fā)展軌跡。異性戀家庭結(jié)構(gòu)的傳統(tǒng)價值觀和偉同同性戀傾向構(gòu)成矛盾,導(dǎo)演通過描述偉同對這一矛盾的調(diào)解,為重新審視亞裔移民同性戀這一身份提供了新的視角。在全球化和多元文化的背景下,移民的身份建構(gòu)可能有所加快,但他們的文化構(gòu)成很難被改變。他們未來的身份定位將一直回顧之前的經(jīng)歷,給現(xiàn)在的身份提供更多可能性。
通過娘化跨種族同性戀關(guān)系中的白人角色,李安將偉同塑造成一個與早期美國媒體眼中通常很柔弱的亞洲男性完全相反的形象。從這個意義上講,這部電影改變了電影中亞洲男性的刻板印象。西蒙的女性特質(zhì)從煮飯、做家務(wù)、照顧偉同三方面體現(xiàn)了出來,這更表明偉同在這段同性關(guān)系中擔(dān)當(dāng)男性的角色。很多學(xué)者都知道,“對大多數(shù)亞洲父母來說,亞洲人和同性戀是互斥的。不僅僅是因為同性戀在大多數(shù)亞洲國家是一個禁忌話題,更重要的是,沒有提起的必要,因為只有白人才會有同性戀這個問題,這是一種白人病”[3]。李安的電影繞過了偉同的跨種族同性戀情與父親的父權(quán)之間的直接沖突。在偉同的父母來訪期間,偉同承擔(dān)著多重分裂的身份:一個負(fù)責(zé)的兒子、一個丈夫和一個同性伴侶。當(dāng)偉同、西蒙和威威對婚后不期而來的問題感到憤怒不已時,尤其是當(dāng)西蒙發(fā)現(xiàn)威威懷孕了的時候,偉同和西蒙在吃早餐的桌上當(dāng)著他父母的面用英語吵架。他們認(rèn)為高家父母聽不懂英語,他們之間吵架就不會被知道。在下一幕,這位臺灣父親暗示偉同已經(jīng)從他們的談話中知道了他們之間的跨種族同性戀關(guān)系。后來,高父給了西蒙一個紅包當(dāng)禮物,這通常是給新兒媳的,并且用英語說謝謝他照顧偉同。換句話說,西蒙被高父接受,象征著偉同重構(gòu)身份的性別和種族跨越被父權(quán)接受了[4]。
早期的美國電影將亞洲人描述成東方學(xué)者和種族主義者,而《喜宴》這部亞裔美國電影塑造了完全相反的亞洲人形象。除此之外,通過這部電影,我們可以發(fā)現(xiàn)亞裔移民的電影形象都是在多種族間的碰撞中展現(xiàn)出來的。我們已經(jīng)不能再將文化身份定義為同質(zhì)的,而應(yīng)開始將文化身份視為混合的、融合的。身份最好被理解成一種不斷變化的對自身充滿情感的描述,而不是一個固定不變的實體。文化身份是在相同點和不同點這兩個端點間產(chǎn)生的。這一觀點讓我們看到了用多種方式將多重的、變化的、分裂的身份連接起來的可能性。