中國話語的多維度闡釋與整體性邏輯*

黃仕成

(中國人民大學 哲學院，北京 100872)

隨著中國經(jīng)濟的快速持續(xù)發(fā)展和綜合國力的大幅提升，“中國道路”和“中國奇跡”背后的故事越來越引起國際社會的廣泛關注。因而，在新時代下把握中國話語的整體性，更好地闡釋中國道路的豐富內涵，已經(jīng)成為一項迫切的理論任務。一般而言，只要一個國家的歷史繼續(xù)存在，那么其發(fā)展道路肯定是整體性的，所以道路的整體性是一個不言而明的命題，當把中國道路向世界說明的時候，道路整體性的命題實質上變成了話語整體性。如何認識中國話語的整體性，則關系到中國道路能否被世界認同，甚至關系到中國精神家園的構建與中國文化主權的掌握。從歷史唯物主義的角度看，中國社會的發(fā)展過程存在著豐富的歷史資源與歷史事件，是在民族史、革命史與世界史等歷史線索的相互疊加中的演變，因而，運用豐富的歷史資源去塑造“中國性”，成為了新時代中國道路話語體系建構的總趨勢。從目前的研究狀況看，學術界就這一問題的探索，大致存在三種建構中國話語的范式，分別是傳統(tǒng)文化論、意識形態(tài)論和全球化論，它們各自表達了視角的廣度和深度。但就話語的特點而言，卻很少談及中國話語的整體性，這其中存在許多的理論困境，其中之一在于：若存在中國話語的整體性，又如何融合不同視角的話語屬性，或者說從何種意義上實現(xiàn)不同話語的關系協(xié)同？若不存在作為一個整體性的中國話語，對中國道路的認識始終是不明朗的模糊意象，而實際上對于一個大國的發(fā)展道路而言，真正實現(xiàn)自身對話語的建構、解釋和控制，還必須擁有一種整體性意義上的話語；前者表明把握中國話語整體性的困難之處，后者表明中國現(xiàn)代化發(fā)展迫切需要中國話語的整體性。但兩者共同的問題可以歸納為：如何從話語的多視角層面對中國話語的整體性作出合理闡釋。這成為建構中國話語體系所不能跨越的問題。

一、 中國話語的內涵與生成

話語是人們在社會交往中所運用的語言和言語方式，福柯曾把話語看成一種影響、支配、控制他人的手段和工具，在馬克思看來，話語“是一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身存在的、現(xiàn)實的意識”[1]161。21世紀以來，在國際社會中，學者們大多認同把話語等同于“話語權”，因為對于一個國家的發(fā)展而言，沒有自己的學術話語，就等于失去了整個國家發(fā)展的精神家園和文化主權。在這個意義上，中國話語的建構其實就是中華民族精神家園的建構和文化主權的復興。

中國話語本質上是對中國道路的理論表達，它是基于特定的歷史實踐與時代語境，在現(xiàn)實需要、歷史進步與理論自覺的三重支撐下所形成的表達體系。所謂現(xiàn)實需要，實質上就是國家發(fā)展的需要，因為“理論在一個國家實現(xiàn)的程度，總是取決于理論滿足這個國家的需要的程度”[1]11，理論又總是通過話語或語言的方式滿足國家需要，所以話語自身的實現(xiàn)程度取決于這個國家的現(xiàn)實需要的程度。在現(xiàn)實需要之外，話語還和歷史進步相關。這里所指的歷史進步包括兩個層面：一是西方現(xiàn)代社會對傳統(tǒng)社會的超越，因為西方現(xiàn)代性的擴張在某種程度上改變了其它民族國家或者地區(qū)的話語體系；二是對于某一民族國家或地區(qū)而言，其歷史進步就體現(xiàn)為一種物質實踐的量的增加或質的提升，“當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放”[1]154。從這一點而言，只有具備一定的物質基礎，才能有塑造話語整體性的能力。

這兩個方面構成話語整體性的現(xiàn)實基礎，馬克思對德意志意識形態(tài)的批判最能代表這兩個方面相統(tǒng)一的關系，話語的真正意義也就在于對某種理論的表達，一旦話語與現(xiàn)實基礎發(fā)生分離，將會變成一種無意義的抽象概念，因為德意志古典哲學對概念的使用由于脫離了歷史現(xiàn)實而成為思維上的邏輯構建，沒有為德國現(xiàn)代問題的解決提供及時有效的幫助，所以馬克思強烈批判德國現(xiàn)代化道路與德國話語相分離的現(xiàn)象，認為“德國思想的要求和德國現(xiàn)實對這些要求的回答之間有驚人的不一致”[1]11；同時，德國物質生產和現(xiàn)代政治的落后也使其話語缺乏整體性，在英國現(xiàn)代工業(yè)革命和法國現(xiàn)代政治革命的影響下，德國“不得不把現(xiàn)代政治領域(它的長處我們不具備)的文明缺陷同舊制度(這種制度我們完整地保存著)的野蠻缺陷結合在一起”[1]12?？梢?，話語與某一個國家的現(xiàn)實需要和歷史進步緊密聯(lián)系,從這一點而言,中國話語是與中國現(xiàn)代化的現(xiàn)實需要和歷史性進步息息相關的。

在現(xiàn)實與歷史雙重支撐的前提下，中國話語的生成還必須有自身的學理支撐，這體現(xiàn)為理論上的自覺。中國崛起必須面對西方話語中心主義，這種話語壟斷的格局無時不在地壓制中國話語。如果中國不能建構自身的話語體系，或者說自身擁有話語體系卻在世界歷史演變中沒有擁有話語權，那么中國就很難說是實現(xiàn)了真正的崛起。也就是說，“中國道路”這樣一種充滿創(chuàng)造性的現(xiàn)代化發(fā)展方式，無論它多么有利于促進人類文明的進步，都會被西方話語視為威脅和危險，中華民族偉大復興的實踐無時不存在被西方話語吞噬的危險，并最終使自身的現(xiàn)代性因素被西方現(xiàn)代性模式所取代。在這種背景下，只有真正擁有自身的話語邏輯，才能克服西方話語所設置的“障礙”。因此，中國話語的建構必須是基于特定時代背景的理論自覺，既要注重對中國發(fā)展經(jīng)驗的提升，也要認識到必須在西方話語之外建構中國話語。由于這種特別強調創(chuàng)造性的時代命題都必須以嶄新的視角去把握中國與世界的未來命運，使現(xiàn)有的世界話語格局和現(xiàn)代化范式發(fā)生改變，因而強調中國話語的理論自覺本質上是新時代中國話語體系構建的內在訴求和社會主義現(xiàn)代化發(fā)展的必然邏輯。

由于在歷史發(fā)展中，中國的歷史存在民族史、革命史、改革史和全球化史等多片段的歷史，在強調建構中國話語的歷史使命和時代命題中，因為主體的不同，相應地產生了傳統(tǒng)文化論中國話語、意識形態(tài)論中國話語和全球化論中國話語的闡釋維度。盡管每一個維度都能在一定程度上描述中國道路、反映中國力量、體現(xiàn)中國價值、表達中國精神，但從歷史唯物主義的視角看，它們都只是側重于某一個方面。只有把中國話語提升到整體性的高度，實現(xiàn)三者的協(xié)同性，才能滿足中國話語體系構建的實踐要求。

二、 傳統(tǒng)文化論中國話語

所謂傳統(tǒng)文化論中國話語，是指源于中國傳統(tǒng)文化，以“生生之德”為根據(jù)，以“中”“和”理念為核心，以傳統(tǒng)制度為論證方式，從根據(jù)、內容和方式三個方面論述民族精神和民族價值的話語體系。

首先，“生生之德”是傳統(tǒng)文化論中國話語的概念支撐?！吨芤住ゅ柁o》曰：“天地之大德曰生”，“生生之德”的地位主要體現(xiàn)在兩個方面,一方面是民族思維,另一方面是民族生存基礎。從民族思維看，“生生之德”所倡導的變化觀念，體現(xiàn)了一個民族文明的高度，依據(jù)《周易·系辭上》的“生生之謂易”所言，“生生之德”是人與萬物運動變化的共生，繼而《易經(jīng)》又通過“大化、演化、具化”去揭示天地人的規(guī)律，強調“生生之德”崇尚高遠的品質，正如“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”所揭示的精神，這正是人們認為傳統(tǒng)文化所蘊藏的民族精神之所在，從而以此透視中華民族生生不息的歷史。從民族生存基礎看，傳統(tǒng)中國地處內陸，是以農耕為主要生產方式的社會，從這種具有本體意義的層面上講，“生生之德”具有在農業(yè)生產和種族生產上的精神品德。農業(yè)生產維持了人們的生存需要，是人們“能夠生活”的基礎，種族生產是勞動力的再生產，保證了人口的繁衍和文明的傳承?；仡欀袊臍v史發(fā)展過程，強調民本的價值理念，都深刻地體現(xiàn)了“生生之德”的樸素含義，從這一點而言，“生生之德”具有中國現(xiàn)代性的特點。此外，由于民族思維和民族生存基礎是緊密聯(lián)系的，因而只有從兩者的一致性上，才能深化對“生生之德”的認識。在這一點上，現(xiàn)代新儒家方東美先生就從“體用不二，剛柔一體”的一致性中深刻解讀“生生”，“在方東美先生看來，正是因為作為宇宙、生命本體的‘普遍生命’所具備的‘生生之德’，才使得宇宙萬物與一切生命的流行大化‘馳驟拓展，運轉無窮’”[2]。可見，“生生之德”所具有的民族思維和民族生存基礎早已融為一體，成為整個中華民族生存發(fā)展的智慧。

其次，“中”“和”理念是傳統(tǒng)文化論中國話語的核心，可從中引申出“仁、義、禮”的民族價值和民族規(guī)范。在幾千年的中華歷史中，儒家文化與道家文化構成了表達中華民族精神的主要話語資源，隨著實踐的演變，王朝的更替，尤其是在傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的轉向中，這些話語的某些內容可能發(fā)生變化，但作為一種具有民族性質的核心話語，卻保持著某種歷史的連續(xù)性。儒家思想源于對周禮的崇敬，以“禮樂”為核心構建倫理規(guī)范，它強調人與人之間的和諧；道家思想以“道德”為中心構建大道之學，崇尚自然的規(guī)律，認為人與人之間、人與國家的關系都應遵循自然的法則。從話語的核心看，無論是儒家思想還是道家思想，它們都對“中”“和”的理念有著一致的立場，可以說“中”“和”構成整個民族的核心價值體系，內在地塑造了中華民族的精神家園。

最后，傳統(tǒng)制度是傳統(tǒng)文化論中國話語的實現(xiàn)方式，集中體現(xiàn)在對“生生之德”和“中”“和”理念踐行中而實現(xiàn)的民族秩序和國際秩序。從民族內部看，文化傳統(tǒng)中的“生生”觀念在制度中具體地表達出主體的意志和行動，古代中國宗族譜系的連續(xù)性使得中國形成了“生者不得不生”、“不孝有三，無后為大”等“生生”傳統(tǒng)。王國維曾在《殷周制度論》中列舉了立嫡長子制、宗法制、喪服制度、廟族制度和同姓不婚制度，這些都是保證種族繁衍和社會秩序穩(wěn)定的制度，體現(xiàn)了古代中國對“生生”觀念的制度化，以制度化的形式保證人與人之間共“和”的狀態(tài)。從民族外部看，在國際秩序中倡導“招聘以禮，懷遠懷德”，“協(xié)和萬邦”等觀念，曾存在的朝貢體系等制度正是這種理念的制度性產物?？梢?，在國際制度的問題上，古代中國不訴諸武力和征服，而是道德感化，體現(xiàn)的是一種和平共處的追求。這些傳統(tǒng)制度在當代已然不適應現(xiàn)實需要，但其當中存在的傳統(tǒng)觀念仍然影響著人們的思維，也影響著我們在國際關系上的處理方式。

傳統(tǒng)文化論中國話語從傳統(tǒng)文化的豐富資源中闡釋中華民族精神和民族價值，從民族精神和民族價值追求的延續(xù)中認識中國道路的內生性質，彰顯了傳統(tǒng)文化的巨大魅力。但傳統(tǒng)文化論過于強調倫理道德概念，在強調財富、權力和軍事力量的時代背景下，它能否全方位地有力打破西方話語在國際秩序構建中的壟斷地位，還是一個值得驗證的課題。

三、 意識形態(tài)論中國話語

意識形態(tài)論中國話語是國家在構建現(xiàn)代社會主義社會的過程中開創(chuàng)的、強調意識形態(tài)獨特性的話語邏輯，它在于實現(xiàn)積極的社會動員，使國家治理和國家秩序更好地滿足人民的生活需要的話語。

從意識形態(tài)論建構中國話語的進路看，主要包括實踐的和理論的兩條進路。在實踐上，以馬克思主義中國化為脈絡，全面闡釋中國道路所具有的獨特性，這一條進路從十月革命后馬克思主義傳入中國開始，依據(jù)社會發(fā)展主要矛盾的轉變，可以概括為三個時期：新民主主義革命時期、社會主義建設新時期、改革開放以來的發(fā)展時期。在新民主主義革命時期，毛澤東1938年在《新階段論》中說：“使馬克思主義在中國具體化，使之在每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性”[3]534，此后，“中國的特性”便成為中國話語的高度概括，在馬克思主義中國化理念的基礎上，毛澤東在1939年進一步明確“新民主主義革命”的“新話語”，指出“新民主主義革命”的“新”在于“馬克思主義指導思想”、“中國共產黨領導”、“社會主義革命理想”，意識形態(tài)論正是把這三個“新”的方面作為中國話語的主要構成。隨著新生的人民共和國的建立，意識形態(tài)論中國話語在社會主義建設新時期中獲得豐富的發(fā)展，集中表現(xiàn)在為社會主義現(xiàn)代化提供理論表達。以毛澤東為核心的中國共產黨人帶領中國人民自力更生，探索“四個現(xiàn)代化”的發(fā)展戰(zhàn)略，從工業(yè)、農業(yè)、教育和科技等各方面開始建設，其間經(jīng)歷了許多教訓，但重要的是在新的國家語境中，馬克思主義中國化的實踐使中國形成了現(xiàn)代化的工業(yè)基礎，進而使其為中國道路獲得物質力量與制度性力量的支撐。改革開放之后，中國繼續(xù)以經(jīng)濟現(xiàn)代化為突破口，逐步進入政治制度、文化制度的全方位、多領域發(fā)展的新境界，這一過程實現(xiàn)了一系列發(fā)展，例如“社會主義市場”“社會主義法制”“社會主義民主”話語構建，從而可以說，意識形態(tài)論中國話語隨著馬克思主義中國化的過程而不斷凸顯。在理論上，主要是生成了中國化馬克思主義，體現(xiàn)為對馬克思主義中國化實踐的思想結晶。在這一層面上，中國話語就表現(xiàn)為毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發(fā)展觀、習近平新時代中國特色社會主義思想，這是中國共產黨人謀求中華民族偉大復興的指導話語，具有強大的理論導向作用。相比于西方資本主義社會的話語，意識形態(tài)論中國話語是集體智慧的結晶，突出了社會主義現(xiàn)代化方式的最大優(yōu)勢。

從理論和實踐兩個方面可以看到，意識形態(tài)論中國話語是對中國特色社會主義現(xiàn)代化國家建設和治理過程的闡釋，突出了中國話語的理論導向性和獨特性。與此同時，隨著改革開放和社會多元化發(fā)展，雖然馬克思主義中國化進程取得了豐碩成果，但學術形態(tài)、教學形態(tài)和大眾形態(tài)之間存在一定差異，尤其是在面臨新自由主義、歷史虛無主義、狹隘民族主義的挑戰(zhàn)時，更是如此。

四、 全球化論中國話語

全球化論中國話語是以經(jīng)濟全球化為背景，從不同國家之間的“沖突-競爭-合作”中探尋發(fā)展出路的邏輯體系，體現(xiàn)經(jīng)濟全球化背景下現(xiàn)代化發(fā)展的地域性、地理性與空間性。

在全球化論看來，多元話語之間的接觸已經(jīng)成為現(xiàn)實，“全球化作為一種話語似乎變得越來越普遍，但是對它的最熱情的宣傳是來自舊的權力中心，尤其是來自美國，因而實際上更加劇了對霸權企圖的懷疑”[4]。因而，發(fā)展中國家在建構自身話語的時候，已經(jīng)不得不考慮整個經(jīng)濟全球化的背景。在此背景下，全球化論中國話語更加強調話語的權力屬性與世界歷史意義，如此認識自身發(fā)展的相對自主性。也正是在這一邏輯下，全球化論中國話語嘗試探索如何改變主權國家之間的交往方式和建構地域性知識體系。

全球化論中國話語循著地域的多元性，通過中國與世界其它國家互動的歷史演變來闡釋中國道路的發(fā)展。在19世紀40年代以來，中國從被迫卷入西方的現(xiàn)代化進程到主動參與整個世界歷史的演變，非常鮮明地突出了中國崛起的歷史事實。在地域性與世界性的互動中，中國的主體意識才不斷獲得發(fā)展。這種辯證關系正是一種“沖突-競爭-合作”，“中國的發(fā)展離不開世界”[5]，又對自己發(fā)展道路的自由權保持清醒認識，“只有這個國家的人民才最有發(fā)言權”[6]。透過這一歷史現(xiàn)實可知，地域的差異帶來了全球化的豐富性與不確定性，如中國全球化、美國全球化、德國全球化，或者升級為更大的共同體全球化，等等。但在此基礎上的主體差異又在共性中塑造個性，這儼然是一種基于地域基礎上的主體性表達。可以說，全球化論中國話語把人民的根本利益放在首位，把地域發(fā)展的自主性和人民主體性統(tǒng)一起來，以人民主體性和利益訴求來支撐整個國家地域發(fā)展的話語權。在新時代，堅持“四個全面”和“五大發(fā)展理念”，倡導“一帶一路”，構建人類命運共同體，這些都是以自主創(chuàng)新為核心的、具有濃厚的地域特色的原創(chuàng)性話語體系。

在全球化的視角下，中國話語的建構過程可以概括為中國積極參與全球化，學習西方國家的先進科技、制度、思想等，展現(xiàn)了后發(fā)展國家的優(yōu)勢，并經(jīng)過幾十年的快速發(fā)展，在經(jīng)濟發(fā)展上已經(jīng)位于全球前列，從而使“中國模式”、“中國方案”的地域性創(chuàng)新逐漸被全球認同的過程。但因“詞語的使用既反映了歷史進程，也改變了歷史進程，它們始終與政治社會利益和合法性問題緊緊相聯(lián)?！盵7]因此，在合作與競爭相交融的時代環(huán)境下，這種認同還是有限的。

五、 中國話語的整體性邏輯

眾所周知，話語體系都是由一系列的概念、范疇、理論等基本要素構成，并通過一定方式表達特定的思想觀念，具有政治性與文化性的雙重特性。照此而言，中國話語的整體性邏輯就是超越傳統(tǒng)文化論、意識形態(tài)論與全球化論之間的分離狀態(tài)，在政治性與文化性的雙重規(guī)定中實現(xiàn)關系的協(xié)同性。遵循這種邏輯，筆者認為，只有從歷史唯物主義的視角，才能更好地把握中國話語的整體性。

馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中認為，話語、價值等支配力量總是基于其特定的物質關系，避免不了物質關系的“糾纏”。因而，歷史唯物主義對話語整體性的邏輯分析存在著某種層次劃分與協(xié)同關系。中國話語的整體性邏輯，首先體現(xiàn)在傳統(tǒng)文化、意識形態(tài)和全球化不是彼此獨立的，而是三者之間存在協(xié)同關系。因為傳統(tǒng)文化論從文化的角度說明了民族精神和民族價值內生于中國現(xiàn)代化道路中，證明中國話語的靈魂所在?！皬目追蜃拥綄O中山，我們應當給以總結，繼承這份珍貴的遺產”[3]534，“這份珍貴的遺產”保證了中國社會轉型中的民族精神，構成闡釋中國道路的內生性，意識形態(tài)論中國話語也正需要“這份珍貴的遺產”，沒有“這份珍貴的遺產”，中國化的馬克思主義就變成了無源之水。只有在這種基石上，意識形態(tài)論和全球化論敘述下的中國道路才具有內在的根據(jù)性。同時，在西方國家主導的全球化進程中，中國化的馬克思主義作為一種意識形態(tài)，能夠促進傳統(tǒng)文化中的概念、范疇和原理的轉化，也能夠為全球化中的話語權提供明確有力的理論武器；此外，全球化論中國道路從經(jīng)濟層面為傳統(tǒng)文化論和意識形態(tài)論提供了物質基礎，因為遺產畢竟是過去了的東西，而要實現(xiàn)它的價值，最根本的還需要強大的物質資料基礎。這種物質資料的強盛，只有在改革開放以來的“全球化參與”中才能獲得，也只有在物質資料的保障下，遺產的精神家園才能在現(xiàn)實中生成和存在。這是在資本邏輯必然性中的能動選擇。這說明，每一種話語都具有其相對優(yōu)勢，中國話語的整體性邏輯迫切需要多種話語之間的關系協(xié)同中。

只不過，關鍵的問題在于如何理解這種關系協(xié)同，尤其是怎樣為中國話語的整體性邏輯提供學理支撐。在歷史唯物主義看來，中國特色社會主義現(xiàn)代化是目前中國最大的實踐，中國話語的整體性邏輯根本取決于中國特色社會主義現(xiàn)代化的現(xiàn)實需要?，F(xiàn)代化的一個核心命題就是民族、國家與地域三者的高度融合，因為“現(xiàn)代化在理論方面基本上是屬于民族國家轉變的理論(民族國家的疆域含蓄地被作為與整個社會的疆域是相同的)”[8]，英國社會學家吉登斯也認為，“現(xiàn)代性過程的重要一面是民族國家不斷成長，走向極盛，其間，地方社區(qū)的人民不斷從地方性制約中解放出來，直接面對國家的全民性規(guī)范、意識形態(tài)的影響和制約的過程”[9]。大致來看，傳統(tǒng)文化論中國話語側重于民族性，意識形態(tài)論中國話語關注國家性，全球化論中國話語聚焦于地域性，而這都是現(xiàn)代化的核心要素。因此，中國特色社會主義現(xiàn)代化的內在邏輯必然是要求傳統(tǒng)文化論、意識形態(tài)論和全球化論之間的協(xié)同。

由此，中國話語的整體性邏輯是中國特色社會主義現(xiàn)代化道路的內在邏輯。要真正實現(xiàn)中國話語的整體性邏輯，還必須依靠歷史唯物主義。首先，歷史唯物主義從宏觀的角度上理解人類歷史演進的特點。歷史唯物主義的立足點是社會化的人類，從宏觀視野上審視上述三個維度的中國話語，它們依據(jù)三個大跨度的歷史線索，分別是從傳統(tǒng)社會轉向現(xiàn)代社會的歷史、西方殖民擴張和新的民族國家建立的歷史、經(jīng)濟全球化的歷史。這三種歷史線索本質上是一致的，那就是人類的社會化，或者說社會化的人類的過程。其次，歷史唯物主義認為自然地理因素在社會發(fā)展中具有先在性。在理論自覺的高度上，由地理差異產生自然資源差異和人文差異，最終在這些差異上所產生的分工邏輯和資本邏輯，就決定了話語的性質。中國話語的整體性就需要以地域為基礎，充分運用共同的民族精神，通過國家動員獲得對抗資本邏輯下“西方話語”霸權的力量。最后，歷史唯物主義以人的自由全面解放為目標，站在道義的制高點上，具有未來的指向性。傳統(tǒng)文化是一種民族文化，具有世界意義，中國化的馬克思主義是一種實現(xiàn)社會公平正義的意識形態(tài)，全球化成為進一步促進人類交往的方式，這一切都指向了以人類自由解放為主旨的“自由王國”，從而提升了中國話語的歷史高度。

因此，在闡釋中國道路時，應該具有強烈的歷史感和時代感，把傳統(tǒng)文化論、意識形態(tài)論和全球化論統(tǒng)一到中國話語的整體性上，突出馬克思主義意識形態(tài)的指導地位，彰顯優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的民族精神和民族價值，塑造全球化發(fā)展中的自主創(chuàng)新意識，這才是社會有機體的“可承受方案”。這也正是中國話語體系建構的前沿性問題。