《左傳》中鯀形象與鯀禹連稱問題探討

徐錦博

(南開大學 歷史學院，天津300350）

鯀禹相繼治水的歷史，可謂家喻戶曉，成為了我們中華民族不屈不撓、艱苦奮斗的精神象征。鯀和禹作為上古時期的人物，在古代文獻中多有記載。 關于鯀禹的研究，古代學者便多有經(jīng)學和史學方面的研究成果。 自顧頡剛“古史辨”派掀起對于禹是否存在這一問題的論爭，相繼形成了一大批文獻考辨和考古發(fā)掘的新成果，鯀禹研究也成為了史學界研究的重點問題。 近年來有關鯀的研究則主要集中在神話研究方面，有學者探討了鯀竊息壤神話，重釋“鯀復生禹”，構建鯀禹在神話中的歷史形象①吳曉東：《鯀竊息壤神話考》，《中原文化研究》2015 年第6 期。；有學者對鯀與共工進行了文獻考證，論證二者與禹的關系②楊棟：《共工非鯀考——兼及與禹之關系》，《古籍整理研究學刊》2009 年第6 期。。 還有學者針對有關鯀禹的考古發(fā)現(xiàn)，結合文獻探討早期文明發(fā)展，對于治水地域、筑城等問題提出了新說③卞玉山：《古兗州夏丘城由鯀筑成考》，《管子學刊》2015 年第1 期。。利用出土材料，對傳世文獻中有關鯀禹治水的內(nèi)容進行新的理解和闡發(fā)，逐漸成為了眾多學者所積極采用的研究理路。 有關鯀的歷史形象，在先秦時期所具有的歷史地位，以及其發(fā)揮出的歷史鑒戒功能等問題，既是時下學界研究的熱點，同時也是有關問題研究的新增長點。 《左傳》對于鯀禹的形象和事跡，從莊公十一年(前683)到哀公七年(前488)都有涉及，共有十余處之多。 不僅如此，還有不少有關鯀禹和新出土材料和考古發(fā)掘遺址，這都為我們深入研究相關問題提供了極為有力的支持。 鯀禹相繼治水的史實和歷史形象，鯀禹二人連稱在《左傳》記載中所具有“比參”的特殊意義，在先秦時期政治和思想文化方面發(fā)揮出的重要歷史價值，都非常值得我們深入探究。

一、考古視野下的鯀禹治水功業(yè)

《史記·夏本紀》中對鯀禹相繼治水的故事有明確記載：“堯聽四岳，用鯀治水。 九年而水不息，功用不成。 于是帝堯乃求人，更得舜。 舜登用，攝行天子之政，巡狩。 行視鯀之治水無狀，乃殛鯀于羽山以死。 天下皆以舜之誅為是。 于是舜舉鯀子禹，而使續(xù)鯀之業(yè)?！庇砝^鯀后帶領部眾勵精圖治十三年，三過家門而不入，終于平息水患而天下大治。

無論是對于鯀禹在歷史上的真實性還是治水功業(yè)的真實性，幾千年來鮮有人懷疑，尤其在國家層面更是如此。 正式對大禹治水全方位置疑的發(fā)生在二十世紀初，以顧頡剛先生為首的“古史辨派”。 顧先生在《與錢玄同先生論古史書》中提出一個有意義的假設——“禹或是九鼎上鑄的一種動物”①顧頡剛：《與玄同先生論古史書》，《古史辨》(第一冊)，上海：上海古籍出版社，1982 年版，第63 頁。，認為是后人虛構假托，由此引了發(fā)學術界關于大禹以及夏朝的爭議，在社會上反響巨大。隨著考古學的發(fā)展和大量出土文物的發(fā)現(xiàn)，從距今4090 年前河南省登封市告成鎮(zhèn)的禹都陽城之王城崗，到距今3850 年前的河南偃師市的商城二里頭村，再到距今4300 年前現(xiàn)已被認定為中國早期國家文明象征的山西省襄汾縣堯都陶寺遺址，學界已經(jīng)不再糾纏于鯀禹的有無問題，而是進入了新的研究階段。 特別是西周中期遂公盨的出世，成為大禹事跡至晚在西周早期，甚至早于周朝就已經(jīng)流傳的實物證據(jù)。 王國維先生所說“二重證據(jù)法”，通過對出土文物資料的運用和對傳統(tǒng)經(jīng)典的重新梳理，再加上現(xiàn)代科技考古學的迅猛發(fā)展，促使我們對鯀禹治水功業(yè)應當有全新的認識。

《左傳·昭公元年》記載：“美哉禹功，明德遠矣! 微禹，吾其魚乎!”對大禹治水的功業(yè)給予了極高的稱贊。 然而，大禹治水的記錄并非起于《左傳》，《尚書·呂刑》中就有“禹平水土，主名山川”，《詩經(jīng)·商頌·長發(fā)》也有“濬哲維商，長發(fā)其祥，洪水茫茫，禹敷下土方”的記錄。 先民治水也并非起于禹時，氣象和考古學家的研究顯示4200-4000aB.P.北半球出現(xiàn)氣候異常，我國中原地區(qū)夏季風、黑潮等都出現(xiàn)了明顯的變化②Zhimin Jian； Pinxian Wang； Yoshiki Saito； Jiliang Wang； Uwe Pflaumann； Tadamichi Oba； Xinrong Cheng： Holocene variability of the Kuroshio Current in the Okinawa Trough northwestern Pacific Ocean. Earth and Planetary Science Letters，2000，184(1)：305-319。，這一氣候異?，F(xiàn)象在《古本竹書紀年》中得到了印證：“三苗將亡，天雨血，夏有冰，地坼及泉，青龍生于廟，日夜出，晝?nèi)詹怀??！雹鄯皆娿?、王修齡：《古本竹書紀年輯證》，上海：上海古籍出版社，1981 年版，第65 頁。意思是說三苗即將滅亡，天上下起了雨血，夏天出現(xiàn)了冰，大地開裂可以見到泉水，以至于氣候反常到人們晝伏夜出，黑白顛倒的地步。

再根據(jù)“夏商周斷代工程”將夏朝始年定為2070B.C.④夏商周斷代工程專家組：《夏商周斷代工程1996-2000 年階段成果報告》，北京：世界圖書出版公司，2000 年版，第1-56 頁。，同時對河南龍山文化晚期的C-14 測年數(shù)據(jù)表明，該文化的下限年代為2030-1965 B.C.，即公元前2000 年左右⑤劉緒：《有關夏代年代和夏文化測年的幾點看法》，《中原文物》2001 年第2 期。，這些數(shù)據(jù)指向事實上在堯的時期中原地區(qū)已經(jīng)有大洪水了，所以堯建都于汾河流域今山西襄汾的陶寺，正是有意識地避開了中原大河的洪災。 顯而易見，特殊氣象條件的本身也就意味著鯀禹相繼治水是在當時的歷史環(huán)境下，抗爭氣候突變保障生存條件適應自然變遷的產(chǎn)物。

先賢們治水的方式不僅在文獻中多有記載，而且在出土文物中也得到了有力的印證，保利藝術博物館征集的西周青銅器遂公盨，又稱豳公盨、燹公盨，器橫截面作橢方形，器內(nèi)底有銘文十行九十八字。 盨是食器，類似于今天的飯盒，但同時又是禮器，大體上“于西周中期偏晚的時候開始流行”⑥朱鳳瀚：《古代中國青銅器》，天津：南開大學出版社，1995 年版，第82 頁。。 遂公盨就其文字而言與西周中期出土的器物，如現(xiàn)藏于陜西歷史博物館的五祀衛(wèi)鼎銘文處理方法近似，其器型紋飾也偏向于西周中期。

銘文首句即為“天令(命)禹敷土，隨山、濬川”⑦李學勤：《論燹公盨及其重要意義》，《中國歷史文物》2002 年第6 期。。 朱鳳瀚先生解析銘文后認為“這一句是講禹受天命，劃定九州、開通山道、疏決大川以治理洪水之偉績”⑧朱鳳瀚：《燹公盨銘文初釋》，《中國歷史文物》2002 年第6 期。。 而裘錫圭先生則根據(jù)包山楚簡和《說文》認為銘文中“隨山”應當釋為“墮山”，并且指出“墮山”變?yōu)椤半S山”與鯀禹治水傳說的演變有關，應當是更早的說法，當從“墮”⑨裘錫圭：《燹公盨銘文考釋》，《中國歷史文物》2002 年第6 期。。 馮時先生也認為該處銘文當是隸變?yōu)椤皦櫋?，取“崩落”之意⑩馮時：《燹公盨銘文考釋》，《考古》2003 年第5 期。。 《國語·周語》記載：“晉聞古之長民者，不墮山，不崇藪，不防川，不竇澤……昔共工棄此道也，虞于湛樂，淫失其身，欲壅防百川，墮高堙庳，以害天下?！边@其中的“墮山”“墮高”與《晉語》中的“必墮其壘”其意相同，都帶有“毀、壞”之意。

其實，在遂公盨出現(xiàn)之前就有兩件器物與大禹相關，一件稱之為齊侯鐘，出土于北宋宣和五年(1123 年)的山東省臨淄。 依據(jù)郭沫若先生的隸定，其中涉及到夏禹的有：“虩虩成唐，有嚴在帝所。 敷受天命。 刻伐□司，敗厥靈師，伊小臣惟輔，咸有九州，處禹之堵?！惫线€認為：“成唐即成湯，伊小臣即伊尹，禹即夏禹?！薄啊黻濉础洞笱拧分S禹之績’，《商頌》之‘設都于禹之跡’?！薄吧涎浴碹E’，下言‘蠻夏’，則夏與禹確有關系?！雹俟簦骸豆羧v史編》(第一冊)，北京：人民出版社，1982 年版，第305-306 頁。另外一件則是秦公簋，1919 年出土于甘肅天水市的秦嶺鄉(xiāng)一帶，現(xiàn)藏中國國家博物館，可以清楚地看到“丕顯朕皇祖，受天命，鼏禹宅跡”等與禹有關的銘文。 王國維先生對“鼏禹宅跡”之句認為：“亦猶《魯頌》言‘纘禹之緒’也?！雹谕鯂S：《古史新證》，北京：清華大學出版社，1996 年版，第12 頁。遂公盨的出現(xiàn)，使西周至春秋時有關禹的金文有序地連成一條線，使之脈絡清晰，真正成為有意義的二重之證。 當然，就資料價值而言齊侯鐘和秦公簋都無法與遂公盨相比，因為遂公盨銘簡直就是刻畫在青銅器上的《尚書》。

對照諸銘文，再結合文獻記載看，先前的治水方式與其后大禹“高高下下，疏川導滯”的方式正相對立，釋為“墮”與早期治水情形似相合，裘、馮兩先生說法更當。 然而個別字釋讀的爭議并不影響遂公盨銘文對大禹治水功業(yè)載述的重要價值。

事實上，歷史上并沒有抹殺鯀治水的功績，作為禹都陽城所在地的河南省登封市，至今還保留有漢朝遺存的啟母闕、太室闕和少室闕，并稱為漢三闕。 其中啟母闕的銘文有“昔者共工，范防百川。 伯鯀稱遂，□□其原。 洪泉浩浩，下民震驚。禹□大功，疏河瀉玄”③常松木：《漢三闕》，北京：大眾文藝出版社，2012 年版，第39-40 頁。，清楚地記載了鯀禹治水的歷史。 啟母闕建于東漢延光二年(123 年)，作為潁川太守朱寵修建啟母廟的唯一見證，是目前我們所能見到的代表漢朝官方對鯀禹治水的認識，具有十分重要的意義。

當年陸懋德先生在批判顧頡剛提出的“層累說”時指出：“顧君所標之治史方法雖極精確，然如堯、舜、禹等均為歷史前(Prehistoric)的人物，終當待地下之發(fā)掘以定真?zhèn)?，實不能僅憑書本字面之推求而定其有無者也?！雹荜戫拢骸对u顧頡剛古史辨》，《古史辨》(第二冊)，上海：上海古籍出版社，1982 年版，第369 頁。今天，隨著科學技術的高速發(fā)展和歷史考古學、田野考古學、航空考古學、特別是基于地質(zhì)學、地理學、生物學等理論與方法的環(huán)境考古學發(fā)展，大量出土文物研究為進一步的探索古代先民長期性、大范圍的治水活動包括鯀禹前赴后繼的治水功業(yè)提供了前所未有的支撐，越來越接近它的歷史真相，愈來愈給予了歷史性的肯定。

二、鯀殛羽山與晉侯黃熊之夢

大禹治水是中華民族的楷模和驕傲，可以說是家喻戶曉婦孺皆知。 從《尚書》記載來看禹并非治水第一人，在禹之前鯀就進行了治水的工作?！渡袝ず榉丁酚涊d：“鯀堙洪水，汩陳其五行。 帝乃震怒，不畀‘洪范’九疇，彝倫攸斁。 鯀則殛死，禹乃嗣興?！备鶕?jù)氣象和水文數(shù)據(jù)來看，當時的水患波及范圍廣、時間長，治水確實具有長期性。 前后相繼進行治水的鯀、禹二人究竟是什么關系呢？《史記·夏本紀》記載：“禹之父曰鯀，鯀之父曰帝顓頊，顓頊之父曰昌意，昌意之父曰黃帝。 禹者，黃帝之玄孫而帝顓頊之孫也?！睆摹妒酚洝返挠涊d和《洪范》中“嗣興”一詞來看，鯀和禹當是父子關系；然而“黃帝的形象，在脫離傳說境界以后是向神仙偶像與歷史人物兩個方向發(fā)展的，而黃帝神仙偶像的出現(xiàn)遠早于黃帝歷史人物的形成”⑤李憑：《黃帝歷史形象的塑造》，《中國社會科學》2012 年第3 期。，《洪范》中擁有“洪范九疇”的“帝”的形象又具有相當意義上的天神性，鯀受命于帝，似乎也具有神性。

對這一問題《左傳》中保留了十分珍貴的記載：“昔堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵。 實為夏郊，三代祀之?！雹迼畈骸洞呵镒髠髯ⅰ?，北京：中華書局，2009 年版，第1290 頁。這段內(nèi)容講到堯?qū)Ⅴ叿胖鹩谟鹕?，鯀死后靈化為黃熊，并且隨羽山水流匯為淵。 郊，乃是郊祀之意，孔穎達引《祭法》曰：“‘夏后氏禘黃帝而郊鯀。’言郊祭天，而以鯀配……鯀有治水之功，又通在群神之數(shù)，并亦見祀?！雹倏追f達：《春秋左傳正義》，北京：北京大學出版社，2000 年版，第434 頁?？梢婖呏问恰坝鸹窍伞敝蟊蝗藗兯匪荻蔀槭甲嬷唬靡韵硎芗漓?。

鯀殛于羽山，其地頗為引人關注，郭璞注《山海經(jīng)·南山經(jīng)》羽山曰：“今東海祝其縣西南有羽山，即鯀所殛處?！苯酪詾槭墙裆綎|臨沂縣、江蘇東海縣這一塊區(qū)域之中，而《太平寰宇記》又認為是山東蓬萊縣東南三十里，對于羽山的位置一般認為是黃河下游地區(qū)。 《左傳》關于羽山和“入于羽淵”的記載，在環(huán)境考古方面得到了部分印證，“從地形上看，舜時黃河在過淮北平原北部后，必取道地勢更為低洼的蘇北平原入海，而羽山正在蘇北平原北緣沿海，這一情況應該不是巧合。如果從羽山位于當時黃河下游入海口以北不遠的地理位置分析，堯?qū)⒅嗡痪沟孽呴暧邳S河口附近以警示天下還是相當合于情理的?！雹谕跚澹骸洞笥碇嗡牡乩肀尘啊罚吨性奈铩?999 年第1 期。此說有一定的道理。 《世本·帝系篇》稱：“顓頊生鯀，鯀生高密，是為禹?！备呙艿靥帪H水流域，濰水入渤海，足證鯀與山東半島有著密切的關系。

《左傳》晚于《山海經(jīng)》，書中關于鯀的詳細記載，實際上是源于一次“解夢”。 昭公七年子產(chǎn)聘于晉國，當時晉侯患病十分嚴重，韓宣子私下向子產(chǎn)求教：“寡君寢疾，于今三月矣，并走群望，有加而無瘳。 今夢黃熊入于寢門，其何厲鬼也？”(《左傳·昭公七年》）晉侯患病許久無法治愈，便以為是在祭祀上有所疏漏，于是“并走群望”祭拜各路神袛，但是并沒有什么效果。 其后晉侯又夢到黃熊闖入寢殿，才被認為是不吉之兆。

春秋之際奉行“國之大事，在祀與戎”(《左傳·成公十三年》）的政治理念，當時人們的種種行為和想法我們今日看來似乎有些迷信，但在當時的社會環(huán)境和文化背景之下，對祖先、祭祀、夢境等等都十分看重，認為是人與上天的交通。 祭祀文化早在殷商時期就已經(jīng)十分發(fā)達，從卜辭的內(nèi)容看，殷代崇拜的神靈世界分散多樣，這表現(xiàn)在占卜的頻繁與占卜范圍的無所不包，表現(xiàn)在殷人“尚鬼”的繁雜的祭祀③陳夢家：《殷虛卜辭綜述》，北京：中華書局，1988 年版，第561 頁。。 祭祀既是一種祈求，又帶有一種畏懼心理，在殷人眼中“先公和先王也都是既可降福又可作祟的、意志莫測的神靈”。到了西周時期這種天命信仰又有了新的變化，開始向敬天保民發(fā)展，如《尚書·泰誓》在記載了武王會盟的誓詞時稱：“今商王受，弗敬上天，降災下民。 沉湎冒色，敢行暴虐……皇天震怒，命我文考，肅將天威，大勛未集?！薄蹲髠鳌は骞荒辍纺率逶唬骸啊洞笫摹?云：‘民之所欲，天必從之。’”《墨子·非命》亦有載錄：先王之書《太誓》之言然，曰：“紂夷之居，而不肯事上帝、棄闕其先神而不祀也，曰：‘我民有命?！懵酒鋭?，天亦縱棄而弗葆?！薄疤臁被蛘哒f“上帝”是人世的終極主宰，民意與天意息息相關，“如果君主不行德政而施暴虐，則人民視君主為寇仇是正當?shù)?，作為正義的代表上天就會降罰給君主，或改變他對人間君主的任命”④陳來：《中國早期政治哲學的三個主題》，《天津社會科學》2007 年第2 期。。

在這種觀念的長期作用下，“夢黃熊”自然被認為是上天的某種旨意而不是簡單的夢境，不但被晉侯說與大臣，由于帶有“戾氣”還引發(fā)了臣子某種程度上的恐慌。 這已經(jīng)不是簡單的生活瑣事，而是一次嚴重的政治事件了。 基于韓宣子的疑問，子產(chǎn)十分謹慎地給予了回答：“以君之明，子為大政，其何厲之有？ 昔堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵，實為夏郊，三代祀之。 晉為盟主，其或者未之祀也乎？”(《左傳·昭公七年》）子產(chǎn)對“黃熊”的認識和解讀一開始就從“君明臣德”這個角度出發(fā)，并不僅僅從黃熊屬性來做解釋，更多地已經(jīng)上升到國家政治層面。 不僅如此，子產(chǎn)給出的解決方案就是讓晉國去祭祀鯀，這樣國君身上的病自然能得到痊愈。 子產(chǎn)的建議被采納，祭祀過后真就“治”好了晉侯的病，子產(chǎn)還得到了賞賜。 這種天人相應的觀念，不僅僅在當時流行而且是流傳至后世，我們從后世鄒衍的五行學說、董仲舒“天人感應”等理論中都可以發(fā)現(xiàn)這一觀念變化發(fā)展的影子。 《左傳》記載這一段史實用意十分明顯，通過“黃熊”與鯀形象之間的定位，再將祭祀鯀與君主安康、國家安泰之間構成關聯(lián)，旨在勸誡在位者要重視禮儀、祭祀先祖、謹慎治國。

作為實物佐證，在今河南登封市的漢啟母闕上，同樣雕刻有禹化熊治水的圖案，毫無疑問這正是鯀化熊的父子延續(xù)，從一個側面肯定了他們非同尋常的父子關系和治水業(yè)績。 鯀雖然有神性的一面，即“其神化為黃熊，以入于羽淵”。 然而，人們在接受鯀具有神性的同時，也把鯀作為祖先，作為歷史中的建立過功業(yè)的、具有禮儀教化意義的、真實存在的人。 由此可見，鯀在《左傳》中的形象具有“神”與“人”的兩重性。

鯀禹治水是歷史上發(fā)生過的事實，《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》記載：“禹鯀是始布土，均定九州。”不過，就《左傳》中有關鯀和禹的記載來看，似乎形象獨立的鯀和禹被連稱，成為了一種新的帶有某種“比參”性質(zhì)和附有政治象征含義的“新詞匯”。 《左傳·僖公三十三年》記載：“舜之罪也殛鯀，其舉也興禹?！睙o獨有偶，類似的記載也出現(xiàn)在《左傳·襄公二十一年》“鯀殛而禹興”。 “殛”字許慎在《說文解字》中釋為：“殊也。 從歺從亟聲。 《虞書》曰：‘殛鯀于羽山?！倍斡癫米ⅲ骸伴?，本誅殺之名。”①段玉裁：《說文解字注》，上海：上海古籍出版社，1981 年版，第162 頁?！蹲髠鳌愤@兩處記載都在敘述鯀因治水失敗而獲罪，大禹得以既起。

“鯀殛”，即鯀獲罪一事。 關于鯀獲罪的原因，《史記·夏本紀》記載：“于是堯聽四岳，用鯀治水。 九年而水不息，功用不成。 于是帝堯乃求人，更得舜。 舜登用，攝行天子之政，巡狩。 行視鯀之治水無狀，乃殛鯀于羽山以死?！滨呏嗡”徽J為是治水方法上出現(xiàn)了問題，《洪范》中有“鯀堙洪水，汩陳其五行”的記載，《國語·周語》講到“昔共工棄此道也，虞于湛樂，淫失其身，欲壅防百川，墮高堙庳，以害天下……有崇伯鯀，播其淫心，稱遂共工之過，堯用殛之于羽山。”可見鯀治水的方法僅僅是“堙”和“墮高堙庳”，也就是傳統(tǒng)的堵和填。 鯀被推舉治水，但是并沒有效果，于是舜帝將鯀流放羽山至死。

至于“禹興”之功業(yè)，《尚書·禹貢》中講“禹敷土，隨山刊木，奠高山大川”，司馬遷則記載：“命諸侯百姓興人徒以傅土，行山表木，定高山大川?！薄案低痢迸c“敷土”乃是同義，馬融曰：“敷，分也。”司馬貞《史記索隱》則以為“敷，分也，謂令人分布理九州之土地也。 表木，謂刊木立為表記”②司馬遷：《史記》，北京：中華書局，2013 年版，第65-66 頁。。 禹得以代替鯀治水成功的原因，關鍵在于適應了當時的環(huán)境，采取了正確的治水手段?！靶猩奖砟尽奔聪冗M行了勘測，在勘測過后采取了疏導的方式，“禹鑿龍門，通大夏，疏九河，曲九防，決渟水致之?！雹鬯抉R遷：《史記》，第2098 頁。。

實事求是地講，鯀“壅防”的治水指導思想在今來看也不為過，但是比起禹“敷土濬川”的治理方法，其“墮高堙庳”的治理手段來也并非一無是處，對鯀禹治水方式變化的問題，更應當切合洪水的實際情況。 王暉先生就認為：“實際上，鯀治水之際，正是大洪水來臨之初，除了堵塞攔截并無法可施；而大洪水之后，只需要疏通各條河流，使人們安居樂業(yè)即可?！雹芡鯐煟骸洞笥碇嗡椒ㄐ绿健孀h共工、鯀治水之域與戰(zhàn)國之前不修堤防論》，《陜西師范大學學報》2008 年第2 期。眾多文獻與出土青銅器銘文中的“墮山”，不是指把所有的山都削平，跟禹的“奠高山大川”并不矛盾。 奠高山大川應該是在敷土和墮高堙庫的基礎上進行的。 也就是說鯀“壅防”的治水方針在當時情況下是正確的，雖然治水失敗，卻是為禹治水成功作了一定的基礎性工作。 通過分析歷史上黃河水文狀況的科技考古成果，就可推斷出“結合當時黃河北流改道時的地理狀況，堙水說最為符合鯀禹治水的實際”⑤周述椿：《四千年前黃河北流改道與鯀禹治水考》，《中國歷史地理論叢》1994 年第1 期。。根據(jù)大洪水的實際情況，禹在治水的過程中是先將以農(nóng)耕為生的部族和土地保護起來，即“壅”，如《國語·魯語》所說，亦可稱之為“鄣”，然后再排出積水解決內(nèi)澇，即為“疏”。

鯀治水所采用的方法是“壅防百川，墮高堙庳”，而在此之前他曾經(jīng)有過筑城“堵”水的嘗試，《淮南子》記載“昔者夏鯀作三仞之城”以及“夏鯀作九仞之城”，《世本》有“鯀作城郭”等。 《墨子·尚賢中》稱鯀：“若昔者伯鯀，帝之元子，廢帝之德庸，既乃刑之于羽之郊?！庇?，顧頡剛先生認為此處的“庸”應是“墉”⑥顧頡剛：《古史辨》(第七冊)，上海：上海古籍出版社，1982 年版，第329 頁。，墉即是城，墉在甲骨文里作“”“”，像四周之城垣及出口。 “乙丑，子卜，貞，余又乎出‘’”(《人》三二四一）。 這里的“”即是庸、墉，后人之所以加土傍者，是因為城是由土堆筑而成的緣故。 所以《說文》稱：“墉，城垣也，從土，庸聲?！薄对姟ご笱拧せ室印贰耙誀栥^援，與爾臨沖，以伐崇墉”，毛傳曰：“墉，城也。”作為方法，筑城與筑防洪堤一樣，都是用土夯筑。 對于鯀筑城的意義，《呂氏春秋》給予了高度的評價，稱：“奚仲作車，倉頡作書，后稷作稼，皋陶作刑，昆吾作陶，夏鯀作城，此六人者所作當矣?！雹訇惼骈啵骸秴问洗呵镄ａ尅?，上海：學林出版社1984 年版，第1051 頁。由筑城到筑防洪堤，再到洪水沖塌河堤毀壞房屋淹沒良田，導致使治水失敗，也在情理之中。 另外，筑城“堵”水，自然有以鄰為壑之嫌，并沒有對其他部族予以援手，古人即有“以害天下”的批評。

考察表明，至少在唐堯時期就已經(jīng)在規(guī)模性筑城，發(fā)展到鯀禹時筑城只是傳承和延續(xù)。 《世本》和《竹書紀年》記載在大禹治水成功之后也曾筑城“陽城”，以為政治中心，即史稱之禹都。 意想不到的是1977 年考古學者曾在登封王城崗發(fā)現(xiàn)龍山文化晚期東、西并列的小城址夯土墻基，其“西城的西墻長92.8 米；南墻長97.64 米；北墻被一條水溝沖毀，殘長約30 米；東墻北段被水沖毀，殘長65 米。 東城的南墻殘長約40 米；西墻(亦即西城東墻)殘長5 米，東墻和北墻都被五渡河沖毀”②河南省博物館：《河南文物考古工作三十年》，北京：文物出版社1979 年版，第274 頁。。 不少專家結合考古與文獻資料認為這可能就是“禹都陽城”的所在地。 身為發(fā)掘者的考古學家安金槐先生就提出：“登封告成鎮(zhèn)的王城崗龍山文化中晚期城址，可能是‘禹都陽城’或‘禹居陽城’的夏代陽城遺址?！雹郯步鸹保骸对囌摰欠馔醭菎忼埳轿幕侵放c夏代陽城》，《中國考古學會第四次年會論文集(1983)》，北京：文物出版社，1985 年版，第789 頁。董琦先生則認為該城應當是鯀筑的城：“《國語·周語》中稱鯀為‘崇伯鯀’。 崇即嵩山，伯即部族首領。 作為以嵩山為活動中心的夏族首領，在嵩山之陽的穎水左岸王城崗上，修筑這樣一個小城堡，是符合當時的生產(chǎn)力水平的。”④董琦：《王城崗城堡遺址分析》，《文物》1984 年第11 期。對于專家們的討論，在25 年之后再一次得到了證實。

2002-2005 年“中華文明探源工程預研究——登封王城崗遺址周圍龍山文化遺址的調(diào)查”和“中華文明探源工程——王城崗遺址的年代、布局及周圍地區(qū)的聚落形態(tài)”專題組在河南登封告成發(fā)現(xiàn)了一座面積達30 萬平方米的帶護城壕的龍山文化晚期大城址。 出土有龍山文化晚期的祭祀坑、玉石、陶器等等，表明遺址等級規(guī)格很高。 并且王城崗大城的北城壕將小城西城的西北角打破，兩座城的城墻包含物都屬龍山文化晚期，這座大城的出現(xiàn)可以說對王城崗兩座城池性質(zhì)的判斷有了更有力的證據(jù)。 “聯(lián)系到歷史上夏的鯀、禹、啟的傳說多集中在這一帶，我們認為：王城崗小城有可能為‘鯀作城’，而王城崗大城有可能即是‘禹都陽城’。”⑤方燕明：《登封王城崗城址的年代及相關問題探討》，《考古》2006 年第9 期。隨著古代文獻中記載的鯀禹之城池相繼被考古工作者發(fā)現(xiàn)而重現(xiàn)在世人眼前，我們對鯀禹治水的歷史事實確實有更為直接的認識。

不僅如此，關于“鯀筑城”的問題探討，專家學者們的研究還在繼續(xù)推進，卞玉山先生結合考古與文獻資料，得出“古兗州夏丘城是在鯀‘治水九載’期內(nèi)，在鯀的先祖和子孫生活圈內(nèi)，為鯀筑造是無有懸疑的”⑥卞玉山：《古兗州夏丘城由鯀筑成考》，《管子學刊》2015 年第1 期。結論，提出了新說。 應該講禹相對于鯀在治水方法和治水成果上是一脈繼承并且有所發(fā)展，禹是根據(jù)實際勘測的情況適時調(diào)整方式，最終得以治水成功，即劉定公所謂“吾與子弁冕端委，以治民臨諸侯，禹之力也”(《左傳·昭公元年》），這也就是《左傳》“鯀殛而禹興”的意義之所在。

三、“鯀殛禹興”與鯀禹連稱的政治用意

鯀雖治水失敗殛于羽山，然而其子禹卻被推舉出來繼父之業(yè)治理水患，最終獲得巨大成功而流傳千古。 鯀禹父子相繼治水的事跡，在《左傳》中自莊公十一年(前683 年)到哀公七年(前488年)的長達195 年的時段中曾經(jīng)被多次記錄，體現(xiàn)出春秋時期官方對這一重大的歷史事件的持續(xù)關注和認識，并且被提煉出新的政治涵義，表現(xiàn)出“鯀殛禹興”對當時人的思想觀念尤其是政治文化方面上有著重大的影響。

《左傳·僖公三十三年》記載臼季，即胥臣出使經(jīng)過冀地，見到冀缺在除草而他的妻子給他送飯，兩人相敬如賓。 于是胥臣向晉文公舉薦冀缺稱：“敬，德之聚也。 能敬必有德，德以治民，君請用之。 臣聞之，出門如賓，承事如祭，仁之則也?！瘪愠颊J為夫妻相敬相愛是有德行的表現(xiàn)，這樣的人如果簡拔用以治國，一定能施行仁德。 然而晉文公持懷疑態(tài)度：“其父有罪，可乎？”忌憚其父冀芮曾為惠公之黨派，欲害文公，后被秦穆公所殺。文公舊事重提，顯然是不愿任用冀缺。 于是為了說服文公，胥臣舉“舜之罪也殛鯀，其舉也興禹”作為例子，并且還以管仲的事例“管敬仲，桓之賊也，實相以濟”，來勸說文公任用賢能，“君取節(jié)焉可也”(《左傳·僖公三十三年》），最終打動了晉文公使得冀缺得以出仕為官。 郤(冀)缺果然不負君望，當晉襄公時晉國與狄人作戰(zhàn)時，顯露出過人的才能，他表現(xiàn)勇猛并且俘獲了敵軍首領?！蹲髠鳌酚涊d：“晉侯敗狄于箕。 郤(冀)缺獲白狄子?！毕骞笙病耙匀惹揖訉⒅熊?，以再命命先茅之縣賞胥臣曰：‘舉郤缺，子之功也?！砸幻S(冀)缺為卿，復與之冀，亦未有軍行?！?同上）不僅對立下戰(zhàn)功的冀缺進行褒獎，更將當時舉薦冀缺的胥臣大加贊賞，足可見襄公對于胥臣“鯀殛禹興”敢于簡拔賢才之見深以為然。 君得賢才，臣得良友，實是一段佳話。

無獨有偶，《左傳·襄公二十一年》記載欒盈逃奔楚國，范宣子殺了羊舌虎，軟禁了羊舌虎的哥哥叔向。 樂王鮒見叔向要為他求情，但是叔向并沒有任何表示，甚至都沒有以禮回應樂王鮒。 他的家臣很不解，來詢問叔向“樂王鮒言于君無不行，求赦吾子，吾子不許；祁大夫所不能也，而曰必由之。 何也？”叔向回答說：“樂王鮒從君者也，何能行？ 祁大夫外舉不棄仇，內(nèi)舉不失親，其獨遺我乎？”叔向認為樂王鮒并不是救他之人，祁大夫才是真正識得賢才，敢于覲見救他的人。

果然晉侯在詢問樂王鮒有關叔向罪責問題時，樂王鮒趨炎附勢，以“不棄其親，其有焉”為理由，認為既然有血緣關系牽扯，叔向一定是有罪的。 得知叔向即將被治罪的消息后，已經(jīng)告老的祁大夫祁奚，連忙坐驛站的馬車前來面見范宣子為叔向求情：“叔向有焉，社稷之固也。 猶將十世宥之，以勸能者。 今壹不免其身，以棄社稷，不亦惑乎？ 鯀殛而禹興；伊尹放大甲而相之，卒無怨色；管蔡為戮，周公右王。 若之何其以虎也棄社稷？”(《左傳·襄公二十一年》）此處針對叔向被羊舌虎親屬關系牽扯的問題，祁奚認為叔向是治國之大才，這樣治罪于社稷不利，并且舉“鯀殛而禹興”和“伊尹放大甲而相之”的成功事例，認為應當赦免罪責簡拔人才。 范宣子聽后十分贊許祁奚的話，并且與祁奚同乘覲見晉侯，“宣子說，與之乘，以言諸公而免之”(同上）最終叔向罪得赦免。

晉文公和樂王鮒都提到的“父子相及”的問題，《左傳》取《尚書·康誥》“父不慈，子不祗，兄不友，弟不共，不相及也”之義，認為應當以本人的品行才能為重，而不是以血緣作為衡量一個人的標準，何其精髓! 然而，《左傳》以鯀禹為例同時也關注到，即使是親屬有罪，諸如在祭祀等類似的大事上也應當做到“子雖齊圣，不先父食久矣。故禹不先鯀，湯不先契，文、武不先不窋”(《左傳·文公二年》）。 鯀雖有責，也不可逆祀，對先祖當有懷遠追宗之意，因為慎終追遠是中華民族的傳統(tǒng)美德。 實際上《左傳》對于人性的刻畫十分著力，塑造的是一種正氣凜然、堅毅不屈的形象，歌頌的是做人的高尚品格。 路新生老師曾講到：“史著倚靠的就不再是想象而是曾經(jīng)的事實，史家所希望凸顯的對象則與藝術家毫無二致，即正義與良知?！雹俾沸律骸缎∈录c大歷史——〈左傳〉之歷史美學解讀》，《史學月刊》2014 年第10 期。也正因為如此，直諫舉賢的胥臣和祁奚為后世所稱道引為美談；而樂王鮒之流書于竹帛，其小人行徑遭后人鄙夷也是咎由自取在所難免。

胥臣以鯀禹相繼和管仲治國的事例相并舉，作為向晉文公舉賢的這一官方正式政治事務用語，將“鯀殛而禹興”與“伊尹放大甲而相之”相并列，同樣也是被祁奚在重要的事務中用來向宣子舉例免除對叔向處罰的政治案例。 我們看到不僅在《左傳》而且在《淮南子》中也有“禾稼春生，人必加功焉，故五谷得遂長。 聽其自流，待其自生，則鯀、禹之功不立”(《淮南子·修務訓》）的記載，同樣將鯀禹對舉以談治國之道，為君之道的借鑒教育。

上舉幾處內(nèi)容足證明在春秋時期“鯀殛禹興”是廣為人知的政治典故，而這一典故的內(nèi)化則是為了具有深刻政治意義的“比參”，影響著當時重大政治事件的決策，為政治大環(huán)境所推崇，有著舉足輕重的影響。 更值得關注的是自《左傳》中“鯀殛禹興”被賦予“比參”的政治內(nèi)涵以來，便一直延續(xù)了二千多年，成功地服務于帝王的統(tǒng)治，在歷代史書中多有記載。

結語

環(huán)境考古發(fā)現(xiàn)歷史上在中國境內(nèi)確實有過兩次大洪水，第一次發(fā)生在10000 年前后世界范圍內(nèi)的大洪水，也就是傳說中的伏羲女媧時期；第二次正是距今4000 年前的這次大洪水，鯀是第一個敢于吃螃蟹的人，雖未成功，卻積累了寶貴的經(jīng)驗。 不可否認，鯀和禹都是治水能手，用今天的話講，就是水利工程師，是父子相傳的家學。 禹的治水知識來源于父親鯀，而且很有可能參與了鯀治水的全過程。 過去一直認為鯀治水是一次失敗的經(jīng)歷，今天看來問題遠沒有那么簡單。 治水用“堵”的辦法難道就不對嗎？ 在21 世紀的今天我們治理江河最基礎的方法，依然是修堤筑壩，與鯀“堵”水的思路并沒有本質(zhì)上的區(qū)別。 問題就在于當時的物質(zhì)條件不足以堵住大洪水的沖擊，失敗也就在所難免。 因此，當鯀治水失敗后禹勇敢地承擔起父親的未盡事業(yè)，最終解決了水患，獲得了成功。

由于當時受大洪水影響的災區(qū)主要集中在人口密度最大、文化最先進的黃河中下游地區(qū)。 所以鯀禹治水的經(jīng)歷才得以流傳下來，經(jīng)過不斷地豐富、想象、夸張和歷史積淀，終于成為中華民族永久的記憶。 史稱“鯀鄣洪水而殛死，禹能以德修鯀之功”(《國語·魯語上》）。 從某種意義上講，大禹治水的成功，其疏導的方法正是鯀與禹父子二人的智慧結晶，沒有鯀的失敗，也就沒有禹的成功。

鯀禹治水的事跡通過文獻考查、考古研究以及現(xiàn)代自然科學的觀測探索，我們可以知道并不是子虛烏有的假托和偽造。 但是，必須看到鯀在《左傳》中的形象具有“神—人”的二重性，而這種二重性內(nèi)在并不矛盾，在向兩個方向進行發(fā)展。一是向祖先、天神即祭祀崇拜的形象方面發(fā)展；二是作為政治首領，從功業(yè)和鯀禹之間的相繼關系入手，被后人作為政治標桿加以推崇。 透過《左傳》對于鯀禹的記載，我們可以看到春秋時人不僅僅是對鯀禹二人事跡的簡單記憶，而是逐漸內(nèi)化為一種政治象征和文化傳統(tǒng)被廣為傳承，也為我們今日大禹精神文化繼承發(fā)展做出了不可磨滅的貢獻。