桂林陰鼓樂與其他儀式音聲的關(guān)系探究

【摘要】本文在前人的研究基礎(chǔ)上，通過田野調(diào)查觀察桂林陰鼓樂生存的自然地理環(huán)境和人文背景，建立桂林陰鼓樂與桂林其他儀式音聲的“時(shí)空”聯(lián)系。然后在此基礎(chǔ)上，以區(qū)域文化視野為出發(fā)點(diǎn)，把特定區(qū)域內(nèi)單個(gè)民間音樂事象與諸多民族文化事象相聯(lián)系，將它們作為整體的文化來理解。揭示出桂林陰鼓樂與其他儀式音聲的關(guān)系，以此論證桂林陰鼓樂的存在和發(fā)展離不開桂林地區(qū)豐富多彩的民間文化土壤。

【關(guān)鍵詞】桂林陰鼓樂;;陽鼓;儀式音樂

【中圖分類號(hào)】J607? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

“‘儀式是一個(gè)具體的概念，專指人類社會(huì)的特定行為方式?！薄耙环N音樂之所以可被稱作‘儀式音樂，它的存在或展示，就不僅僅是寫在樂譜中的音符，也不可能是孤立存在的一種聲音形式，而是在儀式行為活動(dòng)中展示出來的與儀式觀念、儀式行為相關(guān)聯(lián)的人的行為和由行為產(chǎn)生的音樂音響動(dòng)態(tài)過程。作為在儀式中呈現(xiàn)的歌唱或演奏等音樂行為活動(dòng)，必然也是整個(gè)儀式行為活動(dòng)的組成部分。因此可以說，儀式中的音樂行為也就是儀式行為。因而對(duì)儀式音樂的研究，也就是對(duì)儀式的一種研究……”薛藝兵在《儀式音樂》研究一文中，對(duì)“研究儀式中的音樂”這一命題做了詳細(xì)的闡釋。通過上述引文可知，其對(duì)“研究儀式中的音樂”這一命題的看法是，不僅要研究儀式中的音樂，還要將“儀式音樂”看作是整個(gè)儀式活動(dòng)的組成部分，從而展開對(duì)整個(gè)儀式的研究。前人關(guān)于桂林陰鼓樂的與其他儀式音聲的關(guān)系描述，一般都是建立在將其視為桂林儺戲的一部分的基礎(chǔ)上，鮮有對(duì)其在整場儀式進(jìn)程中與其他儀式音聲關(guān)系的分析。

一、桂林陰鼓樂與“陽鼓”

桂林陰鼓樂又稱“南樂”或“陰鼓”，也有稱“陰笛樂”的，是一種以陰鼓、陰笛和小扁鼓三種樂器合奏的桂林民間傳統(tǒng)器樂形式。陰鼓樂是桂林地區(qū)壯族文化的代表和體現(xiàn)，主要用于喪葬儀式、儺戲等活動(dòng)中?！瓣柟摹鳖櫭剂x與“陰鼓”相反，是桂林民間藝人對(duì)以嗩吶為主奏樂器，配以大鑼、小扁鼓、釵、鈸等打擊樂器的民間傳統(tǒng)器樂合奏形式的統(tǒng)稱?！瓣柟摹彼褂玫臉菲鞔蠖酁榻饘俨馁|(zhì)，音色較為響亮，在桂林地區(qū)常在廟會(huì)、婚禮及喪葬儀式等場合使用，為場內(nèi)增添熱鬧、喧囂的氣氛。

“陰鼓”“陽鼓”或“陰陽三教”這樣的名稱仿佛暗示了作為樂器，它們有溝通天、地、陰、陽二界的功能;但作為當(dāng)?shù)氐囊环N民間文化，它似乎還關(guān)系著當(dāng)?shù)乩习傩障嘈派茞阂蚬麍?bào)應(yīng)的淳樸愿望，甚至蘊(yùn)含著當(dāng)?shù)厝嗣駥?duì)本民族傳統(tǒng)文化的一種信仰。陰鼓樂整體曲風(fēng)凄清、寂寥似乎更接近于“地”，道教是中國傳統(tǒng)信仰，生于斯長于斯，對(duì)于平常百姓來說，道教里的神就是他們的神，于是就更接近于“天”。那么，“陽鼓”從它使用的場合，到被人們廣為接受的程度，甚至從它喧鬧的聲響來說，既不能屬于“天”也不能屬于“地”，它只能屬于“人”。道教、陰鼓樂與陽鼓樂三者在一場儀式中使用，才能達(dá)到真正的天地、神人合一，這或許就是祖先遺留在在古老傳統(tǒng)民間藝術(shù)中的大智慧。陰、陽二鼓相結(jié)合在喪葬儀式中傳遞在世的人對(duì)亡者的哀思，是再合適不過的了。（如圖1所示）

二、桂林陰鼓樂與“喪歌”

喪歌，是桂林喪葬儀式中喪友圍坐在一起與陰、陽樂手相互對(duì)唱孝歌而演繹的傳統(tǒng)民間音樂形式。這里以筆者在陽朔縣福利鎮(zhèn)將軍村調(diào)研時(shí)參加的的一場喪葬儀式為例：2016年8月27日夜里大約21：00鐘左右，陰、陽二鼓隊(duì)與亡者的社友（第二天為亡者抬棺材的人，多半是同死者一個(gè)村的的親朋好友），各自圍坐在兩張盛滿糖果的桌子前，對(duì)唱“孝歌”。兩圈人一邊出一個(gè)人做主唱，其余人員幫忙“拉尾音”，一般是由主家抬棺人“問”，陰、陽二鼓隊(duì)人同樣用歌聲作答。據(jù)當(dāng)?shù)孛耖g藝人黎接友介紹每一首喪歌共有四句，對(duì)完一首歌，陰鼓樂和嗩吶固定演奏一次陰鼓樂曲目《拉尾》。陰鼓樂的參與為喪歌對(duì)答提供了中場休息時(shí)間，也為下首歌的開始營造了更加良好的氛圍?！独病愤@首曲子，是專門為唱喪歌拉尾音準(zhǔn)備的，不在其他儀式場合使用。本地“喪歌”內(nèi)容十分豐富，包括生活常識(shí)、歷史故事，神話傳說，也包含忠、義、孝、廉等中華傳統(tǒng)美德，具有很強(qiáng)的教育意義，如《穆桂英掛帥》《趙五娘行孝》《十月懷胎》《十字孝》《唱十二時(shí)辰》等等。對(duì)唱喪歌活動(dòng)大約持續(xù)兩個(gè)小時(shí)結(jié)束。但此時(shí)，室內(nèi)道公法事仍在進(jìn)行中。（如圖2所示）

三、桂林陰鼓樂與道教科儀

桂林陰鼓樂樂班、陽鼓樂班與道公班社常常一起參與喪葬儀式等活動(dòng)，這在當(dāng)?shù)孛耖g藝人看來有著不同尋常的意義。在永?？h這三種班社被統(tǒng)稱為“陰陽三教”。是桂林百姓信仰的根基，像重視陰鼓與陽鼓一樣，桂林人在喪葬儀式活動(dòng)中，也經(jīng)常會(huì)邀請道公師傅做法。所以“道教科儀”作為整場儀式的重要組成部分，與陰鼓樂也有著十分密切的聯(lián)系。

在整場儀式中，道公班社與陰鼓隊(duì)相互配合，交替演奏。第一天下午18：00至第二天早晨5：00鐘，道公在室內(nèi)主持整場儀式，這時(shí)，“陰鼓”和“陽鼓”師傅開始休息，為第二天的演奏做準(zhǔn)備。這里以2016年7月18-19日桂林市永?？h堡里鄉(xiāng)大波村黃氏的喪葬儀式為例，將道公班社與陰鼓樂樂班相互配合的完整過程大致記錄如下：

第一天下午16：00左右“安師”環(huán)節(jié)，道公師傅一邊口中念著經(jīng)書，一邊腦海中冥想師傅生前的模樣。這一步，就是“安師”也叫“請師”環(huán)節(jié)。就是邀請自己的師傅前來坐陣，讓他保護(hù)整場儀式順利進(jìn)行。這時(shí)候本地陰鼓樂師傅配合道公演奏曲目《安師》;17：00“開路”：這個(gè)過程是道公念咒語幫助亡者“開路”，給亡靈開辟一條光明大道通往陰間。讓其去陰間后，好找生活。陰鼓樂在此環(huán)節(jié)配合演奏樂曲《開路》;18：00“發(fā)文”：在這個(gè)環(huán)節(jié)當(dāng)中，道公會(huì)把亡靈的生平擬寫成一篇文章，道報(bào)上天，證明此人已經(jīng)去世，將死者的姓名，出生地，以及它在世時(shí)經(jīng)歷等等申報(bào)到天上。這個(gè)環(huán)節(jié)陰鼓樂不演奏，準(zhǔn)備休息。19：00“起經(jīng)”：念唱《救苦經(jīng)》，表明死者已離開人世，道公念經(jīng)文為亡靈超度，解脫其在人世經(jīng)歷的痛苦。陰鼓樂休息;20：00“破地獄”或者“破血盆”：前者是為男性準(zhǔn)備，后者則針對(duì)女性。當(dāng)?shù)匕傩照J(rèn)為因?yàn)槿怂篮蠖家?jīng)過地獄。地獄共有十層，是由十殿閻王管轄，在世上做過很多惡事的人必定要經(jīng)過十殿閻王的審查、懲處。道公在此念經(jīng)幫助亡靈順利通過這些關(guān)卡。這時(shí)陰鼓樂開始為下個(gè)環(huán)節(jié)的演奏做準(zhǔn)備;凌晨1：00-3：00《賑濟(jì)》環(huán)節(jié)：道公走出室外“豎帆”，在立起的“竹帆”下放上酒和糧食，邀請附近的孤魂野鬼到亡靈家吃宵夜飯。意思就是說，亡者的酒宴到了，外面的孤魂野鬼在附近找酒吃，為了打發(fā)他們離開，給他們一些酒飯，讓他們不要在這里吵事鬧事。這時(shí)候陰鼓樂與道公相互配合，在請孤魂野鬼時(shí)演奏《先師》等曲;凌晨4：00“過奈何橋”：根據(jù)《玉歷寶鈔》記載，亡靈在陰間受審期間，經(jīng)過十殿“轉(zhuǎn)輪王”殿時(shí)：“轉(zhuǎn)輪王，殿居陰間沃焦石外，正東方，直對(duì)五濁世界的地方。設(shè)有金、銀、玉、石、木板、奈何等六座橋。專門管理各殿押解到的鬼魂，分別核定其罪福的大小，發(fā)往四大部洲的適當(dāng)?shù)胤酵渡怼！薄坝凶飿蛳逻^，無罪橋上行”陰鼓樂演奏《長行》送亡靈順利抵達(dá)幽冥之境;19日早晨5：00“挑經(jīng)”：道公通過誦讀《十月懷胎》等經(jīng)文讓亡靈的兒女體會(huì)為人父母的辛苦，教育在場的子孫后代孝敬父母。這個(gè)環(huán)節(jié)陽朔等地開始唱“喪歌”，陰鼓樂在此期間，與“陽鼓”隊(duì)配合，在每首喪歌結(jié)尾的時(shí)候演奏《拉尾》一曲。以上步驟如果第一天晚上可以做完，就按順序做完。若做不完，就把第四步《起經(jīng)》，挪到第二天早晨再做;早晨6：00“救苦經(jīng)”：道公誦讀《救苦經(jīng)》《救苦懺》《十王經(jīng)》《十王懺》等經(jīng)書，勸亡靈和其在世的親人們，棄惡行善，孝順父母、長輩。陰鼓樂在室外與以嗩吶為主奏樂器的“陽鼓”隊(duì)迎接前去主家“吊唁”客人;7：00左右“戒飯”：給亡靈的踐行，讓亡靈吃飽好上路，獻(xiàn)酒獻(xiàn)茶陰鼓、道公相互配合。陰鼓樂藝人演奏《照飯》;8：00左右“抓糧”：亡靈的子孫后代，跪在棺材前，向亡人磕頭行禮，從事先準(zhǔn)備好的簸箕里抓出五谷雜糧，雙臂交叉分別放入棺材前面的兩只壇子里，俗稱“左手抓的上右倉，右手抓的上左倉”。據(jù)說這些糧食是給亡靈帶下陰曹地府，這時(shí)陰鼓樂藝人演奏《判官》;9：00“送圣”，也叫“送師”“超度法事”。到了這一步，道教“超度”儀式基本上已經(jīng)順利完結(jié)。道公送走“先師”就準(zhǔn)備休息了。這個(gè)環(huán)節(jié)，主家要抓一只活的公雞過來送“彩馬”。道公可以在儀式結(jié)束后把公雞帶回家，煮熟供奉在師傅的靈位前，孝敬師傅。這時(shí)陰鼓樂師傅演奏《長行》;10：00左右“開棺看臉”，約一個(gè)小時(shí)后“封棺”：亡靈的子孫后代向亡靈做最后的道別。陰鼓樂在封棺時(shí)與“陽鼓”配合演奏《招魂》;12：00“起棺”：把棺材從室內(nèi)抬出來，在屋前轉(zhuǎn)十圈，讓十殿閻王過來接亡靈上路。祈求他們放棺讓亡靈順利通過各層地獄的審判。在此期間陰鼓樂與陽鼓配合，演奏曲目視場景而定;下午15：00正點(diǎn)“下葬”：死者的親屬正式把棺材抬去下葬。這時(shí)整場儀式達(dá)到高潮，所有樂隊(duì)全部參與送葬的隊(duì)伍之中。陰鼓樂師傅在送葬時(shí)吹奏《走路》《游江》（在有河流時(shí)演奏）等曲;下午16：00左右“化靈”：把死者的靈牌燒掉;17：00左右“安香火”《安灶神》：亡靈抬出后，留在家里的兒孫，把家里清掃干凈。摘下柚子葉放入一盆清水中，四處灑下，寓意潔凈。然后把盆放在路口，安葬好亡靈的人、道公返回主家的時(shí)候，用盆里的水洗手和全身，象征著得到幸福和財(cái)富。道公此時(shí)向主家的祖先神靈致意，在此打道場多有驚擾，安撫家里的神靈。然后，即刻收拾行李離開。

據(jù)永福縣堡里鄉(xiāng)道公兼陰鼓樂師傅唐玉成介紹，這些步驟除了《賑濟(jì)》必須在雞叫之前（凌晨1：00到2：00左右）完成外，別的程序沒有太多時(shí)間上的要求，只要在主家規(guī)定的時(shí)間范圍之內(nèi)完成法事就可以了。如果因時(shí)間倉促，可以省去《救苦經(jīng)》《救苦懺》《十王經(jīng)》《十王懺》這種誦讀經(jīng)文的過程，但別的程序不能省略也不能顛倒。

由此可見，桂林陰鼓樂與其他儀式音聲之間的關(guān)系大多體現(xiàn)在在特定的儀式進(jìn)程中“儀式的聲音”“儀式行為”及“信仰”相互支持、相互呼應(yīng)的關(guān)系。陰鼓樂與陽鼓、喪歌、道儀在相同的儀式環(huán)節(jié)都表達(dá)同一種內(nèi)涵，所有的聲音、行為都圍繞著儀式展開，共同為儀式進(jìn)程服務(wù)。引用薛藝兵在《儀式音樂的概念界定》中的一句話“儀式環(huán)境中的各種聲音都可能具有‘音樂的屬性而成為儀式音樂研究的對(duì)象”。

綜上所述，桂林陰鼓樂首先是一種民俗現(xiàn)象，但它在桂林地區(qū)并不是一種孤立的文化事象，它的產(chǎn)生和發(fā)展與桂林“陽鼓”“喪歌”、道教科儀等其他民間藝術(shù)有著千絲萬縷的關(guān)系。它們在儀式進(jìn)程中相互配合，共同作用于同一場儀式?？梢哉f，這些儀式音聲之間的影響是隱性的、生活化的，在一次次儀式活動(dòng)中彼此關(guān)聯(lián)。甚至很難有標(biāo)準(zhǔn)答案告訴人們具體在什么時(shí)候，哪幾種儀式音聲之間相互影響了，但是它們確實(shí)在歷史的傳承中互融并進(jìn)。

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作者簡介：張燕（1989—），安徽合肥人，廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院2014級(jí)中國少數(shù)民族藝術(shù)專業(yè)碩士研究生，研究方向：民族音樂學(xué)。