《高麗史》“樂志”所見唐樂隊舞“引子”考釋
——兼析隊舞諸樂曲的曲體

文◎鄭守治

北宋年間大量宮廷音樂、舞蹈由中國流傳至朝鮮半島的高麗國。相關(guān)資料記載于1451年成書的《高麗史》“樂志”之中，主要有“雅樂”“唐樂”兩部分。①本文中《高麗史》相關(guān)內(nèi)容均引自鄭麟趾等撰《高麗史》（明景泰二年刊本），原為韓國首爾大學(xué)奎章閣藏本。筆者所獲見者為該本的PDF版本，下載自“新浪微盤”。“唐樂”部分屬宋教坊燕樂，有樂器說明、樂舞（臺本）、曲破（曲辭）和詞樂（曲辭）等，見《高麗史》卷71（“志”卷25）之《樂二·唐樂》。樂舞臺本有《獻(xiàn)仙桃》《壽延長》《五羊仙》《拋毬樂》《蓮花臺》五種。這五種樂舞最早由魏堯西認(rèn)定為“隊舞”②魏堯西編?！端未犖琛?，載中國舞蹈藝術(shù)研究會編印《舞蹈學(xué)習(xí)資料》第10輯，1956年版，第54—120頁。，王小盾等也認(rèn)為五種皆為隊舞。③王小盾、劉玉珺《從〈高麗史·樂志〉“唐樂”看宋代音樂》，《中國音樂學(xué)》2005年第1期。但部分學(xué)者并不認(rèn)為五種全為隊舞。如吳熊和認(rèn)為《拋毬樂》是“隊舞大曲”，《獻(xiàn)仙桃》《五羊仙》為“歌舞曲”，《蓮花臺》是“大曲”。④吳熊和《〈高麗史·樂志〉中宋人詞曲的傳入時間與兩國的文化交流》，載沈善洪主編《韓國研究》第一輯，杭州大學(xué)出版社1994年版，第13頁。黎國韜認(rèn)為《五羊仙》是“大曲隊舞”，也是七套“大曲”之一。⑤黎國韜《〈五羊仙〉大曲隊舞釋論》，《星海音樂學(xué)院學(xué)報》2015年第2期。謝桃坊等也把五種視為“大曲”。⑥謝桃坊《〈高麗史·樂志〉所存宋詞考辨》，《文學(xué)遺產(chǎn)》1993年第2期。羅忼烈認(rèn)為五種是“歌舞劇曲”。⑦羅忼烈《高麗、朝鮮詞說略》，《文學(xué)評論》1991年第3期。而張師勛等韓國學(xué)者將五種稱為“唐樂呈才”。⑧〔韓〕張師勛《韓國音樂史（增補）》樸春妮譯，中央音樂學(xué)院出版社2008年版，第127頁?！俺什拧睂Ｖ笇m廷樂舞。⑨〔韓〕田耕旭《韓國的傳統(tǒng)戲劇》，〔韓〕文盛哉譯，復(fù)旦大學(xué)出版社2014年版，第109—110頁。韓國李杜鉉等則把五種視為“歌舞戲”。⑩〔韓〕李杜鉉《韓國演劇史》，紫荊、韓英姬譯，中國戲劇出版社2004年版，第57頁。

除了《高麗史》“樂志”，《高麗史》之“世家”卷18、“列傳”卷31也有唐樂及唐樂隊舞的零星記載。成書于1493年的《樂學(xué)軌范》卷3載《高麗史樂志唐樂呈才》，依原樣移錄了《高麗史》“樂志”的五種隊舞臺本，僅刪去樂器說明部分。?《樂學(xué)軌范》相關(guān)內(nèi)容均引自成伣等撰《樂學(xué)軌范》（影印本），文化藝術(shù)出版社2013年版。五種隊舞的改編本則載于《樂學(xué)軌范》卷4的《時用唐樂呈才圖儀》（目錄另作《時用唐樂呈才圖說》）。較之“樂志”，改編本的樂曲等有所增刪，但對表演、樂曲的說明更為詳盡，并配舞蹈隊形圖。其中部分內(nèi)容可校補“樂志”之錯漏。五種改編本之后有《金尺》至《曲破》九種樂舞臺本，為唐樂隊舞的仿制之作。九種樂舞均由“竹竿子”念誦致語，并襲用了唐樂隊舞的“引子”。另《樂學(xué)軌范》卷7、8載唐樂隊舞的樂器、儀仗、道具、服飾圖形及說明等。此外，朝鮮王朝時期的部分文獻(xiàn)也記載了唐樂隊舞的臺本、樂曲、舞圖等，有《時用鄉(xiāng)樂譜》《經(jīng)國大典·唐樂工取才曲》《大樂前譜》《增補文獻(xiàn)備考》《朝鮮王朝實錄》《進(jìn)爵儀軌》《進(jìn)饌儀軌》《進(jìn)宴儀軌》《呈才舞圖笏記》等。成書于1478年的《東文選》104卷載隊舞《拋毬樂》《蓮花隊》《獻(xiàn)仙桃》致語。?徐居正等編《東文選》第5輯，朝鮮古書刊行會1914年版，第292—309頁。這些文獻(xiàn)的部分內(nèi)容已為諸家著述所引述、轉(zhuǎn)載。

唐樂諸樂曲早在康熙年間已由《欽定詞譜》各卷引作例詞。?（清）王奕清等編撰《欽定詞譜》，中國書店2010年版。唐樂樂曲、隊舞的相關(guān)問題，已由內(nèi)藤虎次郎、車柱環(huán)、宋芳松、吳秀卿、張師勛、李杜鉉、田耕旭、權(quán)五圣、李明久、沈淑慶、樸恩玉、魏堯西、彭松、樸永光、王克芬、董錫玖、羅忼烈、王小盾、吳熊和、謝桃坊、朱君梅、陳玉秀、楊帆、黎國韜、李飛躍、李寶龍、田玉琪、徐利華、王琳夫、唐海龍等中韓日學(xué)者進(jìn)行了深入研究。?較早的唐樂研究專文為日本內(nèi)藤虎次郎《宋樂與朝鮮樂之關(guān)系》，林大椿譯，載《小說月報》1931年第22卷第九號。部分研究綜述見王小盾《韓國學(xué)者的“唐樂”研究》，載《音樂研究》2008年第5期。筆者因查閱“八仙”相關(guān)文獻(xiàn)，注意到唐樂隊舞的“【會八仙】引子”樂曲。隊舞中標(biāo)“引子”的還有四支樂曲：“【千年萬歲】引子”“【五云開瑞朝】引子”“【宴太清】引子”“【眾仙會】引子”。另《經(jīng)國大典》《大樂前譜》《樂學(xué)軌范》等有唐樂“【圣壽無疆】引子”“前引子”“后引子”?同注⑧，第134、135頁。。這些曲調(diào)未見于宋代及前代的其他文獻(xiàn)。關(guān)于隊舞“引子”的來源、性質(zhì)等，諸家論著中也有所涉及，但仍存在較多誤解。筆者通過查考相關(guān)文獻(xiàn)，仔細(xì)比勘、考析唐樂隊舞諸臺本，重新辨析、確認(rèn)“引子”及相關(guān)諸曲的曲體，闡釋了“引子”的功能、用法，并對唐樂曲調(diào)及相關(guān)音樂名詞進(jìn)行釋證。張師勛已將唐樂隊舞的場次分為“開場、中場、收場”。?同注④，第128頁。筆者將唐樂隊舞的場次進(jìn)一步細(xì)分為“候場、開場、中場、收場”。又對隊舞曲調(diào)名及曲辭等進(jìn)行梳理、?？?，按呈現(xiàn)次序摘錄、排列，并制成表格（見附錄），以便于描述、分析。

一、唐樂隊舞諸樂曲及“引子”的曲體

今先以《獻(xiàn)仙桃》為例，考察隊舞“引子”的使用情況，并辨析其曲體。隊舞《獻(xiàn)仙桃》表現(xiàn)“王母”等舞蹈、歌唱、進(jìn)奉蟠桃，樂官合奏器樂曲與之配合，以此向君王祝壽。其中還有“舞隊”（儀仗隊）行進(jìn)、列隊，及“竹竿子”念致語（勾隊、遣隊）等表演?！东I(xiàn)仙桃》候場無樂曲，中場用各體樂曲，開場、收場用“引子”?！啊緯讼伞恳印惫灿萌危啊厩耆f歲】引子”用一次。開場部分“【會八仙】引子”用兩次：

樂官奏【會八仙】引子，奉竹竿子二人先舞蹈而入，左右分立，樂止，口號致語曰：“邈在龜臺，來朝鳳闕，奉千年之美實，呈萬福之休祥，敢冒宸顏，謹(jǐn)進(jìn)口號?！庇櫍笥覍α?。樂官又奏【會八仙】引子，奉威儀十八人如前舞蹈而進(jìn)，左右分立。王母三人、奉蓋三人舞蹈而進(jìn)，立定，樂止。

樂官首次奏“【會八仙】引子”之前為演員候場部分?！东I(xiàn)仙桃》收場部分用兩支“引子”：

樂官奏【千年萬歲】引子，奉威儀十八人回旋而舞三匝，退，復(fù)位，樂止。奉竹竿子少進(jìn)致語曰：“斂霞裾而少退，指云路以言旋，再拜階前，相將好去?！庇?，樂官奏【會八仙】引子，竹竿子舞蹈而退，奉蓋王母各三人亦從舞蹈而退，奉威儀十八人亦如之。

從直觀上看，“【會八仙】引子”“【千年萬歲】引子”是伴奏器樂曲，“引子”是同類曲調(diào)的標(biāo)識?！秹垩娱L》《五羊仙》《蓮花臺》使用的“引子”曲調(diào)有“【五云開瑞朝】引子”“【宴太清】引子”“【眾仙會】引子”。其名稱均為“曲調(diào)名”+“引子”形式（大字號）?！稑穼W(xué)軌范》中“【會八仙】引子”“【千年萬歲】引子”“【五云開瑞朝】引子”“【眾仙會】引子”的“引子”另標(biāo)作小字。標(biāo)大、小字目的在于區(qū)分調(diào)名、調(diào)類（曲調(diào)類型）。?《樂學(xué)軌范?蓮花臺》開場的“前引子”和收場的“后引子”均標(biāo)大字。而《樂學(xué)軌范?獻(xiàn)仙桃》有小字注：“凡再奏【會八仙】則奏尾以下，后仿此”?？梢姟緯讼伞渴且恢И毩⑶{(diào)，可不必綴以“引子”?！厩耆f歲】等“引子”也應(yīng)是獨立曲調(diào)。“【會八仙】引子”“【千年萬歲】引子”“【宴太清】引子”“【五云開瑞朝】引子”“【眾仙會】引子”即是曲調(diào)【會八仙】【千年萬歲】【宴太清】【五云開瑞朝】【眾仙會】。隊舞中伴奏舞蹈的器樂曲有時也配辭歌唱，如《壽延長》的【破字令】、《拋毬樂》的【小拋毬樂令】。?這些用于“唱”的曲調(diào)多在“樂止”后清唱，即不用管弦伴奏。只有《五羊仙》中同時“奏【中腔令】”“歌【中腔令】”。而《壽延長》的【中腔令】及《五羊仙》的【中腔令】既用于中場歌唱，也借用為“引子”器樂曲?！緯讼伞侩m是“專職”的“引子”器樂曲，也應(yīng)是可配辭歌唱的曲調(diào)（詞調(diào)）。

唐樂隊舞曲調(diào)名多綴以“令”“慢”“嗺子”“中腔”“三臺”等曲體標(biāo)識?！傲睢薄叭_”作大字（常規(guī)字號），“慢”“嗺子”“中腔”作小字?！緯讼伞康取耙印敝T曲無曲辭，未標(biāo)曲體，未能直說為何種曲體。而【步虛子令】【折花令】【小拋毬樂令】等令曲的調(diào)名連同“令”字同為大字?！举R圣朝】宋詞為令體；【白鶴子】元曲為小令，宋詞也應(yīng)是小令。此二曲均未標(biāo)“令”。所以，無論有無標(biāo)“令”字，令曲調(diào)名均為大字，不作小字。“【會八仙】引子”等的調(diào)名連同“引子”均作大字，也應(yīng)是令體。

燕南芝庵《唱論》云：“歌聲變件，有：慢、滾、序、引、三臺、破子、遍子、落、實催、全篇?！?同注⑥。謝桃坊據(jù)“歌聲變件”等推論，唐樂曲調(diào)中小字標(biāo)注的“令”“慢”“嗺子”等術(shù)語，表示“歌詞聲調(diào)變化的方式”（即“特殊歌法”）。?同注⑥。此說不確，小字標(biāo)注非特指“歌法”（歌唱方法）。隊舞中不少標(biāo)小字的曲調(diào)也作器樂曲，如【獻(xiàn)天壽慢】【步虛子令中腔】。而據(jù)周貽白論斷，“變件”指“歌曲聲調(diào)”中“變化的各項體式”，即“變體”“變格”。?周貽白輯釋《戲曲演唱論著輯釋》，中國戲劇出版社1962年版，第37頁。于歌唱的曲調(diào)而言，“變件”即“曲調(diào)變體”。故唐樂中“慢”“三臺”“破字（子）”等屬曲調(diào)“變件”（變體）。?“破字”實為“破子”?！皹分尽薄稈仛聵贰酚小拔琛谱印??！皹分尽薄东I(xiàn)仙桃》“唱【破字令】”，《樂學(xué)軌范》對應(yīng)作“唱‘破子’”?！傲睢辈粚佟白兗?。曲調(diào)名僅作“某某+令”者，必是曲調(diào)正體而非變體。萬樹《詞律》云：“或謂凡小調(diào)，俱可加‘令’字，非因另一體而加‘令’字也?！?（清）萬樹編著《詞律》卷1，上海古籍出版社1984年版，第75頁。故令曲調(diào)名的“令”字可增、可省。【賀圣朝】【白鶴子】【班賀舞】三支調(diào)名作大字，且沒有曲體標(biāo)識，必是正體令曲，非“另一體”。若曲調(diào)名作“曲體+令”者必是變體，如【嗺子令】【中腔令】【破字令】【三臺令】。而“【會八仙】引子”即是曲調(diào)【會八仙】，曲名未綴以小字曲體標(biāo)識，必為令體、正體，非“變體曲調(diào)”。其他四支“引子”也應(yīng)是“正體令曲”，即【千年萬歲】【五云開瑞朝】【宴太清】【眾仙會】的令體、正體。又《壽延長》的【中腔令】、《五羊仙》的【中腔令】及【拋毬樂】的【折花令】【拋毬樂令】，是從中場樂曲借用而來的，實際也用作“引子”（詳論見下文）。這四支借用的“引子”均為令曲，足見作“引子”者必為令曲。

另外，【折花令三臺】的曲體標(biāo)識“令”“三臺”均作大字?！叭_”字號不合標(biāo)注體例，可能是板刻之誤。而《蓮花臺》中【獻(xiàn)天壽】有變體【三臺令】，【折花令三臺】也可標(biāo)為【三臺令】（【折花令】變體）?！叭_”本非曲名，與“嗺子”“中腔”等為同類變體標(biāo)識，本應(yīng)作小字?！菊刍钊_】在《樂學(xué)軌范?拋毬樂》對應(yīng)作【折花三臺】，“三臺”作小字。?《樂學(xué)軌范》各隊舞中“引子”作小字，曲體標(biāo)識“令”“慢”“三臺”作小字，“嗺子”作大字。

據(jù)劉崇德的論斷，唐宋詞調(diào)的令曲基本篇幅為每片四拍（四句），慢曲每片以八拍（八句）為主體，“近”“引”曲每片六拍（六句）為主體。?劉崇德《燕樂新說》，黃山書社2011年版，第215、216頁?！傲睢薄奥敝饕w現(xiàn)在曲調(diào)的句拍篇幅上。一首樂曲的句拍多，其所配曲辭的句數(shù)、字?jǐn)?shù)一般就多?！皹分尽彼d【憶吹簫慢】至【解佩令】共41種詞調(diào)及曲辭，?“【萬年歡慢】”以下四首屬【萬年歡】大曲“摘遍”歌詞，不屬詞樂。見田玉琪《〈高麗史·樂志〉“唐樂”中的曲調(diào)與詞調(diào)》，載《廈大中文學(xué)報》第3輯，廈門大學(xué)出版社2016年版，第102頁。多標(biāo)以小字“慢”或“令”，“慢”（19處）、“令”（13處）不相混雜。除了少數(shù)有疑問者之外，慢詞大體90字以上，令詞大體90字以下，字句篇幅區(qū)分明顯?！东I(xiàn)仙桃》的【獻(xiàn)天壽慢】等三支慢曲的“慢”標(biāo)小字，與詞調(diào)【憶吹簫慢】等一致。但《五羊仙》有【萬葉熾瑤圖令慢】，《蓮花臺》有【獻(xiàn)天壽令慢】。一曲同時標(biāo)“令”“慢”必不合體例。而《蓮花臺》中場借用了《獻(xiàn)仙桃》的【獻(xiàn)天壽】各體曲調(diào)，只是增加了【三臺令】（相當(dāng)于【獻(xiàn)天壽三臺】）?！东I(xiàn)仙桃》的“‘日暖風(fēng)和’詞”是每片四句（四拍）的令體，即是《蓮花臺》的“【獻(xiàn)天壽令】‘日暖風(fēng)和’詞”?！东I(xiàn)仙桃》《蓮花臺》的【獻(xiàn)天壽令】之前應(yīng)該都是【獻(xiàn)天壽慢】。即《蓮花臺》的【獻(xiàn)天壽令慢】實為【獻(xiàn)天壽慢】。依此類推，《五羊仙》的【萬葉熾瑤圖令慢】應(yīng)是【萬葉熾瑤圖慢】。此曲《樂學(xué)軌范·五羊仙》作【萬葉熾瑤圖慢】，可證。另《拋毬樂》【水龍吟令】（“洞天景色”詞）為二片二十二句101字，實際應(yīng)是【水龍吟慢】。唐樂詞調(diào)有二片十六句101字【水龍吟慢】，屬另一體。

唐樂曲調(diào)的“嗺子”“中腔”“破字”“三臺”“踏歌”之體，主要體現(xiàn)在曲調(diào)節(jié)奏方面，與“令”“慢”不在同一層面上。故【金盞子令嗺子】可同時標(biāo)“令”與“嗺子”，表示此曲是“嗺子”節(jié)奏的令曲，“令”“嗺子”不對立。標(biāo)兩種曲體者還有【瑞鷓鴣慢嗺子】【步虛子令中腔】及詞樂【太平年慢中腔唱】【金殿樂慢踏歌唱】等。?【太平年慢中腔唱】存上片八句?！窘鸬顦仿じ璩亢г~調(diào)，后一支“清夜無塵”實為蘇軾的 【行香子】。而【嗺子令】【中腔令】【破字令】【三臺令】等調(diào)名為大字“曲體+令”形式，也含兩種曲體標(biāo)識。這些曲調(diào)本有調(diào)名。如《獻(xiàn)仙桃》的【嗺子令】實為【獻(xiàn)天壽令嗺子】，《五羊仙》第一支【中腔令】實為【萬葉熾瑤圖令中腔】（【萬葉熾瑤圖中腔】），第二、三支【中腔令】實為【步虛子令中腔】。?第三支【中腔令】（“彤云暎彩色”詞）也用于《壽延長》。此曲實為【步虛子令中腔】，非【壽延長中腔令】。

總之，唐樂曲調(diào)中“令”“慢”對立，【會八仙】等“引子”類樂曲既屬正體令曲，則非慢曲，也區(qū)別于“嗺子”“中腔”“破字”“三臺”等曲調(diào)變體。變體令曲借用為“引子”者，只有《壽延長》收場的【中腔令】。而“引子”為“引”“近”體的可能性也很小，唐宋詞樂中“近”“引”曲數(shù)量較少，唐樂的詞調(diào)也未見“近”“引”之標(biāo)識。劉崇德指出，“近”“引”曲亦入“令”體。?同注?，第215頁。唐樂的少量近、引曲可能已被歸入令曲一類。

王灼《碧雞漫志》卷3云：“后世就大曲制詞者，類從簡省”，又謂“凡大曲就本宮調(diào)制引、序、慢、近、令，蓋度曲者常態(tài)?！?王灼著，岳珍校正《碧雞漫志校正》（修訂本），人民文學(xué)出版社2015年版，第62、69頁。則依大曲曲調(diào)制詞者，有“引、序、慢、近、令”等曲體、詞體。而沈括《夢溪筆談》卷5云：

所謂大遍者，有序、引、歌、?、嗺、哨、催、攧、袞、破、行、中腔、踏歌之類。凡數(shù)十解，每解有數(shù)疊者。裁截用之，則謂之摘遍。?沈括撰，胡道靜校注《新校正夢溪筆談》，中華書局1975年版，第59頁

“序”至“踏歌”各類目都是大曲的“解”，每一“解”之名即是曲體之謂。學(xué)者據(jù)王、沈所舉類目，多認(rèn)為唐樂的“令”“慢”“嗺子”“中腔”“三臺”“破字（子）”“踏歌”等原是大曲曲調(diào)的曲體之名。如王小盾等認(rèn)為，唐樂曲調(diào)“大多是大曲的摘遍曲”。?同注③。田玉琪也指，唐樂隊舞的曲詞大部分是大曲摘“解”曲詞，“嗺子”“中腔”“令”“慢”等和大曲的“解”有密切關(guān)聯(lián)。?參見注?，第100頁。唐樂隊舞“類從簡省”地裁截、摘取若干大曲的“解”（各體曲調(diào)），組合“用之”，便形成“摘遍”套曲。如《獻(xiàn)仙桃》用“【獻(xiàn)天壽】套”“【金盞子】套”“【瑞鷓鴣】套”。?【金盞子】套“‘麗日舒長’詞”調(diào)名為【金盞子慢】，“‘東風(fēng)報暖’詞”為【金盞子嗺子】，【瑞鷓鴣】套“‘海東今日’詞”為【瑞鷓鴣慢】，“‘北暴東頑’詞”為【瑞鷓鴣嗺子】，調(diào)名均可據(jù)《樂學(xué)軌范·獻(xiàn)仙桃》校補?！段逖蛳伞酚谩啊静教撟印刻住?，《蓮花臺》用“【獻(xiàn)天壽】套”。每一小套以同一曲調(diào)的正體、變體連綴組合。其排序規(guī)則大體是：慢（慢→嗺子）→令（令→嗺子→三臺→中腔→破字）。各套中曲調(diào)可增、可減，也可疊用，但先后次序不變。這些套曲由原大曲的各體曲調(diào)組合而成，可稱為“各體套曲”。而開場、收場的“引子”在中場主體樂曲之外，不與各體曲調(diào)聯(lián)套。諸家多認(rèn)為“引子”即大曲的曲體“引”。隊舞“引子”不在各體曲調(diào)之列，實與“引”無關(guān)。

《拋毬樂》的“引子”借用自中場的【折花令】【小拋毬樂令】?！稈仛聵贰分袌鲋黧w樂曲是由【小拋毬樂令】疊用組成的聯(lián)章曲，曲辭鋪排呈現(xiàn)對稱結(jié)構(gòu)?！拘仛聵妨睢恳沧鳌拘仛隆?，為齊言體“七言四句”。左隊全隊所唱【小拋毬樂令】“兩行花竅”四句為一首，右隊“全隊唱【小拋毬】詞”仍為“兩行花竅”四句一首。“滿庭簫鼓”至“恐將脂粉”十二句實含三首，俱屬【小拋毬樂令】。故以上【小拋毬樂令】組詞實由四首作品組成。?相關(guān)論述見任德魁《詞文獻(xiàn)研究》，南開大學(xué)出版社2010年版，第314、315頁?！稈仛聵贰芬灿谩菊刍钊_】【水龍吟令】【清平令】等單曲，用法大體為一奏一唱形式。王小盾指出，唐樂隊舞曲調(diào)以“引曲、慢曲、急曲……引曲”相間連綴的方式呈現(xiàn)。?王小盾《〈高麗史·樂志〉“唐樂”的文化性格及其唐代淵源》，載《域外漢籍研究集刊》第1輯，中華書局2005年版，第33、34頁。實際上，唐樂隊舞中“引子”與主體樂曲的組合形式是：“引子+各體套曲+引子”，“引子+聯(lián)章曲+引子”。

二、唐樂隊舞“引子”的功能和用法

“引子”為古典文藝習(xí)見的樂曲名目，給人的刻板印象往往是“首曲”“序曲”。如黎國韜認(rèn)為，《五羊仙》中“【五云開瑞朝】引子”的“五云開瑞朝”是調(diào)名，“引子”是隊舞開始表演時演奏的第一首樂曲。?同注⑤。但《獻(xiàn)仙桃》《蓮花臺》末尾收場也用“引子”?！渡徎ㄅ_》第二曲用“【眾仙會】引子”。故“引子”不一定是“第一首樂曲”（“首曲”）。李飛躍指出：“引子”作為組曲的調(diào)首曲、調(diào)尾曲使用，其作用主要是引導(dǎo)歌舞演員及“竹竿子”的出場、退場或復(fù)位。?李飛躍《“引”體考辨》，《鄭州大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）2014年第6期。“引子”不在隊舞中場“組曲”之內(nèi)，與“組曲”的首、尾位置無關(guān)。但“引導(dǎo)”一說甚為準(zhǔn)確，可謂得其要旨。從表面上看，“引子”在“竹竿子”、儀仗隊、歌舞演員“進(jìn)”（“入”）“退”時演奏?！斑M(jìn)”“退”即進(jìn)入、退出表演區(qū)（或表演中心區(qū)），可稱為“進(jìn)場”“退場”。如首次奏“【會八仙】引子”時，“奉竹竿子二人先舞蹈而入，左右分立，樂止，口號致語曰……”?！耙印辈粌H伴奏進(jìn)場動作（“舞蹈而入”“左右分立”），更重要的是把兩名“竹竿子”從候場區(qū)引導(dǎo)至表演中心區(qū)。仍是在“【會八仙】引子”的引導(dǎo)下，儀仗隊（“奉威儀十八人”“奉蓋三人”）和歌舞演員（“王母三人”）由候場區(qū)有序地步入表演區(qū)，并在特定位置停步、列隊（“左右分立”）。“舞蹈而入”的“舞蹈”猶言“手舞足蹈”，但并非開始舞蹈表演。隊舞又有“舞蹈而退”“足蹈而進(jìn)”“足蹈而退”。而《樂學(xué)軌范·獻(xiàn)仙桃》“足蹈”下有小字注：“并先舉內(nèi)足。凡呈才足蹈、舞蹈仿此。”故“舞蹈”與“足蹈”指行步的方式，并非真正的舞蹈程式。

另《獻(xiàn)仙桃》收場一段有：“樂官奏【千年萬歲】引子，奉威儀十八人回旋而舞三匝，退，復(fù)位，樂止。奉竹竿子少進(jìn)，致語……訖?！边@里“【千年萬歲】引子”似乎僅伴奏十八人的舞蹈動作，而“竹竿子”“少進(jìn)”時不用“引子”。而其他隊舞的收場中，“竹竿子”每次進(jìn)、退都用“引子”?？梢姶颂帯皹分尽庇绣e漏?！稑穼W(xué)軌范·獻(xiàn)仙桃》對應(yīng)的一段作：“樂奏【千年萬歲】引子，擊拍，奉竹竿子二人足蹈小進(jìn)而立，樂止，口號……”。據(jù)此，正確的記錄應(yīng)是：“樂官奏【千年萬歲】引子，奉竹竿子少進(jìn)致語……訖?！薄啊厩耆f歲】引子”伴奏、引導(dǎo)“竹竿子”的行進(jìn)動作（即再次進(jìn)入表演中心區(qū)），而非十八人的“回旋而舞”（其伴奏樂曲闕如）。最后，“竹竿子”念致語完畢，眾人在“【會八仙】引子”的引導(dǎo)下分批、有序地退出表演區(qū)。“竹竿子”先從表演中心區(qū)“舞蹈而退”。接著“奉蓋、王母各三人亦從舞蹈而退，奉威儀十八人亦如之”。即眾人依照“竹竿子”的行進(jìn)路線（“亦從”），經(jīng)表演中心區(qū)退出表演區(qū)。

《壽延長》《五羊仙》《蓮花臺》開場、收場所用“引子”的位置、功能也與“【會八仙】引子”一致?！耙印币龑?dǎo)、伴奏演員的“進(jìn)場”“退場”動作，并不伴奏舞蹈程式或舞蹈中的“復(fù)位”動作。而《拋毬樂》開場用【折花令】，《壽延長》《五羊仙》《拋毬樂》收場各用【中腔令】【中腔令】【小拋毬樂令】。這些樂曲實質(zhì)上也是“引子”，其位置、功能與【會八仙】等“引子”一致。如《拋毬樂》開場：“奏【折花令】，妓二人奉竹竿子立于前，樂止”。又如《壽延長》收場：“樂官又奏【中腔令】，如前儀足蹈而退，各隊四人亦從舞蹈而退?！倍渡徎ㄅ_》中“樂官奏‘【眾仙會】引子’，童女入，舞訖，退，復(fù)位，奏【白鶴子】訖?！睆谋砻嫔峡矗巴钡耐藞?、舞蹈似乎都由“引子”伴奏，器樂曲【白鶴子】不作伴奏。隊舞器樂曲均伴奏動作、舞蹈，【白鶴子】也不例外。實際上，應(yīng)是“【眾仙會】引子”連奏【白鶴子】，女童連續(xù)完成進(jìn)場、舞蹈動作?！景Q子】伴奏舞蹈，至女童“舞訖，退，復(fù)位”時【白鶴子】才結(jié)束。類似的，史浩隊舞《柘枝舞》也連奏“引子”、【柘枝令】，伴奏進(jìn)場動作連舞蹈（詳論見下文）。

五人對廳一直立。竹竿子勾念……念了，后行吹“引子”半段，入場，連吹【柘枝令】，分作五方舞。?鄭孟津（西村）認(rèn)為此處【引子】為“前奏”（【序曲】），見鄭西村《昆曲音樂與填詞（甲稿·音樂分析）》，學(xué)海出版社2000年版，第329頁。

這支“引子”曲調(diào)名不明?！洞笄分械臉肺枧_本經(jīng)輾轉(zhuǎn)傳抄、改編，部分內(nèi)容已有所缺失。其中部分樂曲失調(diào)名，只籠統(tǒng)地標(biāo)“引子”或“曲子”。如《太清舞》開場有“道引曲子”：“后行吹‘道引’曲子，迎五人上，對廳一直立。樂住，‘竹竿子’勾念……”史浩隊舞中調(diào)名明確者并不標(biāo)“曲子”，可見“引子”和“道引”是調(diào)類，非調(diào)名。“‘引子’半段”“道引曲子”由樂隊（“后行”）吹奏，用于引導(dǎo)演員上場（“入場”“迎五人上”）?！暗馈迸c“導(dǎo)（導(dǎo)）”互為通假。道教養(yǎng)生術(shù)中的“道引”或作“導(dǎo)引”，宋詞曲調(diào)【法駕導(dǎo)引】也作【法駕道引】。因此“道引”即是“導(dǎo)引”，“道引曲子”可作“導(dǎo)引曲子”，“曲子”指小曲（詞調(diào)）?！耙印弊鳛檎{(diào)類即是“道引曲”“導(dǎo)引曲”，都用于引導(dǎo)演員的進(jìn)場、退場。史浩隊舞中“竹竿子”也念致語（“勾念”“念遣隊”），以勾隊、遣隊。但“竹竿子”的進(jìn)、退動作未見標(biāo)示，未用導(dǎo)引曲?！稘O父舞》開場也未用導(dǎo)引曲。另曲破舞《劍舞》由二人對舞，并非隊舞，未用導(dǎo)引曲。

史浩隊舞的【雙頭蓮令】【柘枝令】【步虛子】【三臺】【折花三臺】【漁家傲】既作舞曲，也用于引導(dǎo)演員的進(jìn)、退動作（如“舞上”“上”“出場”“出隊”“引退”等）。這五支雖無“引子”“道引”之名，實際也兼作導(dǎo)引曲。如《采蓮舞》開場一段：“勾念了，后行吹【雙頭蓮令】，舞上，分作五方。”收場一段：“念了，后行吹【雙頭蓮令】。五人舞轉(zhuǎn)作一行，對廳杖鼓出場。”吳秀卿指出，《采蓮舞》開頭、末尾的【雙頭蓮令】與“【會八仙】引子”有同樣的意義。?吳秀卿《關(guān)于曲破的兩樁重要資料——〈高麗史·樂志〉和〈樂學(xué)軌范〉》，載聯(lián)合報文化基金會國學(xué)文獻(xiàn)館主編《第二屆中國域外漢籍國際學(xué)術(shù)會議論文集》，聯(lián)合報文化基金會國學(xué)文獻(xiàn)館1989年版，第146頁?！巴瑯拥囊饬x”不僅體現(xiàn)在首、尾位置上，更在于它們的引導(dǎo)功能。總之，史浩隊舞都用導(dǎo)引曲（“引子”），其功能、用法與唐樂隊舞“引子”一致。

史浩隊舞的《柘枝舞》中場主要由各體曲調(diào)連綴成套，曲名大多標(biāo)大曲曲體（如“令”“遍”“歌頭”“三臺”等）。而《采蓮舞》《太清舞》《花舞》《漁父舞》不用各體套曲，除了少量單曲，其中場主要由各曲調(diào)疊用組成聯(lián)章曲。如《花舞》中場多次循環(huán)“唱【蝶戀花】吹【三臺】”?？傊?，唐樂隊舞、史浩隊舞諸曲的基本組合形式都是：“引子+各體套曲+引子”，“引子+聯(lián)章曲+引子”。這也是宋代隊舞音樂體制的定式。宋隊舞可因之分為“套曲隊舞”和“聯(lián)章隊舞”兩種。另南宋末王義山《稼村樂府·樂語》節(jié)錄了隊舞《柘枝舞》《群仙舞》《花舞》的致語、詩、曲辭等內(nèi)容。?王義山《稼村樂府》，載朱孝臧輯?！稄櫞鍏矔返谌齼?，廣陵書社2005年版，第1422—1428頁。三種隊舞題名原闕如，最早由魏堯西定名。見注②，第111—120頁。這三種也屬典型的聯(lián)章隊舞，其曲辭組合均為聯(lián)章體。

“引子”一詞是隊舞導(dǎo)引曲的標(biāo)識。樂曲“引子”的功能在于伴奏、引導(dǎo)隊舞演員進(jìn)場、退場的行步動作。當(dāng)“引子”樂聲開始響起，演員隨之步行進(jìn)場；當(dāng)演員停步、立定于特定區(qū)位時，同時樂聲也停止。當(dāng)演員退場時，也隨著“引子”樂聲的起、止而行步、停步。因此，引子主導(dǎo)、指揮演員的行步動作，對隊舞的進(jìn)場、退場的程序起引導(dǎo)作用，從而使演員隊伍進(jìn)退有序、整齊協(xié)調(diào)。隊舞是集體舞，必須以“竹竿子”（竹竿拂子）“致語”“引人仗”“引子”（導(dǎo)引曲）等對眾演員進(jìn)行指揮、引導(dǎo)?！耙印睒非蓸逢牐饭?、后行）合奏，其引導(dǎo)動作的實施者是樂工（樂器演奏者）。表面上是音樂（“引子”）在起引導(dǎo)作用，實質(zhì)上是人在作引導(dǎo)。從表面上看，“引子”有伴奏動作、烘托氣氛的作用，然其主旨在于“導(dǎo)引”而非“伴奏”。演員進(jìn)、退時，須在一次“引子”演奏的時間段內(nèi)到達(dá)特定位置。這個過程中“引子”制約著演員的動作，其步履的緩急必合于“引子”的節(jié)奏。而演員的進(jìn)場、退場是過渡性質(zhì)的，持續(xù)時間相對較短，區(qū)別于隊舞中場的主要歌舞程式。伴奏演員進(jìn)、退的“引子”則相當(dāng)于過場音樂，必然也是簡短的。故“引子”必是簡短令曲，不能用長篇慢曲。甚至可將“引子”裁截使用，如史浩的《柘枝舞》用“‘引子’半段”?！稑穼W(xué)軌范?獻(xiàn)仙桃》也規(guī)定“凡再奏【會八仙】則奏尾以下，后仿此”。

三、結(jié)語

總之，唐樂隊舞的“引子”類樂曲與大曲、詞樂的曲體“引”無關(guān)，它在曲體上則為正體令曲?！耙印币辉~是調(diào)類（曲調(diào)類型）、功能的標(biāo)識，非曲體標(biāo)識?！耙印迸c隊舞主體樂曲的兩種組合定式是：“引子+各體套曲+引子”，“引子+聯(lián)章曲+引子”。隊舞“引子”一般用于隊舞演出的開場、收場，并非首曲、序曲意義的“引子”?！耙印睘殛犖璧陌樽嗥鳂非涔δ茉谟谝龑?dǎo)、伴奏舞蹈程式之外的進(jìn)場、退場動作。“引子”在引導(dǎo)、協(xié)調(diào)演員的進(jìn)退動作、隊列秩序等方面有重要作用。故“引子”不但是隊舞藝術(shù)的構(gòu)成成分，也是完成舞臺調(diào)度的媒介，體現(xiàn)了和諧、均衡的儒家禮樂理念。史浩隊舞的“道引”“引子”與唐樂隊舞“引子”的功能、用法一致，實質(zhì)上都是“導(dǎo)引曲”。長期以來，人們往往不假思索地把古典音樂的“引子”等同于首曲。本文或許可以改變這種對“引子”的刻板印象。

附錄：《高麗史·樂志》唐樂隊舞樂曲的呈現(xiàn)次序

續(xù)表

說明：①曲調(diào)名、曲體標(biāo)識依《高麗史》“樂志”原文大、小字號標(biāo)為大、小字號，雙引號（“”）內(nèi)為樂曲起首曲文。②各曲調(diào)名、曲體標(biāo)識、樂曲起首曲文及“奏”“唱”“歌”等均錄自“樂志”原文，字體為楷體。樂曲分段序號為筆者所加。③《拋毬樂》中場各括號內(nèi)為樂曲起首曲文，是各曲調(diào)、唱段的區(qū)分標(biāo)識。④《獻(xiàn)仙桃》中場的“唱【嗺子令】‘閬苑人間’詞”（劃橫線處）原闕，據(jù)《蓮花臺》中場的“唱【嗺子令】‘閬苑人間’詞”校補。⑤《壽延長》“【宴太清】引子”（劃橫線處）的“太”字“樂志”原作“大”，誤?！秹垩娱L》有“大平時節(jié)好風(fēng)光”，“大”也為“太”之訛，可證。