社會科學對象的建構(gòu)性與當代中國社會科學的建構(gòu)

文/王南湜

社會科學是19世紀以來應社會現(xiàn)代化的需求而在西歐率先現(xiàn)代化的諸國逐步發(fā)展起來的。由于這些國家走向現(xiàn)代化的道路不同所帶來的問題不同，適應于此，所發(fā)展起來的社會理論或社會科學也便有所不同。中國社會自19世紀以來，特別是近半個世紀所發(fā)生的根本性變化，也正呼喚著能夠?qū)@種變化進行深刻認識，并對這種巨變所帶來的問題提供解決方案的中國特色的社會科學。作為對這一呼喚的回應，中國社會科學的建構(gòu)也正處于進行時。在這一進程中，有兩種偏向可能會損害其健康發(fā)展：一種是基于對自然科學之客觀有效性的誤解，將社會科學亦看作是一種對客觀的普遍規(guī)律的把握從而具有普遍適用的事物，而既未看到自然科學客觀有效性之意謂，更忽視了社會科學因其所在之社會的歷史、文化的獨特性而具有的對象及方法的獨特性；另一種則是過度強調(diào)社會科學之由于民族歷史、文化傳統(tǒng)的獨特性，而將之理解為了一種不再具有科學的客觀有效性的東西。前者可能導致的問題是，從一般性的原理出發(fā)所建構(gòu)的理論無法真正切中中國社會的問題；后者的問題則在于可能導致社會科學成為一種相對主義的對于不同社會之表觀特征的文學性描寫，而無法提供對于具體問題的解決方案，失去其科學應有且為社會所需之功能?？朔@兩種偏向之道并非另行提出某種與之全然不同的進路，而在于重新認識馬克思建構(gòu)作為社會科學之典范的《資本論》的方式方法，深入考察包括自然科學與社會科學在內(nèi)的近代科學的“科學性”之意謂，特別是這種“科學性”或社會科學對象的建構(gòu)方式，進而揭示出科學性與民族性在社會科學理論建構(gòu)中各自的位置，從而使之各自在其中發(fā)揮應有之作用，協(xié)同致力于中國特色社會科學的建構(gòu)。

社會科學的“科學性”之意謂

社會科學既然比肩于自然科學而被冠以“科學”之名，那么，循名責實，弄清其“科學”或“科學性”之意謂，便是我們當下考察的首要之事。毫無疑問，社會科學與自然科學之間是有顯著差別從而是需要加以區(qū)分的，因而這一區(qū)分如果只是要揭示出社會科學研究對象不同于自然科學研究對象之特質(zhì)的話，無疑是十分合理的。但若是為了追趕某種最新潮流，一股腦地將社會科學從“科學”的領(lǐng)域中清除出去，使之成為一種與自然科學截然不同的東西，則是極其不合理的，且對于正處在社會科學建構(gòu)之初的中國學術(shù)來說，更是極其有害的。

為給社會科學之“科學性”正名，首先須給作為科學典范的自然科學之“科學性”正名。自然科學之所以能夠成為近代以來廣被推崇的科學典范，如果對比于古代“科學”，其“科學性”并不在于它是對于客觀的自然規(guī)律照相式的純粹描述，而是在于近代自然科學是指向改變世界的，是對于改變自然世界的規(guī)律之描述。

社會科學是仿照近代自然科學，特別是牛頓力學而建構(gòu)起來的，因而，其“科學性”也就不可避免地類同于自然科學之“科學性”，亦即并非對于社會世界超然的解釋性描述，而是亦指向改變世界的活動。相應地，社會科學理論的真理性，亦只能從馬克思的立場上理解為實踐中的客觀有效性。如果說近代自然科學的發(fā)展在起初還尚未明確地指向改變世界的實踐活動，而只是在后來才匹配于工業(yè)生產(chǎn)之發(fā)展從而起到改變世界之作用的話，那么，自工業(yè)革命以來發(fā)展起來的社會科學則可以說已經(jīng)有了明確的指向?qū)τ诂F(xiàn)實社會生活中問題之解決的特征。這一點在馬克思、涂爾干和韋伯三大社會理論創(chuàng)始人那里有著特別突出的顯現(xiàn)。此點誠如吉登斯所言，“馬克思構(gòu)思自己的著作，是旨在建立一個實現(xiàn)特定實踐的平臺，而不僅僅是對社會進行學術(shù)研究。涂爾干和韋伯也是如此，盡管它們并不是以一種可以完全比較的方式來進行的。他們倆著書立說，旨在預防他們所認為的現(xiàn)代人必須面臨的最緊迫的社會和政治問題，而且企圖提出不同于馬克思的觀點。”（吉登斯：《資本主義與現(xiàn)代社會理論》，上海譯文出版社2007年版，第211—212頁）而這種不同，又是緣于他們各自所面臨的問題的不同。

顯而易見，三大社會理論創(chuàng)始人的社會科學理論建構(gòu)方式，已充分表明了社會科學之真理性正在于其在不同的社會實踐中關(guān)聯(lián)于不同問題及其目標的客觀有效性。盡管這種客觀有效性與自然科學之客觀有效性有重要不同，但在與現(xiàn)實實踐的關(guān)聯(lián)這一點上卻是根本一致的。這也就啟示著我們，當代中國社會科學理論的建構(gòu)，必須關(guān)聯(lián)于當代中國現(xiàn)實實踐中的問題與目標。

社會科學對象的建構(gòu)性

科學，無論是自然科學還是社會科學，其對象都是建構(gòu)而成的。自然科學的建構(gòu)性在于其本質(zhì)的改變世界的實踐活動或“訂造”的技術(shù)，亦即自然科學的對象建構(gòu)正是建基于技術(shù)的結(jié)構(gòu)之上的。而技術(shù)作為人之改變世界的活動，其中的關(guān)鍵之處，乃在于工具的使用。如果科學的本質(zhì)乃是技術(shù)，那么，凝結(jié)著技術(shù)的工具體系，便構(gòu)成了科學理論之原型。換句話說，所謂科學理論，從某種意義上說，便正是對于現(xiàn)實實踐中所建構(gòu)的工具體系之符號化的再建構(gòu)。同理，社會科學仿此也可以說是對于人所創(chuàng)造的社會世界之內(nèi)在結(jié)構(gòu)的符號化。在此，作為人際關(guān)系的社會結(jié)構(gòu)或社會體系正類似于作為人與自然之本質(zhì)性關(guān)系的工具體系。

相對于自然科學之本質(zhì)的技術(shù)性，社會科學理論之本質(zhì)亦可被視為一種特殊的改變社會世界的“社會技術(shù)”。若社會科學理論之本質(zhì)也是一種“社會技術(shù)”，一種解決社會問題的中介或手段，那么，社會科學理論所建構(gòu)的對象的差異性又體現(xiàn)于兩個方面：一是某一特定社會在特定歷史時期該社會總體上所存在需要解決之問題，另一是該社會中不同群體目標的差異所導致的對于所欲解決問題認定的差異。前面提到的馬克思、涂爾干和韋伯的社會理論之差異，便既源于三位理論大師所面臨的問題不同，亦源于三者所追求社會目標的不同。

正是源于與自然科學目標之齊一性不同的社會科學這種目標的差異性，致使社會科學后來的發(fā)展顯著不同于自然科學的同一性，而呈現(xiàn)為多向性，其原因主要是源于馬克思、涂爾干和韋伯三位理論大師理論資源的學派差異性。

涂爾干、韋伯社會科學方法論差異之意蘊

社會理論建構(gòu)的方法論的核心問題，是以何種方式解決人的能動活動與社會結(jié)構(gòu)的客觀性之間的關(guān)系這一社會理論的基本問題。這一基本問題源于社會世界之不同于自然世界的存在方式：人類社會是由追求自我目的的人的能動活動所形成的，但人的活動所形成的社會一經(jīng)形成便又具有不以人們的任意意志而轉(zhuǎn)移的客觀性。如何理解和處理人的能動活動或人的自由與社會結(jié)構(gòu)的客觀性的關(guān)系，便構(gòu)成了任何社會理論所必需面對的基本問題。這一問題對于社會理論之所以具有根本性，乃在于這一“二元對立的概念范疇，是社會學試圖理解和把握以下兩個過程之間微妙關(guān)系的產(chǎn)物：一方面是社會對個體的影響（結(jié)構(gòu)），另一方面是個體的行動自由和對社會的形塑作用（能動）”（吉登斯等：《社會學基本概念》，北京大學出版社2019年版，第33頁）。

對于社會理論之基本問題的解決，涂爾干抓住了科學所要求的客觀性，但卻忽略了個體的能動活動，而韋伯正好相反，從社會行動者的主觀意義出發(fā)，卻未能成功地達到客觀性。兩種片面性的存在，似乎昭示著有必要進行某種綜合。

馬克思社會科學方法論的優(yōu)越性

馬克思社會科學建構(gòu)的出發(fā)點是“人是對象性活動”和對于將哲學指向“改變世界”的呼吁。進一步的問題則是如何從“人是對象性活動”這一主體行動或能動的邏輯轉(zhuǎn)換到適合于科學所要求的概念的確定性的客觀結(jié)構(gòu)的邏輯。如果具體以《資本論》這一社會科學的典范為例來說明的話，那么，首先需要確定的是政治經(jīng)濟學研究所建構(gòu)對象的理論區(qū)域。這一問題在《政治經(jīng)濟學批判序言》中得到了明確的表達，那就是，在這里馬克思也是用自然科學的精確性亦即數(shù)學的精確性限定了政治經(jīng)濟學批判之構(gòu)造對象的方式。

限定了科學的領(lǐng)域之后，進一步的構(gòu)造科學對象的工作便是具體地實現(xiàn)從主體行動的邏輯向客觀結(jié)構(gòu)的邏輯的轉(zhuǎn)換。這一轉(zhuǎn)換工作是在《資本論》第一卷“商品和貨幣”篇中進行的。在這里，就從抽象的人類勞動建構(gòu)起了價值概念，而抽象的人類勞動又是包含在生產(chǎn)使用價值的具體勞動之中的。這樣一來，也就意味著價值概念被奠定在了人類活動或?qū)嵺`的基礎(chǔ)之上。通過對于價值形式發(fā)展的辯證分析而引導出或演繹出了“貨幣形式”這一“資本的最初表現(xiàn)形式”，從而由此構(gòu)建起了資本主義經(jīng)濟運行結(jié)構(gòu)。在此，貨幣作為有特殊形體的或具體的普遍之物，它對于各個特殊存在的商品之間的支配關(guān)系所構(gòu)成的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，不僅作為將矛盾“打包”封閉于其中而為科學對象的建構(gòu)奠定了確定性的基礎(chǔ)，同時還在于通過貨幣所構(gòu)成的商品經(jīng)濟結(jié)構(gòu)這一概念，馬克思揭示出了這一結(jié)構(gòu)對于人們的經(jīng)濟活動的整體支配作用，亦即在此范圍內(nèi)活動主體對于經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的從屬性，即“這里涉及到的人，只是經(jīng)濟范疇的人格化”（《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第12頁）。這樣，對于人的經(jīng)濟活動的研究便不是直觀地描述其經(jīng)濟活動，而是描述支配著經(jīng)濟活動的具有決定論性質(zhì)的客觀結(jié)構(gòu)。這就在理論上實現(xiàn)了從主體行動到客觀結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)換，使得科學對象得以成立，并進而由之論證了資本主義經(jīng)濟的利潤率下降規(guī)律這一整部《資本論》的核心命題。

通過以上對三位社會理論大師社會科學方法論的簡要描述，我們不難看出，馬克思的方法對比于涂爾干和韋伯，具有明顯的優(yōu)越性。

在對于社會理論基本問題的解決上，涂爾干無疑實現(xiàn)了科學所要求的客觀性，但其代價卻是無法容納個體的能動活動，而韋伯顧及了社會行動者的主觀意義，但卻無法使之達到科學所要求的客觀性。至于吉登斯、布爾迪厄等人對于“兩種社會學”的綜合，雖然在很大程度上推進了社會理論的深化，但并未真正從根本上解決這一難題。這是因為，如果只是從主體行動層面考慮能動與結(jié)構(gòu)的二重性，這至多只是對于以往僵化的二元對立的軟化，且在客觀上并不能達到科學所要求的概念的確定性；而如果更多地強調(diào)活動的結(jié)構(gòu)的制約作用，就仍然只是對于結(jié)構(gòu)作用的軟化，而在實質(zhì)上遠未解決問題。而馬克思社會科學方法論的優(yōu)越性在于，他雖然在本體論層面上通過“人是對象性活動”這一命題合理地解決了人的能動活動與社會結(jié)構(gòu)的關(guān)系問題，但卻沒有停留于此，而是本著改變世界的目標走向了科學的經(jīng)驗研究層面，并借助其辯證方法而成功地從主體活動的邏輯轉(zhuǎn)換到客觀結(jié)構(gòu)的邏輯。這樣，所謂“兩種社會學”在馬克思這里便成為了社會理論的兩個層面，而兩個層面之間又能夠以一種辯證法關(guān)聯(lián)起來，從而保持了本體論上的一元論。

當代中國社會科學的建構(gòu)：馬克思的啟示

基于上述對馬克思的解讀，我們當能看到，在某種意義上，馬克思與涂爾干、韋伯并非并列地處于同一個理論層面上看，而是必須看到馬克思在理論上跨越了主體行動與社會結(jié)構(gòu)兩個層面，或者說，在馬克思這里，主體行動與社會結(jié)構(gòu)不是并列的二元存在，而是人類社會活動的兩個層面。由此反觀涂爾干和韋伯的社會理論，如果我們將韋伯的理想型方法主要地解讀為一種歷史社會學或歷史解釋學，而將涂爾干之社會事實理論解讀為實證的科學研究方法的話，那么，我們似乎可以說，在某種意義上，馬克思兼有了歷史解釋學與實證性的科學兩個層面，而且亦具有在兩者之間相互過渡的辯證方法。準此，則似乎還可以進一步說，基于馬克思的方法論框架，我們能夠?qū)㈨f伯的歷史解釋學與涂爾干的實證科學研究方法吸納進來，充實到馬克思主義的社會科學方法論體系之中。在此觀照下，吸納并充實進馬克思社會理論體系之中的歷史解釋學可作為對于中國社會之歷史發(fā)展的再認識方法，以便為建構(gòu)能夠切中中國社會之特定結(jié)構(gòu)提供一種有效的導引；而涂爾干的社會事實概念，則可吸納來作為建構(gòu)具有科學所要求的確定性概念之方法指引，以之作為把握特定社會結(jié)構(gòu)之表征。這樣一來，在建構(gòu)中國社會科學之方法論體系中，我們便可以馬克思的方法為范型，從建構(gòu)關(guān)于中國社會之理想型分析開始，然后過渡到對于現(xiàn)實社會事實或社會結(jié)構(gòu)之實證分析。

如此，則建構(gòu)當代中國社會科學之首要工作便是對于中國社會之再認識，亦即建構(gòu)關(guān)于中國社會歷史發(fā)展的理想型。此一工作之所以重要，便在于中國社會的極大獨特性，而以往對于中國社會歷史發(fā)展的認識卻又往往簡單地比附于西方社會而極大地忽略了這一點。

社會存在具有歷史路徑依賴性，中國社會發(fā)展之獨一無二性，他國皆未有過的社會存在方式，無法簡單歸結(jié)為西方概念中任一種。簡單地套用西方模式，如古代之整體主義與現(xiàn)代之個體主義，皆有可能無法真正把握中國社會之特征。進而，中國社會歷史進程的獨特性以及其超大規(guī)模存在，其發(fā)展不可避免地要對于世界格局產(chǎn)生重大改變。因而，中國道路之世界歷史意義并非只是其范本作用，而是這一道路對于世界歷史進程之改變。因此，在進行關(guān)于中國社會的科學研究之初，便必須首先對于中國社會之獨特歷史發(fā)展有一個清楚的再認識。這當中，最為重要的歷史事實便是（廣義）封建社會在唐宋時期解體，而后中國進入長達千年之久的“絕對主義”社會。這樣一種長達千年之久的社會結(jié)構(gòu)模式，在人類歷史上是獨一無二的。因而，從這樣一種社會模式進入近現(xiàn)代社會，便不可避免地要形成一種與西方社會極為不同的現(xiàn)代社會結(jié)構(gòu)，而且這一獨特的社會結(jié)構(gòu)對于中國社會未來的發(fā)展方式也會持久地產(chǎn)生著不可忽視的影響。只有在對中國社會歷史發(fā)展這一獨特性有充分認識的前提下，所建構(gòu)的中國社會科學才可能真正切中中國社會。在這方面，韋伯曾經(jīng)做過具有巨大影響的工作。但他對于中國社會的認識，大多仍建立在一些不可靠的材料甚至臆測之上，因而必須予以批判性鑒別，并重新進行有關(guān)建構(gòu)工作。在對中國社會歷史發(fā)展再認識的基礎(chǔ)上，運用馬克思的辯證方法，并借鑒涂爾干的社會事實之分析方法，便有可能建構(gòu)起真正能夠切中國社會的社會科學理論。