從孽緣到救母：沉香救母傳說的歷史流變研究

趙蘊璐

摘 ?要：“沉香劈山救母”傳說以唐宋“異類孽緣婚戀”這一單一主題為緣起，到明清成為多個主題的綜合。經(jīng)過近現(xiàn)代官方、民間和傳播媒介的合力再創(chuàng)造，演變成以“孝子救母”為突出主題的傳說，并成為“救母”主題神話的典型。按照主要故事情節(jié)的增刪，“沉香救母”傳說可以大致分為四個流變階段，而傳說情節(jié)不斷流變的根本原因，正是當(dāng)時的社會風(fēng)俗、民眾主要訴求的不斷發(fā)展和轉(zhuǎn)變。

關(guān)鍵詞：傳說流變;沉香救母;華岳神女;沉香

[中圖分類號]：I206 ?[文獻標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2019）-29-0-05

自從“孝”成為道德典范，并格外受到推崇以來，以“救母”為主題的民間神話傳說和故事不斷涌現(xiàn)，甚至“救母”情節(jié)能夠棲身到舊有神話傳說當(dāng)中，并順利融合。“救母”的原因、方式、結(jié)局不盡相同。為了神話傳說的故事性和戲劇性，往往賦予“孝子”神力，憑借種種壯舉達成“救母”目的。

《禮記·祭法》曰：“山林川谷丘陵， 能出云， 為風(fēng)雨， 見怪物， 皆曰神”[1]。古人對自然的忌憚敬畏之情，使得人們對這股神秘力量進行人格化創(chuàng)造，山神成為承載人們寄托的必然產(chǎn)物?！皳?jù)史料記載，虞舜時就有祭祀山川的制度，泰山、衡山、華山、恒山等四岳皆在祭祀之列。以后，歷代天子封禪祭天地， 也要對山神進行大祭[2]?！比A山位列五岳之一，民間傳統(tǒng)的山神信仰使得西岳華山承載著深厚的文化情結(jié)，產(chǎn)生了大量神話傳說。隨著人文意識的覺醒，原先神秘莫測的華山逐漸成為人們達成愿望的阻礙，“沉香劈山救母”傳說在流變的任一階段都與華山有著密不可分的關(guān)系。

一、唐宋雛形期：華岳神女與窮書生的孽緣（相遇-逼婚-另娶-除妖-分離）

（一）凌厲決絕的女神形象

目前可見最早的關(guān)于華岳神女的文獻，是唐代戴孚的《廣異記·華岳神女》篇，講述華岳神女私婚書生的故事：

近代有士人應(yīng)舉之京，途次關(guān)西，宿于逆旅，舍小房中。俄有貴人奴仆數(shù)人，云：“公主來宿。”以幕圍店及他店四五所。人初惶遽，未得移徙。須臾，公主車聲大至，悉下。店中人便拒戶寢，不敢出。公主于戶前澡浴，令索房內(nèi)，婢云：“不宜有人?！奔榷娔常烘敬罅R。公主令呼出，熟視之曰：“此書生頗開人意，不宜挫辱，第令入房?！痹‘呎僦陨鯐?。使侍婢洗濯，舒以麗服，乃施絳帳，鋪錦茵，及他寢玩之具，極世奢侈，為禮之好。

……

如是七歲，生二子一女。公主忽言欲為之娶婦。某甚愕，怪有此語。主云：“我本非人，不合久為君婦。君亦當(dāng)業(yè)有婚媾，知非恩愛之替也?！逼浜笠喔鼊e婚，而往來不絕?；榧乙云湟煌m數(shù)日不還，使人候之，見某恒入廢宅，恐為鬼神所魅。他日，飲之致醉，乃命術(shù)士書符，施衣服中，乃其形體皆遍。某后復(fù)適公主家，令家人出，止之不令入。某初不了其故，倚門惆悵。公主尋出門下，大相責(zé)讓，云：“君素貧士，我相抬舉，今為貴人。此亦于君不薄，何故使婦家書符相間以我不能為殺君也?！蹦骋暺渖?，方知有符，求謝甚至。公主云：“吾亦諒君此情，然符命已行，勢不得住?！毕ず魞号?，令與父訣，某涕泣哽咽。公主命左右促裝，即日出城。某問其居，兼求名氏，公主云：“我華岳第三女也?！毖援呍E去，出門不見。[3]

神女處于戀愛婚姻中的主動地位，積極求愛，強勢要求書生結(jié)為夫妻。面對剛毅直率的“華岳神女”，男主人公的表現(xiàn)如下（見表1）：

作者間接描寫懦弱懼內(nèi)、慘遭拋棄的士人;直接表述神女的言語，富裕華貴、剛毅果斷的獨立女神形象躍然紙上，男女性格有天壤之別。婦女妒性的發(fā)達和男子懼內(nèi)之風(fēng)盛行，說明唐代婦女地位曾一度相對提高[4]。這時的神女不僅可以自己主動選擇相愛對象，還有能力給予丈夫諸多財物。神女為了讓心愛之人擁有匹配的對象，不惜將心上人拱手讓出，退出婚姻，甚至淪為他人婚姻的插足者，險些遭遇傷害。而男子對“傷害”毫不知情，并未作出相應(yīng)的保護神女的舉措，“未能管好內(nèi)眷”成為男子被拋棄的主要原因。神女瀟灑轉(zhuǎn)身、果斷離開處事不當(dāng)?shù)膼廴?，證明了神女的獨立強大，并未成為男子的附庸。

南宋的皇都風(fēng)月主人在《綠窗新話》中記載了唐代《異聞集·韋卿娶華陰神女》：

韋子卿舉孝廉，至華陰廟。飲酣，游諸院，至三女院，見其姝麗，曰：“我擢第回，當(dāng)娶三娘子為妻?！?/p>

……

俄見車馬憧憧，廊宇麗嚴，見一丈夫，金章紫綬，酬對既畢，擇日就禮。女子絕艷，真神仙也。后七日，神曰：“可歸矣。”妻曰：“我乃神女，固非君匹，使君終身無嗣，不可也。君到宋州，刺史必嫁女與君，但娶之，我亦與君絕。勿洩吾事，事露，即兩不相益。”子卿至宋州，刺史果與論親，遂娶之。神女嘗訪子卿曰：“君新獲佳麗，相應(yīng)稱心?！弊忧滠P躇不自安。女曰：“戲耳。已約任君婚娶，豈敢反相恨耶？然不可得新忘故?！焙蟠淌放Ъ捕辏委熦栊?。有道士妙解符禁，曰：“使君，韋郎身有妖氣，愛女所患，自韋而得?！币苑麛z子卿鞫之，具述本末。

……

道士告神女曰：“罪雖非汝，然為鬼神，敢通生人，略無懲責(zé)?！蹦苏热露馊ブ：筵u月，刺史女病卒。子卿忽見神女曰：“囑君勿洩，懼禍相及，今果如言?！碧欢驹唬骸昂呜撊?？使至是乎？”子卿視之，三痕隱然。神女斥左右曰：“不與死乎？更待何時？”從者拽子卿捶撲之，其夜遂卒。[5]

該故事的男主人公韋子卿，為華陰廟中的三娘子的美貌所吸引，戲言要娶神女。最終因泄露神女事跡，被打罵致死。而宋元之際的《異聞總錄》，韋子卿遭受同樣的結(jié)局，只是刪去了華岳金天大王的準婚，讓故事更接近于韋子卿與神女為愛私奔。

與唐代神女相比，宋代神女愈發(fā)大膽潑辣起來——像是因愛人違約而沖昏頭腦，誤殺丈夫的婦女。但是這時的神女喪失了婚姻締結(jié)的主動權(quán)，韋子卿的一句戲言，以及父親的要求，神女的歸宿就此敲定。迫于社會壓力，神女又要放棄丈夫以求子嗣。宋代婦女的在婚姻生活并不及唐代婦女那般灑脫自由，開始受到了宋明理學(xué)的桎梏，男性在婚姻家庭地位中占據(jù)絕對上風(fēng)。然而這位遵循禮制、未行出格之事的神女，因為韋子卿的失信，慘遭術(shù)士鞭打，傷痕累累，極度渴望沖破封建枷鎖，韋子卿成為承受神女怨氣的箭靶。宋代的神女雖不及唐代神女那般果敢豪邁，但是神女不甘屈居禮制之下，尚且具有反抗精神。在后續(xù)的演化過程中，這種“婦女的自由意識”逐漸淡化，到了清代就完全成為為夫、為子、為家嘔心瀝血的“三圣母”贊歌。

（二）異類婚戀的尷尬處境

“異類婚戀”是“沉香救母”傳說雛形期的核心，也是該傳說在任何流變階段的基干母題。通過三則故事中神女勸男另娶的原因，可以窺見唐宋不同時期對異類婚戀的不同態(tài)度。（見表2）

盡管唐代的人神戀在世俗中不被認可，但現(xiàn)實的婚姻關(guān)系還可以繼續(xù)，繁育后代這一主要婚姻目的仍可達成，人神間的物種障礙并不顯著。忽略神女身份，這僅僅是一個維持了七年的普通家庭，異類并不是婚姻不幸的主要矛盾。這與唐代社會人文意識覺醒，肯定個人價值的社會風(fēng)氣密不可分。即便如此，神女依然覺得與人間男子相配不妥，要求丈夫另娶人間女子。宋代的人神戀受到神女無法生育的阻礙，屬于逾矩異類婚姻，為了達成有嗣的目的，不得不讓韋子卿另娶以繁育后代。人神婚姻只維持了短短幾日，更類似于男性對露水姻緣的性幻想，而現(xiàn)實中“性匱乏”的存在必然促使人們到夢幻中尋求性的滿足[6]。雖然神女可以對男子有種種要求，但是婚姻仍受“門當(dāng)戶對”的社會約束。人神物種矛盾是橫亙在男女之間的現(xiàn)實溝壑，異類不可長期共居成為社會共識，雖貴為神女，也無法做到為了追求自由和幸福去沖破隔閡。露水姻緣結(jié)束后，只得忍痛將心上人拱手相讓。丈夫的違約成為失手將心愛之人打死的理由。她渴望一樁美滿婚姻，即便是通過逼婚得到的區(qū)區(qū)幾日露水姻緣，但封建的藩籬讓女性放棄了對幸福的堅持。增添了封建社會與自由婚姻之間的矛盾線索，就淡化了因男子違約引起的男女婚姻矛盾。在流變過程中，沖破封建壓迫逐漸上升為“沉香救母”傳說的主要矛盾，社會對異類婚姻不接受的隱性的封建壓力，顯化為以“二郎神”為代表的封建勢力對自由婚戀的阻礙。

勸男另娶在唐宋的情節(jié)中就見端倪，隨著封建統(tǒng)治的逐步加強，宋明理學(xué)對女性德行的要求愈發(fā)嚴苛，“勸男另娶”成為合格妻子的重要標(biāo)準，也成為清代“沉香救母”傳說眾多版本中都出現(xiàn)的情節(jié)。

（三）道士覺察“神女”真實身份

“唐高祖起兵建唐時，為給自己奪取政權(quán)制造輿論，也攀附老子李耳，將其奉為始祖。因此自唐高祖以后，唐代諸帝均尊崇道教。[7]”唐代諸多神話傳說中，道士大多扮演著斬妖除魔、匡扶正義的角色。在唐代“華岳神女”傳說中，因為士人出入廢宅過于頻繁，現(xiàn)任妻子“命術(shù)士書符，施衣服中。[3]”而這個符對神女產(chǎn)生了威脅，拒見士人。這不得不讓人懷疑這是“華岳神女”為了躲避符的危險而作出的防范措施，其真實身份是妖女?；橐霰瘎〉脑蚩此剖抢淇岱饨ǖ牡朗繌闹凶鞴＃瑢嶋H上是道士的職責(zé)所在。

宋代“神女”更凸顯了妖女的作風(fēng)：1.威脅韋子卿在另娶后，不許泄露自己的事情，否則“兩不相宜”。2.韋子卿在“神女”的要求下另娶刺史女，又不允許他對自己冷淡，韋子卿由此陷入新舊兩難的困境。3.新娶的刺史女久病不愈，醫(yī)病的道士認為是韋子卿身上的“妖氣”所致。于是“飛黑符，追神女”，并施以懲戒，但沒有處罰韋子卿。道士以為民除妖的正義形象公斷是非，杖責(zé)“神女”，說明其身份和能力遠高于她?？此茷槠嬗鰫矍閵^不顧身的戀情，始終為道士制止?！皶钡奶幹梅绞?，暗示了“神女”的真實身份。懲戒直接加劇了男女雙方的矛盾沖突，間接造成了妖女的離去、刺史女以及韋子卿的死亡。

男性受到美貌多金的“妖女”蠱惑，并結(jié)為夫妻，在享受了短暫的露水姻緣后，走向死亡。表面上看似歡喜美好的愛情故事，卻以男性被“妖女”所害收尾。這印證了民間傳說的教化功能——以因獵奇而慘死的結(jié)局警示世間男性規(guī)范自身行為，達到維系現(xiàn)實婚姻家庭和社會秩序的目的，形成民眾共同遵守的隱形社會規(guī)范。

唐宋時期的“華岳神女”傳說擁有兩個母題：1.異類婚戀不得善終2.另娶新婦，尚未跳脫神異遭遇傳說的范疇，對男性生活作風(fēng)的警戒是這一時期“華岳神女”傳說的主要功能。在后續(xù)的口頭傳承的過程中，不難加入其他母題，進入到更為生動細膩的民間敘事文學(xué)體裁中。

二、元代過渡期：劈山故事與孝子沈香的雜糅

（一）劈山英雄的橫空出世

古人對河水穿山的華山地貌，產(chǎn)生了各種幻想，流傳最廣的當(dāng)屬“神靈劈山”。關(guān)于“劈華山”的傳說，最早見于北魏酈道元的《水經(jīng)注》：“華岳本一山當(dāng)河，河水過而曲行，河神巨靈，手蕩腳踏，開二為兩，今掌足之跡，仍存華巖。[8]”在《西京賦》等眾多文學(xué)作品中都能看到“神靈劈華山”的影子，加重了華山的神秘色彩，成為“圣山”。“山不再高，有仙則靈”，華山因神靈點化得以出現(xiàn)，其社會地位愈發(fā)尊貴，成為唐代道教發(fā)展的重要根據(jù)地，“七十二洞天”由此形成，并位列五岳之一。有“神靈造山”和“道教福地”的加持，華山的文化內(nèi)涵日益豐厚，以華山為背景的民間傳說不斷涌現(xiàn)。

隨著道教的繁榮和神靈體系的完善，縹緲的“劈山神靈”形象逐漸具體，增強了劈山行為的可信度。有學(xué)者稱，大概在南宋時期，“神靈劈山”的故事就具化為“二郎神劈桃山”?！岸缮瘛痹诘澜讨信e足輕重，現(xiàn)今在眾多地區(qū)仍流傳著“二郎神”事跡：四川灌口地區(qū)的“水神二郎”、江蘇常熟地區(qū)的“斬龍二郎”、青海地區(qū)的“戰(zhàn)神二郎”，《西游記》中維護天界治安的二郎神等。袁珂認為，“二郎神是南宋時才興起的一個神話人物[9]”，“二郎神斧劈桃山應(yīng)該是南宋時興起的這一神話人物的主要事跡。[9]”而“桃山、華山，也都是當(dāng)時傳說中一地的異名。[9]”西岳華山對民間傳說產(chǎn)生了強大的吸附力，與華山本無瓜葛的傳說很有可能直接挪用華山為事發(fā)地，南宋“二郎神劈桃山”的事跡極有可能訛變?yōu)椤吧蛳闩A山”的傳說。甚至“沈香劈山救母”這一民間傳說在南宋末年就已經(jīng)以口頭方式流傳，至元代形成了一部情節(jié)完整而成熟的戲劇。對教育程度低的民眾來說，視覺傳輸較之文字更為直觀，更能凸顯故事的真實性，在茶余飯后，民眾通過口耳相傳的方式將傳說受眾不斷下移，添加敘述者自身的理解，導(dǎo)致故事情節(jié)不斷重構(gòu)。關(guān)于“沈香”的歷史記載較少，或許他本是一個真實的邊緣化人物，這為傳播者留出了足夠的改編空間，為他蒙上層層面紗。中國自古有“英雄崇拜”的情結(jié)，沈香被重塑成樂于為聽眾所接受的完美英雄化身，微妙地上升為“劈山”傳說的主角。

（二）“孝子”沈香的形象

孝子沈香（沉香）這一人物的相關(guān)文字記載，最早見于元代鐘嗣在至順元年（1330年）《錄鬼簿》中李好古、張時起條目。書中記載，李好古作《劈華岳》，張時起作《沈香太子劈華山》，如今皆失傳。明代徐渭在《南詞敘錄·宋元舊篇》中將《劉錫沉香太子》列入已佚戲文。從戲劇題目中發(fā)現(xiàn)，孝子沈香成為主角，與華山產(chǎn)生了密不可分的關(guān)系。

孝道在元代極受重視，這從元代風(fēng)行“二十四孝”的社會現(xiàn)象中可以略窺一二：元代的郭居敬是一位典型的孝子，雙親去世時，哀毀過禮[10]，“二十四孝”在郭居敬的改編下被過分夸大，且作為兒童啟蒙教材風(fēng)行于世。培養(yǎng)孩童的孝意識為普通民眾所認可，甚至用“二十四孝圖”的方式，擴大“孝”的受眾面。為了維護統(tǒng)治秩序，“元代統(tǒng)治者在宋代理學(xué)的影響及全真教的建議下，大力提倡孝道。在元雜劇中也因此受到影響，產(chǎn)生了許多孝子故事的雜劇。[11]”

傳播封建孝道的重要途徑是編造并宣傳與“孝”有關(guān)的各種神話傳說，“孝”成為民間文學(xué)中最常見的母題之一。在劈山“神靈”具體化為“沈香”的同時，另加入了沈香劈山的原因;從單一地分析華山地貌成因的遠古神話，轉(zhuǎn)變成為破除自然阻礙以救母的孝道主題傳說。把“沈香”進行藝術(shù)典型化處理，孝子形象與“劈華岳”相融合，讓模糊的“劈華岳”傳說有因有果，更富邏輯。雖然戲文缺失，但“尋母”的母題一直延續(xù)?？梢姟皩つ浮眰髡f依然以各種敘事方式在民間流傳，民眾不斷進行選擇性記憶和再重構(gòu)，“孝子”逐漸神化，且小說戲曲以此為根源持續(xù)演繹。元代“孝子尋母”的母題順利添加到了唐宋“異類婚戀”傳說中，甚至“孝子尋母”的母題更為突出，削減了男女之間的感情線，合并為擁有兩個基干母題的《沈香太子劈華岳》傳說，對后世影響極大，這是“沉香劈山救母”傳說流變的關(guān)鍵一步。

元代張時起的幾部重要戲劇作品：昭君出塞、霸王別姬、沈香劈山救母等故事世人皆知，均為悲劇[12]，與明清和現(xiàn)代“沉香劈山救母”傳說皆大歡喜的結(jié)局相反，因此仍處于“沉香救母”傳說的過渡期。

三、明清定型期：曲折遭遇終獲理想結(jié)局（相遇-逼婚-分別-救母-團圓）

（一）“神女”對“人性”的期待

明代資料記載的沉香救母相關(guān)傳說，可參照現(xiàn)今存于西班牙愛斯高亞圣勞倫佐圖書館的嘉靖年間重刊的戲曲散曲集——《風(fēng)月錦囊》，以及萬歷年《大明天下春·劉昔路會神女》二文。

本世紀80年代初，該書膠片及影印件流歸大陸，受到極大關(guān)注[13]。但是該劇僅存“茅店結(jié)合”一出。學(xué)者鄭尚憲將莆仙戲《劉錫》和《劉錫乞火》與現(xiàn)今《風(fēng)月錦囊·奇妙全家錦囊沉香十九卷》殘卷相比對，發(fā)現(xiàn)二者如此驚人地相似，二者關(guān)系之密切，可想而知[14]。因此，暫且通過莆仙戲探究“錦本”的大致內(nèi)容。莆仙戲的《劉錫》分為《劉錫首出》《過廟題詩》《李仙奏旨》《乞火結(jié)緣》《贈珠哭別》《諸仙嘲笑》《落地哭廟》《閃洞生兒》《土地送子》《沉香救母》《闔家團圓》等共十一出[15]?，F(xiàn)存《大明天下春·劉昔路會神女》的情節(jié)包括《劉錫首出》《過廟題詩》《乞火結(jié)緣》，與《風(fēng)月錦囊》僅在劉昔的籍貫、曲牌等地方有些微不同，“盡管如此， 此二本有著一定的同源關(guān)系[16]?！?/p>

明代的“劈山救母”傳說，故事性更強，與現(xiàn)實社會結(jié)合更為緊密。一家三口的團圓似乎成為劉錫奇遇的終極目的。一反前代的悲劇結(jié)局，新增了“大團圓”的“光明尾巴”，并一躍成為“沉香救母”傳說的核心母題?！按髨F圓”結(jié)局是明清戲劇的特色，體現(xiàn)著中國人的樂天精神：正義始終得以伸張，才子終會遇到佳人。儒家的“中和”之美是大團圓心理在美學(xué)理想上的體現(xiàn)，相信宿命論則是大團圓心理的基石[17]。家族團圓始終受國人偏愛，在遠離現(xiàn)實苦痛的戲劇故事中大量呈現(xiàn)家族團圓，是對現(xiàn)實生活中“難得團圓”的真實投射。在水深火熱的生活中，人民更需要一個窗口來調(diào)劑生活。戲劇作為下層人民娛樂的主要途徑，當(dāng)仁不讓地扮演了中和苦痛生活的調(diào)味。劉錫和神女相愛不得，孝子沉香得不到母親的關(guān)懷，三圣母得不到人身自由，但苦難的民眾最終獲得了“大團圓”的回報，平衡了先前生活對三人的虧待。以此來寬慰民眾，苦難生活終會過去，理想結(jié)局不再遙遠。

值得注意的是，在《風(fēng)月錦囊》中，劉昔的籍貫轉(zhuǎn)變成了揚州高田人（有學(xué)者稱應(yīng)為“郵”），而華岳神女假扮為與公公居住的寡婦，意欲向劉昔逼婚。寡居的身份在所有華岳神女傳說中為獨一份，這與明清江南地區(qū)的生育文化有關(guān)。那些長年累月終身守節(jié)、為夫殉節(jié)或戕身守節(jié)的明清烈女、節(jié)婦們，其實只是明清兩代的朝廷和官紳士大夫樹立起來的典型人物，這些典型在明清時期的女性群體中不過是一小部分而已[18]。寡婦再嫁在明代婚育壓力極大的江南地區(qū)為大多數(shù)人所接受，甚至成為沒錢娶妻的平民的佳選。《風(fēng)云錦囊》中，神女以不識字的寡婦身份向劉昔逼婚（神女有能力假扮未婚女子，但卻選擇寡婦身份），并且最終逼婚成功，恰恰說明了寡婦再嫁的可能性和普遍性。

（二）清代突出的人文意識

清代的“沉香救母”主要以戲本和寶卷的形式留存。在保持了明代的基本情節(jié)外，還加入了唐宋時期“另娶新婦”的母題，添加了王桂英/王夫人和秋兒兩個人物。二郎神怒將華岳娘娘壓在華山下，沉香與二郎神大戰(zhàn)，救出娘娘，另救出秋兒，一家五口團圓。

華岳娘娘貴為神仙，無力保護自己的兒子，拜托給與自己實力懸殊的平民劉向和王桂英，見面之后“華夫人忙拜謝桂英小姐，叫一聲‘賢妹妹多賴你身！沉香子若不是我妹撫養(yǎng)，怎能到黑云洞搭救母親？秋香保到秦府替父抵罪，真難得，行孝道蓋世難尋！賢妹妹請上坐受我一拜，謝當(dāng)初收姣兒撫養(yǎng)之恩。[19]”神仙和人的能力并無高下之分，甚至人能夠幫助神仙達成愿望。兩位妻子都不善妒，互相扶持，闔家團圓。男子另娶已經(jīng)成為清代婚姻常態(tài)，這無疑是對多妻家庭中婦女的道德說教，暗示她們要放棄妒忌，互相包容。這種人神異類間的“大團圓”，證實了清代人神界限已經(jīng)模糊，雙方的特征和能力也走向趨同。因此，人神異類婚姻的民間接受度更強，神富有“人性”，回歸為普通家庭成員。

在清代戲文彈詞中，無一不將沉香的戰(zhàn)斗能力過分夸大。他能夠戰(zhàn)勝神仙娘娘無法打敗的二郎神，幫助神仙重獲自由。華岳娘娘無力自保;王桂英深明大義;沉香不畏權(quán)貴，每個人都比華岳娘娘更剛毅，神仙成了被動接受救援的對象。人神二方本是異類，能力懸殊，卻在清代幾近相同，甚至人的能力隱隱有超過神的趨勢，比起神仙，更加具備反抗封建勢力的決心和能力。神不再不食人間煙火，而是與人一樣經(jīng)歷著愛恨情仇，體會著人生百味，華岳娘娘只是一位對家庭重聚有著強烈渴望的普通婦女?！吧褚庀说耐瑫r，人的自我意識增強，這使得清代的人神戀也通俗化、人情化，與世俗中的人人戀愛故事沒有多少區(qū)別，仍然需要遵從現(xiàn)實中的禮俗規(guī)約[20]?！蓖瑫r，心學(xué)強調(diào)“心外無理”，理學(xué)強調(diào)“理即是天”，因此在一定程度上，心也就超越了天，成了最后的永恒。即便人神差距大幅度縮小，但“異類婚戀”和“孝子尋母”仍是“沉香救母”傳說的核心母題，另外還添加了“人神大戰(zhàn)”和“大團圓”的母題，其他故事情節(jié)由此演發(fā)，保持了故事的完整性。

（三）精英文人改編傳說

華岳神女對劉昔的幫助，正是清代底層經(jīng)濟窘迫的男性對仕途和人生期待：與神女的露水姻緣;神女贈予大量財物;成為免考狀元;娶縣令之女;兩個兒子;妻賢子孝，這些正是民眾對生活的全部愿景。當(dāng)士人通過科舉考試棲身上流社會的理想越來越難實現(xiàn)時，大量未中舉的閑置文人為了糊口，順理成章地成為改編以及傳播民間傳說的暗中力量。而這些無法實現(xiàn)個人理想的下層文人，迎合了讀者的口味的同時，也將底層文人自身的浪漫期待寄托于筆下的人物?！艾F(xiàn)實中底層男性的婚姻困難表現(xiàn)在民間傳說中便是對婚姻的幻想。經(jīng)濟窘迫的年輕男性幻想從傳說中走來一個完美的婚姻對象——年輕、貌美、多金，甚至愿意主動示愛。而這一幻想在現(xiàn)實的倫理框架與婚育觀念中無法實現(xiàn)，便自然地轉(zhuǎn)而寄托于異類婚戀傳說的變異性表達。[21]”在清代“沉香救母”傳說中，劉昔本為富二代，貌美的華岳神女不計劉昔對她的冒犯，主動求愛，主動中意這位尚無權(quán)勢、實力懸殊的書生，并鼎力相助，最終實現(xiàn)其向上層社會階層流動的愿望。這也解釋了“沉香救母”傳說在清代社會背景下發(fā)生轉(zhuǎn)變的緣由。

四、現(xiàn)代傳播期：官方、民間和文人的共同推力（被迫分別-反抗成功-母子團圓）

清代的“沉香救母”是一夫二妻制婚姻，不符合現(xiàn)代法制婚姻，因此“另娶新婦”的母題被率先摒棄。1959年劇作家王昌言的河北梆子《寶蓮燈》，將劉彥昌塑造為一位民間醫(yī)生，在上山采藥途中，偶遇手持寶蓮燈為人民驅(qū)散邪惡的三圣母。這使得男女雙方地位更加懸殊，事業(yè)更加相似，偶遇更加合理化、戲劇化。該劇由河北省青年躍進劇團派演，集聚了全劇團的精英演員，1962年暑假，在北戴河為毛澤東等中央領(lǐng)導(dǎo)人表演，演出結(jié)束后，毛澤東接見了劇院負責(zé)人和主要演員，稱贊《寶蓮燈》改得好，戲演得好[22]。從這時起，因為毛澤東的首肯，名聲大振，成為召開重要會議和招待外賓時的必演劇目，《寶蓮燈》獲得了巨大助推力，由飽受爭議的華山傳說躍升為具有反抗精神的優(yōu)秀民間文學(xué)。1976年1月，接到上級通知要求拍“老戲”《寶蓮燈》的彩色錄像，因為毛澤東正在病中，他要看《寶蓮燈》[22]。僅僅一個月，河北省梆子劇院就將1962年的原班人馬湊齊，并恢復(fù)了14年前的功力，由北京電影制片廠負責(zé)，拍攝成戲劇電影。因為國家領(lǐng)導(dǎo)人對《寶蓮燈》的偏愛，使得該傳說從“尋母”母題的眾多傳說中脫穎而出，成為了現(xiàn)代戲劇電影的先鋒。1978年，《寶蓮燈》電影作為首批傳統(tǒng)戲影片向全國公映，同時《寶蓮燈》作為傳統(tǒng)戲開禁的第一部，也在石家莊公演。一經(jīng)開放，觀眾像開了閘的洪流涌向劇場，涌向劇院[22]。

《寶蓮燈》不僅獲得了領(lǐng)導(dǎo)人的認可，還有現(xiàn)代傳播技術(shù)的加持，使得這一傳說普及范圍更廣、速度更快，但在媒體成為主要傳播力量的同時，也讓劇情趨于固定，變得模式化?？诙鄠鞑辉偈侵饕獋鞑シ绞剑粝駛鞑ピ谝欢ǔ潭壬舷拗屏擞^影者的想象空間。為了貼近變化了的社會現(xiàn)狀和觀眾審美，編劇對戲劇進行了改編。2005年，中央電視臺推出由九年改編，余明生導(dǎo)演的35集連續(xù)劇《寶蓮燈》，在CCTV8的平均收視率達到5.51%，是該頻道2003年以來黃金時段收視率最高的一部電視劇[23]。至2009年，在央視一共播出了38次[24]?？梢姡瑢Α秾毶彑簟返默F(xiàn)代改編具有強烈的人民性，廣受歡迎。

《寶蓮燈》的“沉香救母”片段著重體現(xiàn)沉香對母親的孝，以及對封建壓迫的反抗精神，不怕艱辛、愛憎分明的小青年形象躍然紙上?！俺料闩骄饶浮边@一情節(jié)跌宕起伏、扣人心弦，富有民間性和教育意義。這也反映在電影的拍攝上——1928年，大中國影片公司制作了以‘劈山救母為題材的無聲黑白電影《小英雄劈山救母》[25]。1956年上映的《寶蓮燈》（中聯(lián)電影有限公司出品）講述的也是沉香劈山救母之事。20世紀80年代之后，涌現(xiàn)出眾多寶蓮燈的改編電影和連續(xù)劇。為了進一步擴大受眾，傳承《寶蓮燈》精神，“劈山救母”納入到兒童教育中。1985年，《西岳神童》的上集由上海美術(shù)電影制片廠推出，完整版于2006年公映，獲得了極佳的票房成績。在連環(huán)畫等兒童讀物中也大量出現(xiàn)了《寶蓮燈》改編的故事，著重強調(diào)沉香的孝順勇敢，淡化了三圣母和劉彥昌的愛情線。小學(xué)語文蘇教版第四冊中收錄了《劈山救母》的故事，使得“沉香救母”的傳說在現(xiàn)代基本定型。

小結(jié)：

唐宋時期的“華岳神女異類孽緣婚戀”傳說，添加了民眾偏愛的“救母”情節(jié)和山神信仰，在明清時期發(fā)展成故事性和綜合性極強的“沉香劈山救母”傳說。經(jīng)過近現(xiàn)代官方、民間和傳播媒介的合力重構(gòu)，情節(jié)有所簡化，成為以“救母”為核心主題的“孝子”傳說。透過“沉香救母”傳說的歷史流變，得以窺見不同時期的民間風(fēng)俗。

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