“作踐南華莊子”考
——兼及《紅樓夢》涉《莊》文本的學術意義

·張昊蘇·

內(nèi)容提要 《紅樓夢》第二十一回有“作踐南華莊子因”之語，部分版本作“剿襲南華莊子文”。經(jīng)過版本校勘與內(nèi)外證結合研究，當以前者為曹雪芹初稿，句讀成“作踐《南華》《莊子因》”，意指賈寶玉續(xù)《胠篋》為林云銘《莊子因》之流，作踐《莊子》原書。以此條入手解讀脂批“續(xù)《莊子因》數(shù)句”等條，亦可進一步理解批者的文化修養(yǎng)及其立論依據(jù)，并進而對《紅樓夢》涉《莊》文本給出新的歷史解讀。本詩是了解《莊子因》早期流傳范圍與讀者接受的重要文本，其時代早于《四庫總目》等評價。這對理解當時莊子學與思想史具有啟發(fā)意義。

對于曹雪芹及《紅樓夢》中所體現(xiàn)的哲學思想和文化底蘊，學界前賢研究已頗為詳盡；對《紅樓夢》對《莊子》的吸納接受，也多有專書專文討論。然而，這些研究大部分集中于宏觀角度，對于《紅樓夢》中幾則較為具體的涉《莊》文本及相關脂批，文本細讀工作似乎還未臻盡善。特別是，討論《紅樓夢》與《莊子》的關系，卻對《紅樓夢》中明確稱引《莊子》內(nèi)容未詳細討論，難免易生疏漏。其中尤要者，則為小說第二十一回中“作踐南華莊子”一詩，既屬紅學版本上一樁公案，又對于理解曹雪芹的莊學知識及其文學思想不無裨益，惜目前相關討論似乎還不夠充分。曹雪芹究竟是如何接受《莊子》、并將其運用到小說寫作中的?相關文本及批語對理解小說的文學筆法、思想傾向及文化背景有何意義?這些探討能否輔助解決《紅樓夢》文獻上的一些爭議性問題?這是本文希望就此話題來進一步探討的內(nèi)容。

就研究的方法而言，筆者認為應該針對《紅樓夢》文獻的特殊性，區(qū)分相關抄本的文物可信度與文獻可信度，并以后者為主要研究對象。對此應“盡量擺落對存疑史料真?zhèn)螁栴}的‘前見’，而廣搜相關材料互攻，嘗試在此基礎上得出成立概率較高的假設”。陳洪師指出:“兩部著作，同一時代而前后接踵，都不同尋常地使用了某一詞語，且各自成為文本的鮮明標識；而兩部書的作者之間有某種重要的關聯(lián)，后者很有可能讀到前面一部書，那么，這兩部書就構成了特殊緊密的互文關系；而這一詞語的解讀，應該甚至必須考慮到互文關系這一層面?！边@一方法也被本文所借用。

一、《莊子因》的早期流傳及其與《紅樓夢》的關系

《紅樓夢》第二十一回寫賈寶玉因被襲人所箴，心情郁悶，酒后提筆續(xù)《莊子·胠篋》一段。次日黛玉看見，因題一絕譏刺，詩曰:

無端弄筆是何人?作踐南華莊子因。

不悔自己無見識，卻將丑語怪他人。

“作踐南華莊子因”一句，各本文字不同，庚辰、蒙府、戚序、舒序、圣藏本同，夢覺本等作“作踐南華莊子文”，程甲本作“剿襲南華莊子文”。夢稿本初作“莊子因”，卻被人用墨筆將“因”字劃掉，而改作“文”字。按一般“脂先程后”的觀點看，可清晰判明“莊子因”當為曹雪芹筆墨，而“莊子文”很可能是后人不明“莊子因”是書名，故而妄改。從現(xiàn)存版本上看，這一論斷似無太大問題，前人亦早有說明；然而相關研究往往到此戛然而止，對本句詩旨、及脂批所涉“莊子因”可能存在的解讀問題或無討論，或缺乏有力度的文獻辨析和文本細讀。

此前對本詩標點，一般作“作踐南華《莊子因》”，并注出《莊子因》一書本末情況。然而，此處賈寶玉所續(xù)實為《莊子》本文，文體亦仿照《胠篋》原文句法，與林云銘《莊子因》并無關系。且南華真人(莊子)所著之書為《莊子》，也非《莊子因》。同理，脂批在此處言“續(xù)《莊子因》數(shù)句”，亦不合實際情況。在對本詩的具體解讀過程中，實際上也是按照“作踐南華莊子文”的意思來解讀，并認為寫作“莊子因”只是押韻所需，沒有特別的意義。但古人作絕句，押鄰韻本非破例，沒有必要強行以“因”字湊韻。且本詩第一第四兩句皆以“人”字為韻腳，更犯忌諱，足見此詩技巧之拙劣，很可能是曹雪芹草率隨筆，所謂格律問題不足以為明確證據(jù)。

前賢的關注似乎多止于此，然而這一問題實有進一步考察的必要。

首先，應討論本詩的具體意指。將“作踐南華莊子因”理解為“作踐南華莊子文”，上下文意思可通，但字面上已嫌迂曲。除用“莊子因”指代“莊子文”似無理據(jù)外，“南華莊子”連文亦頗罕見，在七言詩中使用更顯文繁無物。以《紅樓夢》中詩詞及現(xiàn)有曹學文獻來看，似不應如此行文。因此，這里的斷句應該是“作踐《南華》《莊子因》”。周汝昌認為:“讀雪芹為黛玉所設的隨口吟成的‘跋詩’，開開小玩笑，若那樣一本邏輯正經(jīng)而求，就反而會‘以辭害義’了?！奔匆浴扒f子因”作為“《莊子》”的代表。蔡義江指出這是批評賈寶玉“像寶玉這樣亂發(fā)揮《莊子》文義，簡直把那些解釋《莊子》一書者的聲譽也糟蹋了”?？剂衷沏憽肚f子因》在當時屬于較為流行的讀本——徐世昌《晚晴簃詩匯》曾追述其“流行鄉(xiāng)塾”，其版本亦甚多，僅就《中國古籍總目》所載，在《紅樓夢》成書以前的今存版本就有康熙二年(1663)自刻本(據(jù)自序)、康熙間(1662－1722)白云精舍刻本(上海圖書館等藏)、康熙二十一年(1682)文治堂刻本(南京圖書館等藏)、康熙二十七年(1688)自刻本(上海圖書館等藏)、康熙五十五年(1716)文盛堂刻本(國家圖書館等藏，題名《增注莊子因》)、乾隆二年(1737)王汝林刻本(南京圖書館等藏)、乾隆二年(1737)益智堂刻本(上海圖書館等藏)等。且曹寅《楝亭書目》卷三中著錄有此書，言“《莊子因》，本朝三山林云銘序述，六卷六冊”。足見曹雪芹可能經(jīng)由多渠道得知并閱讀這部流行一時的《莊子因》。

但從字面上看，本句除可理解為“作踐《南華》、《莊子因》”外，還可以理解為“作踐《南華》(者是)《莊子因》”。即，黛玉詩意謂賈寶玉無端弄筆，如同《莊子因》作踐《南華真經(jīng)》一樣。因此，若要進一步理解本詩，則需考察曹雪芹對《莊子因》的可能態(tài)度，在此基礎上方能探討為何此處特別提出《莊子因》書名的問題。

曹雪芹對《莊子因》的具體評述并無文字可考?？登瑫r人對《莊子因》間有正面評價，但總體來看似乎較少。如王晫(1636－?)《今世說》卷二有林云銘小傳，言“吳方漣侍御見所注《莊子》，因嘆為標旨清殊，迥絕群議”可為罕見之例，但亦是只言片語，價值有限。吳方漣即吳雯清(1644－1704)，傳見《兩浙輶軒錄》卷一、《全浙詩話》卷四一等，然其生平資料不多，亦未見其續(xù)對此話題有類似說明。

這一時期相對較有代表性、也產(chǎn)生較大影響的是《四庫全書總目》的相關評價。

《四庫總目》不著錄《莊子因》，但著錄有林云銘《楚辭燈》、存目有其《挹奎樓文集》《吳山鷇音》。館臣對林氏人格有所稱許，謂“其志操有足多者”，然對其學問頗加詆呵?！肚f子口義提要》對林希逸評價不高，但卻特意說“差勝后來林云銘輩以八比法詁《莊子》者”?！档米⒁獾氖?，如果按本文提出的“別解”來解讀“作踐南華莊子因”，似乎兩者之間也存在“互文”之處:《紅樓夢》對于八股文章的鄙薄早已是文學基本常識。

此外若《楚辭燈》提要言:“詞旨淺近，蓋鄉(xiāng)塾課蒙之本……以時文之法解古書?！薄掇诳鼧俏募诽嵋?“然學問則頗為弇陋，所評注選刻大抵用時藝之法，不能得古文之源本?！苯灾赋隽衷沏懸詴r文之法評點古書，故其文境界低下，不值一提。此后《鄭堂讀書記》等亦沿襲此說法，言“然其學本淺近，觀所選《古文析義》兩編，曁《莊子因》、《韓文起》諸書，皆不出科舉之習，宜其文亦不能追古作者云”。

盡管林氏評點有其獨到之處，但其學術價值向被貶斥，認為僅達到鄉(xiāng)村塾師課蒙水平，這基本上成為歷代相沿之定論。

《紅樓夢》成書在《四庫總目》之前，當然不可能預知其說。但林云銘各種評點本所施圈點，及凡例中自述反復求其所謂“眼目所注，精神所匯”的時文手法，與通行各種選文評點并無二致，在當時熟諳時文的讀者眼中自是常識，即使無《四庫總目》這樣的“官方定論”也沒有影響。又；林云銘《四書存稿自序》中言“余十余齡學為制藝……必以講貫題旨、理會題神、相度題位、闡發(fā)題蘊為第一義”，正表明個人文章手眼所在。而林云銘“以賣文為活”的生計所限，也當然會令其選本趨于時文一路。此外可為參證者，如錢大昕《潛研堂文集》卷三十三《與友人書》，責方苞推重戲曲小說，不得古文之法，“以此論文，其與孫鑛、林云銘、金人瑞之徒何異”，此書時間不詳，但《潛研堂文集》書信似大致編年，本篇其前有《與晦之論爾雅書》，說錢大昭(晦之，1744－1813)“得晦之書，知方讀《爾雅》，從事于訓詁及蟲魚草木之學，甚慰以喜”。疑當為錢大昭青年時事。其下有《復倪敬堂書》，中言及皇十二子永璂(1752－1776)去世事，則《與友人書》的時間段大致可以估計，其時間應稍早于《四庫總目》成書。其中將林云銘與孫鑛、金圣嘆相提并論，一方面是三人皆有大量評點之作，且在社會上名聲較大；另一方面則是皆以時文法批點，故方為并舉。由此觀之，當時士林對林云銘的普遍態(tài)度似可見。

鑒于大量類似文本對林云銘的批評皆指向“時文”，倘若曹雪芹確曾讀過此書，其得出與《四庫總目》所說相近似的見解是不奇怪的?！斎粦槑峒暗氖?，林云銘雖深受時文影響，但其旨趣卻在“古文”，只是其識力不足以副。在當時讀者的眼中，也就其客觀而論，林氏評點各本的特點乃是“時文”。

且就曹雪芹《紅樓夢》中表現(xiàn)出的對《莊子》的理解，及對《莊子》相關思想與意象的化用來看，他所認同的《莊子》當具有不拘世俗，任性游心的出塵氣質(zhì)，而非林云銘所認為的“與孔子異而同”，閱讀《莊子》也是推崇“得意忘言”“隨意所之”(《紅樓夢》七十八回)，而非林云銘提倡的“于草蛇灰線、蛛絲馬跡處尋求”。故就思想傾向而言，曹雪芹認可《莊子因》的可能性也是很低的。

當然，這里并非是說曹雪芹必然、或可能受到前引某一說法的影響。而是希望指出:大致同一時代的諸多作品，均對林云銘提出了類似的評價，這就為我們理解曹雪芹的可能意圖提供了相應資料，即在“互文”的視野下，曹雪芹很可能與這些讀者一樣，是認為《莊子因》有八股氣息，故將其看成是作踐《莊子》原書的劣作。比較而言，“像寶玉這樣亂發(fā)揮《莊子》文義，簡直把那些解釋《莊子》一書者的聲譽也糟蹋了”。則是今人的判斷，并無同時代文本的證據(jù)，其成立的可能性相對較小，本詩仍當理解為“賈寶玉無端弄筆，如同《莊子因》作踐《南華真經(jīng)》一樣”。而且，若按舊說推重《莊子因》的觀點，即使僅就當時水平看，曹雪芹的思想見解恐怕實在不甚高明，這與《紅樓夢》所展現(xiàn)出來對《莊子》的獨特理解似乎不合，也可為一旁證。

二、《莊子因》與《紅樓夢》續(xù)文的可能關系

以上是為“外證”，請再討論“內(nèi)證”，即賈寶玉續(xù)文(實際上是仿寫)是否有八股氣息，因此近似《莊子因》的問題。前賢曾指出《紅樓夢》七十八回姽婳將軍一段，可與林云銘《林四娘記》(文載《虞初新志》)產(chǎn)生勾連，以此作為曹雪芹了解林云銘之內(nèi)證。本文進一步就涉《莊》文本加以討論。

在《胠篋》篇言:“故絕圣棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘?zhí)煜轮シ?，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩而棄規(guī)矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣?！币欢沃?，賈寶玉的續(xù)文曰:

焚花散麝，而閨閣始人含其勸矣，戕寶釵之仙姿，灰黛玉之靈竅，喪減情意，而閨閣之美惡始相類矣。彼含其勸，則無參商之虞矣，戕其仙姿，無戀愛之心矣，灰其靈竅，無才思之情矣。彼釵、玉、花、麝者，皆張其羅而穴其隧，所以迷眩纏陷天下者也。

就內(nèi)容而言，其白話大意為:

摧殘襲人、麝月后，閨閣中人才能保全其勤勉。戕害寶釵的仙姿，焚壞黛玉的靈竅，消解其情意，閨閣中人的美惡就相類似了。如閨閣中人保全其勤勉，就不會產(chǎn)生對立；戕害其仙姿，就不會有貪戀愛惜之心；焚壞其靈竅，就不會有才情。寶釵、黛玉、襲人、麝月，皆以自己的優(yōu)勢布下天羅地網(wǎng)，令天下人(實際是寶玉)迷眩其中。

就字面看，這段話頗像是《胠篋》“絕圣棄知”思想的延續(xù)。然而《胠篋》篇的本旨是說世俗小智不足以據(jù)，當各守本分，順應自然之道，方能達到國治。而賈寶玉的續(xù)文則是欲戕害釵、玉、花、麝的本性，以發(fā)泄自己的不滿，即小說第二十一回之“權當他們死了，毫無牽掛，正能怡然自悅”的感情。這確是“作踐”《莊子》之“丑語”，而也是傳統(tǒng)社會戕害個人自由特別是女性自由常有的一套迂腐說辭?！都t樓夢》中所寫的賈寶玉，總體來言是尊重、呵護女性的正面形象，這類激憤中的“反調(diào)”豐富了其人物性格，但顯然并非小說所認同的態(tài)度。

再就文章風格來看，可再與《莊子因》的相關評價做一番對比。賈寶玉續(xù)書的行文乃至部分用詞，全部模仿《胠篋》?！睹l篋》下文作:

故曰:大巧若拙。削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱、皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所無用也。

賈寶玉續(xù)作第一句的句式是仿此前的“攦工倕之指，而天下始人含其巧矣”。然后省去“故曰:大巧若拙”六字，其他句式基本與引文完全相同。《莊子因》恰好對此有明確評述，稱“多著‘大巧若拙’四字，便覺文字不排”，下又說“顛倒出之，此化板為活法也”。“化板為活法”乃是評點慣用名詞，大意即通過語句的節(jié)奏變化以達到錯落之美。而“文字不排”，很可能即針對八股筆法而言，認為這是“古文”勝于“時文”之特色。而賈寶玉省去此六字，恰好亦落入時文窠臼之中了。從文獻學角度推想，賈寶玉所省之六字很有可能是《莊子》原書的衍文；且續(xù)書也并無亦步亦趨的必要。但是，在《莊子因》的評點中，這六字已具有文章學的意義，實頗為重要；而賈寶玉這段明確涉及“莊子因”的續(xù)文，卻恰巧省掉此六字，那么其間就很可能具有互文關系。換言之，賈寶玉續(xù)作省去“故曰:大巧若拙”六字，很可能正是“作踐南華莊子因”的體現(xiàn)形式之一，即:《莊子因》的評點已屬“作踐”(因其雖講“古文”，但實際卻是“時文”)，而賈寶玉的續(xù)書還不及《莊子因》批評的末流。

三、“莊子因”脂批新解

以上考述《紅樓夢》本文中“莊子因”既竟，則應進一步討論脂批中涉及“莊子因”的文本及其可能暗示的文獻意義。

庚辰本二十一回眉批言:

趙香梗先生《秋樹根偶譚》內(nèi)，兗州少陵臺有子美祠，為郡守毀為已祠。先生嘆子美生遭喪亂，奔走無家，孰料千百年后，數(shù)椽片瓦，猶遭貪吏之毒手，甚矣才人之厄也!因改公《茅屋為秋風所破歌》數(shù)句，為少陵解嘲:‘少陵遺像太守欺無力，忍能對面為盜賊。公然折克作己祠，旁人有口呼不得。夢歸來兮聞嘆息:白日無光天地黑。安得曠宅千萬間，太守取之不盡生歡顏，公祠免毀安如山?！x之令人感慨悲憤，心常耿耿。壬午九月，因索書甚迫，姑志于此，非批《石頭記》也。為續(xù)莊子因數(shù)句，真是打破胭脂陣，坐透紅粉關，另開生面之文，無可評處。

前人對本批中“秋樹根偶譚”“壬午九月索書甚迫”等都有較詳細的討論，但對本批語所涉“莊子因”的分析似乎還未臻深入。

由于該條脂批所言是續(xù)“莊子因”，故不少紅學家未能細繹《莊子》原文及《莊子因》體例，便誤解賈寶玉所續(xù)為《莊子因》。其實且不論《紅樓夢》正文與《胠篋》原文的相似性，就前文脂批(實際上均是畸笏叟批)亦自另有“謂余何人也，敢續(xù)《莊子》”一批，本不應發(fā)生誤解。

這里出現(xiàn)“莊子因”蓋有以下幾種可能:其一，乃“因”為衍文和誤字，是批者筆誤或抄者過錄之失，原文當作“續(xù)莊子”或“續(xù)莊子文”。但，盡管脂批往往有類似問題，卻很難找出證據(jù)確認這一推測。其二，這里斷句當作“為續(xù)《莊子》因數(shù)句”，只是恰好與《莊子因》字面偶合，這也是提出《莊子因》為書名以前的主流理解方式。其三，則是批者對《莊子》原文及《莊子因》缺乏知識，故誤認為續(xù)文乃是接續(xù)《莊子因》而非《莊子》，而作“囫圇語”。

筆者認為，“為續(xù)《莊子》因數(shù)句”，從字面來看似不甚通順；而認“因”為衍文，雖有道理，但無證據(jù)；似以第三種說法的成立概率為最高。假如按照這一解讀方式，并參考其他各回脂批涉《莊》文本的相關評價?？蛇M而得出兩結論:

第一，批者對《莊子》等傳統(tǒng)典籍缺乏應有知識，其文化水平恐不甚高；

第二，批者并未對此問題與曹雪芹有所交流，甚至對曹雪芹的知識背景了解有限，故而在評點中頗顯隔膜。

當然，目前來看這只是一種可能性，需要結合更多個案加以討論，但卻是不應輕忽的存在。

四、涉《莊》脂批與“極沒相干”之再反思

相關脂批涉《莊》批語或許可以為我們的理解提供旁證。為論述方便起見，茲先迻錄其文:

第二十一回相關批語有:

“此上語本《莊子》?！?庚辰夾·“而天下始人含其巧矣”句，甲辰本無“語”字)

“奇!”(庚辰夾·“焚花散麝，而閨閣始人含其勸矣”句，戚序本同。)

“直似莊老，奇甚怪甚!”(庚辰夾·“彼釵、玉、花、麝者，皆張其羅而穴其隧，所以迷眩纏陷天下者也。”句，戚序本“怪甚”作“怪極之想”。)

“見得透徹，恨不守此，人人同病?！?蒙府本，同上。)

“趁著酒興不禁而續(xù)，是作者自站地步處，謂余何人也，敢續(xù)《莊子》。然奇極怪極之筆，從何設想，怎不令人叫絕!己卯冬夜?！?庚辰眉·寶玉續(xù)《莊子》一段)

“這亦暗露玉兄閑窗凈幾，不寂不離之工業(yè)。壬午孟夏。”(庚辰眉·同上)

“罵得痛快，非顰兒不可，真好顰兒，真好顰兒!好詩。若云知音者顰兒也。至此方完“箴玉”半回。”(庚辰夾·“不悔自己無見識，卻將丑語怪他人”句。戚序少“真好顰兒，好詩”六字。)

“又借阿顰詩自相鄙薄，可見余前批不誤。己卯冬夜。”(庚辰眉·同上)

第二十二回又有:

“前文無心云看《南華經(jīng)》……且更有見前所續(xù)，則曰續(xù)的不通，更可笑矣。試思寶玉雖愚，豈有安心立意與莊叟爭衡哉?……”(庚辰夾·“源泉自盜等語”，戚序本文字小異。)

以上各批，以庚辰本上出現(xiàn)為多，且大致似有共同之態(tài)度傾向。“奇”“奇甚怪甚”“見得透徹”“令人叫絕”“不寂不離”“另開生面”等內(nèi)容，大致皆為對其文章、其思想持稱贊態(tài)度，這無疑與林黛玉的批評和《紅樓夢》的描寫態(tài)度相違背。至林黛玉作詩譏刺賈寶玉一段，脂批仍是照原文加以稱許，且別有批文提及是“后文余步”。然而，對于此處情節(jié)中所體現(xiàn)的寶、黛思想矛盾，則僅言“罵得痛快”“知音”，實為脂批中常有之“囫圇語”，其文學批評價值有限，但對于進一步理解脂批具有文獻價值。即，此處脂批實未能深刻理解曹雪芹所寫內(nèi)容的旨趣。

筆者在《畸笏叟批語叢考》中業(yè)已指出，己卯冬夜、壬午孟夏、壬午九月等批語皆為畸笏叟批，與脂硯齋無涉，而且相關批語多在遠離曹雪芹創(chuàng)作場域情況下而作批。那么，不熟悉曹雪芹《莊》學觀念與創(chuàng)作意圖的畸笏叟，寫下“極沒相干”的批語，并誤認為曹雪芹“續(xù)《莊子因》”，其可能性是很高的。將“續(xù)莊子”與“續(xù)莊子因”混淆，也許是一時筆誤，也許是批者本身并不很能理解作者的仿寫。

另外特別值得注意者，《紅樓夢》第二十二回接寫寶玉再受貶謗:

正合著前日所看《南華經(jīng)》內(nèi):“巧者勞而智者憂，無能者無所求，蔬食而邀游，泛若不系之舟”；又曰“山木自寇，源泉自盜”等句。庚辰本“山木自寇”句夾批云:

按原注，山木漆樹也，精脈自出，豈人所使之?故云自寇，言自相戕賊也。

按“山木自寇”出《莊子·人間世》，各種主要注本中，未見脂批所謂“原注”內(nèi)容，亦未見類似說法。而且，以成玄英疏為代表的注本皆稱“山中之木，楸梓之徒”，“山木”當作“山中之木”，非木名；即使“木”也非指漆樹。《莊子因》則言“山以生木，自盜其氣”，雖有“自盜”，但與脂批內(nèi)容也抵牾。

且就文意而言，下文有“漆可用，故割之”語，漆樹顯另為一譬，此處“原注”無理。脂批又言“自寇”為“自相戕賊”，但一般注本多理解為山中之木因有材能而自遭寇伐，并非脂批自相殘殺之意。就《紅樓夢》本文看，也是說賈寶玉因主動調(diào)停湘云、黛玉關系，而遭兩方貶謗，正合《莊子》原文炫才受害，不如“無用之用”的主旨。而若理解為自相殘殺，則顯迂曲。

又庚辰本“源泉自盜等語”夾批云:

源泉味甘，然后人爭取之，自尋干涸也。亦如山木，意皆寓人智能聰明多知之害也。

此則其實更值得探討，惜紅學家多輕輕放過——“源泉自盜”不僅非“山木自寇”之下文，更在各種古籍中未見相同表述?！渡侥尽菲小爸蹦鞠确?，甘井先竭”之語，在先秦典籍中多有類似表達，很可能是曹雪芹寫作中誤記使然。脂批的見解較貼近《山木》之旨，解釋于意通順，但未能指出誤引原文的情況，亦可證明其對《莊子》的熟悉度也較為有限，且未去核對原書記載。這里也可佐證前文認為脂批誤解“莊子因”的觀點。且其所謂“原注”，由此來看應非某一種流行的《莊子》注本，甚至很有可能是某一種《紅樓夢》版本中的注文。這樣來看，庚辰夾批的性質(zhì)也因此值得進一步研究。

一般認為庚辰夾批應系較早批語，寫作者為脂硯齋。那么脂硯齋所見的“原注”，一種可能是曹雪芹在寫作中亦自為作注；另一種可能則是有另一早于脂硯齋的批者幫助曹雪芹作注。

如果按照前一種假設，那么今存批語中很可能仍然頗有曹雪芹的注釋。而且，這也有利于進一步思考曹雪芹創(chuàng)作的過程，及其與脂批的關系。特別是，“原注”內(nèi)容與《莊子》內(nèi)容存在抵牾之處，盡管不必過于苛求，但也能看出作注者的相關修養(yǎng)。即，至少曹雪芹對《莊子》的記憶與理解有不甚確切之處，而且沒有核查。倘若后一種立論成立，那么今存脂批與《紅樓夢》原著的關系就更顯可疑。至少，有一些批語是與曹雪芹存在相當?shù)臅r空距離，其言恐怕不足以征信。進而，羴入了可能為后出評語的今存脂批本，其史料價值也必須要加以更嚴格地判斷。當然，本文的探討僅限于相關史料的可信限度，這一判斷并不必然指向?qū)χ疚奈飪r值特別是其真?zhèn)蔚膽岩?。但基于此進一步展開討論，對于具體區(qū)分脂批的“極關緊要”與“極沒相干”，并在此基礎上理解《紅樓夢》成書過程與今存脂本的文獻生成方式無疑都是很有助益的。

結 語

由于相關史料缺乏，考述未免難臻嚴密。但僅就現(xiàn)有材料言，似已有部分見解可推動進一步的研究:

首先，就《紅樓夢》本文的文學思想與哲學理念來看，小說中涉《莊》文本篇幅雖不多，但卻多較為重要——如六十三回妙玉出場便有“畸人”之語；而本文討論之續(xù)《莊子》內(nèi)容，在小說中構成相當分量的篇幅，且令《莊子》本文直接起到推動情節(jié)、塑造人物的作用，更有進一步探討解讀的必要。通過本文的考述，還可發(fā)現(xiàn)其與《莊子因》等書產(chǎn)生密切聯(lián)系，前賢的討論往往易流于隨文立意，故難免不夠深入，實際上這一段情節(jié)應置于更廣闊的文化空間加以考察。對“源泉自盜”及小說中出現(xiàn)的其他涉《莊》文本，似也應作如是觀，《紅樓夢》與《莊》學的關系，還有不少余意可供發(fā)覆。

其次，就《紅樓夢》特別是脂批本的文獻價值來看，“莊子因”一詞貌似迂曲卻實蘊深意，就相關版本及?？睂W理論分析，“莊子因”當為早出，而看似平易的“莊子文”乃是誤解修改之筆。這無疑是對近年來“程前脂后”觀點的一大沖擊。以庚辰本為代表的脂批底本顯然所據(jù)為“莊子因”，似亦可證明其時代的相對早出；然而，其“續(xù)《莊子因》數(shù)句”的誤讀，可證明批語作者的文化水平不甚高明；特別是考慮到“原注”等內(nèi)容，更可進一步推斷批者在相關情節(jié)上與曹雪芹是存在隔膜的。基于此，對脂批相關資料、特別是庚辰本中畸笏叟批語的運用也不可不慎重。筆者曾指出“在史料辨析過程中，互攻只是提出而非解決問題，更重要的仍是全盤檢核新紅學基本文獻”，本文的討論正可為其注腳。

再次，就文學思想史研究來說，本文所涉課題包括有文學作品與文化思潮的關系、俗文學與雅文本的關系等，皆為文學思想史研究中所較為重視，而一般的文學史、文學批評史所相對輕忽的內(nèi)容。通過將這些文本細讀中產(chǎn)生的問題置于于更大的文學思想史背景中展開研究，有利于進一步梳理清代文學思想的面貌。

最后，就《莊子》學史的研究來看，相關研究的推進也能夠增添可供討論的資料。如方勇在《莊子學史》中，對本文所涉的對《莊子因》評價問題、及《紅樓夢》涉《莊》文本的問題皆有專節(jié)討論，但并未詳細涉及本文相關材料。通過本文提供的材料，或可推動相關領域的進一步探討。

注釋

①為行文的方便，如無特別例外，本文在一般論述中即徑用通行稱名，如以《紅樓夢》指代小說、以曹雪芹指代小說作者、以脂硯齋指代脂批本的批者，不特別考慮紅學界對書名、作者、批者的爭論問題。事實上，在許多問題上，此類對“箭垛子”的爭論只具有站隊的功效，與解決實際問題無關，故筆者不取。

②較有代表性的早期研究如陶白《曹雪芹與莊子》，《紅樓夢學刊》1981年第二輯。相關專書有張建華《紅樓夢與莊子》，吉林大學出版社2011年版。

③張昊蘇《紅樓夢書名異稱考》，《文學與文化》2017年第3期。

④陳洪《紅樓夢“木石”考論》，《文學與文化》2016年第2期。

⑤另一可能是認為《莊子因》與內(nèi)容主旨無涉，而加以有意的修訂。

⑥⑧周汝昌《周汝昌夢解紅樓》，漓江出版社2005年版，第169、170頁。

⑦⑨蔡義江《紅樓夢詩詞曲賦鑒賞》，中華書局2001年版，第152、153頁。

⑩中國古籍總目編纂委員會編:《中國古籍總目子部5》，中華書局、上海古籍出版社2010年版，2357頁。

?[清]曹寅《楝亭書目》卷三，《遼海叢書》本。

?《清代筆記小說大觀》，上海古籍出版社2007年版，129頁。

????[清]永瑢《四庫全書總目》，中華書局1965年版，1648、1246、1270、1648頁。

?[清]周中孚《鄭堂讀書記》卷七十，《吳興叢書》本。

?????[清]林云銘《莊子因》，華東師范大學出版社2011年版，1－2、12、103、103、50頁。

?[清]林云銘《挹奎樓選稿》卷三，《四庫全書存目叢書》集部230冊，46頁。

?鄧之誠《清詩紀事初編》，上海古籍出版社2012年版，966頁。

???[清]錢大昕:《潛研堂集》，上海古籍出版社2009年版，607、605、610頁。

?????朱一玄《紅樓夢脂評校錄》，齊魯書社1986年版，316、314－317、329－330、329、329頁。

?感謝好友余一泓、楊耀翔兄的提示。